Tibetan
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་ས་བཅད། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་ས་བཅད། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་ས་བཅད་བཞུགས་སོ།། །། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་འདི་ཉིད་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ་མཚན་དང༌། མཚན་དེ་ལྡན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་མཚན་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་འགྱུར་ཕྱག་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་སོགས། གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་སོགས། གཉིས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། །མདོ་དོན་སྨྲ་བར་འདོད་རྣམས་ལ། །མན་ངག་ཅུང་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ། །དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང༌། །ཚིག་དོན་བཅས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བཅས། །བརྒལ་ལན་བཅས་ཏེ་བསྙད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱང་མན་ངག་ལྔ་པོ་འདིའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་འཆད་དགོས་པར་ གྲུབ་ཅིང༌། དེ་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་དང་བརྒལ་ལན་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཕལ་ཆེན་དུ་གསལ་བསྟན་ཞིང༌། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དགོས་པའི་དོན་དང༌། བསྡུས་པའི་དོན་དང༌། ཚིག་གི་དོན་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལའང་སྤྱི་དོན་དང་གཞུང་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་དགོས་འགྲེལ་གྱི་དགོས་པ། སོ་སོའི་ངོ་བོ། །གྲངས་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དོན་ཤེས་སོགས། གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། མཚན་དོན་དང་སྦྱར་ནས་བརྗོད་བྱ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། རྩོད་པ་སྤང་བ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གསེར་ལས་སོགས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་དཔེ་ལྔའི་ཆོས་དེ་དོན་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྟོན་ལ་ལྔ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསམ་ པར་བྱ་བ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིས་ནི། གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ། ཇི་ལྟར་སློབ་པའི་ཐབས། དེ་ལྟར་བསླབ་པའི་འབྲས་བུ་དང་གསུམ། དང་པོ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་སྦྱར་ན། ལུང་ཐེག་ཆེན་བཀར་སྒྲུབ་པ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ལམ་སྐྱབས་འགྲོ་མཆོག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སྒྲུབ་པ་གསུམ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་པ་ནི་བསམ་པར་བྱ་བའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་དང༌། དགའ་ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་ས་བཅད།", "chinese_translation": "大乘经庄严论之科判", "english_translation": "Outline of the Treatise Ornament of the Great Vehicle Sutras" }, { "original_tibetan": "ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་ས་བཅད།", "chinese_translation": "大乘经庄严论之科判", "english_translation": "Outline of the Treatise Ornament of the Great Vehicle Sutras" }, { "original_tibetan": "ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་ས་བཅད་བཞུགས་སོ།། །།", "chinese_translation": "大乘经庄严论之科判 敬录", "english_translation": "Herein lies the Outline of the Treatise Ornament of the Great Vehicle Sutras." }, { "original_tibetan": "རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་འདི་ཉིད་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ་མཚན་དང༌། མཚན་དེ་ལྡན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་མཚན་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་འགྱུར་ཕྱག་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་སོགས། གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་སོགས། གཉིས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། །མདོ་དོན་སྨྲ་བར་འདོད་རྣམས་ལ། །མན་ངག་ཅུང་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ། །དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང༌། །ཚིག་དོན་བཅས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བཅས། །བརྒལ་ལན་བཅས་ཏེ་བསྙད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱང་མན་ངག་ལྔ་པོ་འདིའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་འཆད་དགོས་པར་\nགྲུབ་ཅིང༌། དེ་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་དང་བརྒལ་ལན་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཕལ་ཆེན་དུ་གསལ་བསྟན་ཞིང༌། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དགོས་པའི་དོན་དང༌། བསྡུས་པའི་དོན་དང༌། ཚིག་གི་དོན་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལའང་སྤྱི་དོན་དང་གཞུང་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་དགོས་འགྲེལ་གྱི་དགོས་པ། སོ་སོའི་ངོ་བོ། །གྲངས་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དོན་ཤེས་སོགས། གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། མཚན་དོན་དང་སྦྱར་ནས་བརྗོད་བྱ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། རྩོད་པ་སྤང་བ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གསེར་ལས་སོགས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་དཔེ་ལྔའི་ཆོས་དེ་དོན་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྟོན་ལ་ལྔ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསམ་\nཔར་བྱ་བ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིས་ནི། གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ། ཇི་ལྟར་སློབ་པའི་ཐབས། དེ་ལྟར་བསླབ་པའི་འབྲས་བུ་དང་གསུམ། དང་པོ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་སྦྱར་ན། ལུང་ཐེག་ཆེན་བཀར་སྒྲུབ་པ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ལམ་སྐྱབས་འགྲོ་མཆོག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སྒྲུབ་པ་གསུམ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་པ་ནི་བསམ་པར་བྱ་བའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་དང༌། དགའ་", "chinese_translation": "顶礼至尊慈氏怙主！于此，将要讲解大乘经庄严论，分为名称和具有名称的论著正文两部分。第一部分又分为名称正文和顺带的翻译礼敬两部分，第一部分是印度语等，第二部分是佛陀等。第二部分，根据导师世亲的释论理智，对于想要讲述经文意义的人们，略微给予一些诀窍。需要包含必要的总义，词义，连接，辩驳和答复来进行阐述。如是说，论著也需要通过这五个诀窍来完善地讲解。其中，连接和辩驳答复的意义大多已经阐明。这里，就当前情况而言，有三个方面：必要的意义，总括的意义，和词的意义。第一方面又分为总义和正文意义两部分。第一部分是必要解释的必要，各自的体性，数量的确定。第二部分是了解意义等。第二部分总括的意义有三个方面：结合名称的意义来确定所诠释的内容，遣除争论，阐述利益。第一方面是黄金等。这个偈颂通过五种比喻的法，以五种意义的方式来阐述，这五种意义是需要证实的，需要详细了解的，需要思考的，不可思议的，和完全成就的意义。对此，导师智吉祥说：所要学习的对境，如何学习的方法，以及如是学习的果实，这三者。首先，结合所要学习的对境，经文大乘的确认，发心的对境或者皈依的殊胜确认，以及近取因大乘种性的确认，这三者是需要证实的。发菩提心，成就自他圆满的利益，这两者是需要详细了解的。甚深空性是需要思考的。神通等力量，以及喜乐", "english_translation": "Homage to the venerable Maitreya, the Protector! Here, in explaining the Ornament of the Great Vehicle Sutras, there are two parts: the title and the actual treatise possessing the title. The first part has two divisions: the actual title and the incidental translation homage. The first is the Indian language, etc. The second is the Buddha, etc. In the second part, according to the commentary \"Intelligence\" by the teacher Vasubandhu: \"For those who wish to speak of the meaning of the sutras, a few key instructions will be given. It should be explained with the necessary summary of meaning, word meaning, connection, refutation, and response.\" As it is said, treatises should also be well explained through these five key instructions. Moreover, the meaning of connection and refutation are mostly clearly stated. Here, in the present context, there are three: the meaning of necessity, the meaning of summary, and the meaning of words. The first also has two parts: the general meaning and the meaning of the text. The first is the necessity of explaining the necessity, the nature of each, and the determination of number. The second is understanding the meaning, etc. The second, the summarized meaning, has three aspects: determining the object to be expressed by combining the meaning of the title, refuting disputes, and showing benefits. The first is gold, etc. This verse shows the five types of analogies based on the five aspects of meaning, which are to be proven, to be known in detail, to be thought about, to be inconceivable, and to be understood as fully accomplished. In this regard, the teacher Jñānaśrī said: \"The object to be studied, the method of how to study, and the result of studying in that way, these three.\" First, in relation to the object to be studied, confirming the scriptures of the Great Vehicle, confirming the object of generating the mind of enlightenment or the supreme refuge, and confirming the proximate cause, the lineage of the Great Vehicle, these three are to be proven. Generating the mind of enlightenment and accomplishing the perfect benefit of oneself and others, these two are to be known in detail. Profound suchness is to be thought about. Powers such as clairvoyance and joy" } ] ============================================================
Tibetan
བ་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་དང་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་སློབ་པའི་ཐབས་དང༌། དེ་ལྟར་བསླབ་པའི་འབྲས་བུ་དང་སྦྱར་ན། མོས་པ་དང༌། ཆོས་ཚོལ། ཆོས་བཤད། ཆོས་སྒྲུབ་བཞི་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ། གདམས་ངག་རྗེས་བསྟན་གཉིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ། ཐབས་ལྡན་ཕྱིན་དྲུག་བསྡུ་དངོས་བཞི། མཆོད་བརྟེན། ཚད་མེད་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་རྣམས་ནི། བསམ་པར་བྱ་བ། ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བ་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་ནི། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གཟུགས་རྒྱན་སོགས། གསུམ་པ་ལ་གསུམ། སྨན་གྱི་དཔེས་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ཆེ་བ། རྒྱལ་པོའི་དཔེས་ཡོན་ཏན་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཆེ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་ དཔེས་འཕགས་པའི་ནོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆེ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་མན་མས་སོགས། གཉིས་པ་ནི། ཆོས་དཀའ་སོགས། གསུམ་པ་ནི། རིན་ཆེན་རིགས་ལྡན་སོགས། ལེའུ་དང་པོའི་ས་བཅད་དོ། ༈ །གསུམ་པ་ཚིག་གི་དོན་ལ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་སྟེ། དང་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་སྒྲུབ་པ་ལའང༌། ཐེག་ཆེན་བཀའ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དགག་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལའང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིག་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེའི་སྒྲུབ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཐེག་ཆེན་མཆོག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཡང་ལུང་སོགས། གཉིས་པ་ལ། མ་ངེས་པ་སྤང་བ་དང༌། མ་གྲུབ་པ་སྤང་བ་གཉིས་དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་སོགས། གཉིས་པ་ལའང༌། བཀའི་མཚན་ཉིད། མ་གྲུབ་པ་སྤང་བ་དང༌། གཏན་ཚིག་མ་གྲུབ་པ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རང་གི་སོགས། གཉིས་པ་ནི། རྟོག་གེ་སོགས། གསུམ་པ་སྒྲུབ་བྱ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས་ནི། རྒྱ་ཆེའི་སོགས། གཉིས་པ་བཀའ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཀག་པ་ལ་བརྒྱད་དེ། དང་པོ་སྐྲག་པའི་ཉེས་མིག་སྒྱུ་དང་བཅས་པ་སྤང་བ་ནི། འགྲོ་བ་སོགས། གཉིས་པ་མི་སྐྲག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལས་གཞན་སོགས། གསུམ་པ་མི་དགག་པ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་ནི། འདི་ན་སོགས། བཞི་པ་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྲག་མི་དགོས་པར་བསྟན་པ་ནི། བདག་གི་ཤེས་སོགས། ལྔ་པ་མ་མོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ནི། དམན་པར་མོས་ སོགས། དྲུག་པ་མ་ཐོས་པར་སྤོང་བར་མི་རིགས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཐོས་རྗེས་སོགས། བདུན་པ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་དགག་པ་ནི། དོན་སྒྲ་སོགས། བརྒྱད་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུ
Chinese
拥有信解等使自他完全成熟，是不可思议的。现证菩提是究竟之义。第二，如何修学之方便，与如是修学之果相结合，信解、求法、说法、修法四者是所应修习的。教授、随示二者是所应了知的。具方便之六度、四摄事、佛塔、无量、菩提之顺品等是所应思维的。奇妙之功德是不可思议的。所应证悟之究竟功德是完全成就之义。第二是形象庄严等。第三有三，以药之比喻舍弃障碍之殊胜，以国王之比喻获得功德自在之殊胜，以珍宝之比喻受用圣者之财物之殊胜，此三者中，第一是如曼玛等。第二是佛法难等。第三是珍宝种姓等。第一品之科判竟。༈。第三，词义有二十品。第一，论证大乘是佛语，其中又分论证大乘是佛语和遮破非佛语之理由两部分，第一部分又分简略指示论证之理、详细阐述论证方式、论证大乘为最胜三部分。第一是又，经文等。第二，分遣除不定和遣除不成立两部分，第一是诸佛等。第二又分，佛语之定义，遣除不成立和遣除理由不成立两部分。第一是自己的等。第二是分别念等。第三，论证所证为无上之方便是广大的等。第二，遮破非佛语之理由有八，第一，遣除伴随恐惧之过失、邪见等是众生等。第二，指示不恐惧之理由是彼之外等。第三，指示不遮破是成立之理由是此处等。第四，指示不应于非处生恐惧是我的知识等。第五，仅以不信解即可成立大乘是信解低劣等。 第六，指示未经听闻不应舍弃是听闻之后等。第七，遮破舍弃之理由，不如理作意是义、声等。第八，未领会
English
Having faith and confidence, etc., that fully matures oneself and others is inconceivable. Manifest enlightenment is the ultimate meaning. Secondly, combining the means of how to learn with the fruit of such learning, faith, seeking the Dharma, teaching the Dharma, and practicing the Dharma are the four things to be practiced. Instruction and subsequent guidance are the two things to be known. The six perfections with skillful means, the four means of gathering, stupas, immeasurable qualities, and the qualities conducive to enlightenment are the things to be contemplated. The wondrous qualities are inconceivable. The ultimate qualities to be realized are the meaning of complete accomplishment. The second is form, adornment, etc. The third has three parts: the greatness of abandoning obscurations through the example of medicine, the greatness of obtaining power over qualities through the example of a king, and the greatness of enjoying the wealth of the noble ones through the example of jewels. Among these three, the first is like Manma, etc. The second is the difficulty of the Dharma, etc. The third is the noble lineage of jewels, etc. The chapter division of the first chapter is complete. ༈. Thirdly, the meaning of the words has twenty chapters. First, in establishing the Great Vehicle as the Buddha's word, there are two parts: establishing that the Great Vehicle is the Buddha's word and refuting the reasons for it not being the Buddha's word. The first part is further divided into three parts: briefly indicating the reason for establishing it, explaining the method of establishing it in detail, and establishing the Great Vehicle as the supreme. The first is also, scripture, etc. The second is divided into refuting the uncertain and refuting the unestablished. The first is all Buddhas, etc. The second is further divided into the definition of the Buddha's word, refuting the unestablished, and refuting the unestablished reason. The first is one's own, etc. The second is conceptual thought, etc. The third, establishing the means of attainment as unsurpassed, is vast, etc. Secondly, there are eight refutations of the reasons for it not being the Buddha's word. First, abandoning the faults of fear, illusion, etc., is beings, etc. Second, indicating the reason for not being afraid is other than that, etc. Third, indicating the reason for not refuting is the reason for establishing is here, etc. Fourth, indicating that there is no need to be afraid of non-places is my knowledge, etc. Fifth, establishing the Great Vehicle merely by not believing is believing in inferiority, etc. Sixth, indicating that it is not appropriate to abandon without hearing is after hearing, etc. Seventh, refuting the reason for abandoning, unreasoned attention is meaning, sound, etc. Eighth, not understanding