Tibetan
མ་སད་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། ཉོན་མོངས་གོམས་སོགས། བདུན་པ་རིགས་སད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། རིང་མོ་ཞིག་སོགས། བརྒྱད་པ་རིགས་མཚོན་པའི་དཔེ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གསེར་གྱི་དཔེས་མཚོན་པར་བྱ་བ་ནི། གསེར་གྱི་སོགས། གཉིས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེའི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི། རིན་ཆེན་ཆོ་འཕྲུལ་སོགས། གཉིས་པ་རིགས་དང་མི་ ལྡན་པའི་དབྱེ་བ་ལྔ་ནི། ལ་ལ་གཅིག་དུ་སོགས། གསུམ་པ་རིགས་ཀྱི་ཆེ་བ་ནི། བབ་ཅིང་སོགས། གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ནི། ཡོན་ཏན་སོགས། ལེའུ་བཞི་བའི་ས་བཅད་དོ། ༈ །བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལའང༌། སེམས་བསྐྱེད་ཉིད་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་གདམས་པ་དང་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། སྤྲོ་བ་སོགས། གཉིས་པ་ལའང་ས་འཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ། རྣམ་བཞག་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་བཤད་པ། དཔེ་གྲོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་སོགས། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཡི་རྩ་སོགས། གསུམ་པ་ལའང༌། རགས་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཕྲ་བ་དོན་དམ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་དང་པོ་ནི། གྲོགས་སྟོབས་སོགས། གཉིས་པ་ལའང༌། ངེས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང༌། ངོ་བོ་དང༌། རབ་དགའི་ངེས་ཚིག་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྫོགས་པའི་སོགས། གཉིས་པ་ནི། ཆོས་དང་སེམས་ཅན་སོགས། གཉིས་པ་ལའང༌། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེ་བ་སོགས། གཉིས་པ་ལའང༌། སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར། ཐབས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར། སྤྲོ་བའི་ཁྱད་པར། བསམ་པའི་ཁྱད་པར། ས་ལྷག་མ་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར། སྤང་བྱ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ངང་དྲུག་གོ །དང་པོ་ནི། ཆོས་ལ་མོས་སོགས། གཉིས་པ་ནི། སྨོན་ལམ་སོགས། གསུམ་ པ་ནི། དཀའ་བ་སོགས། བཞི་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སོགས། ལྔ་པ་ནི། ས་གཞན་སོགས། དྲུག་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སོགས། བཞི་པ་དཔེ་གྲོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། བསྐྱེད་པ་སོགས། གསུམ་པ་ལའང༌། སེམས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཉེས་དམིགས་སྨད་པ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆེར་འོས་སོགས། གཉིས་པ་ལའང༌། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ། མི་ཕྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕན་ཡོན། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་འཇིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན། གཞན་དོན་ཡལ་བར་དོར་བ་སྨད་པ། ལེ་ལོ་སྨད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བློ་ལྡན་སོགས། གཉིས་པ་ནི། གང་ཆེ་སོགས། གསུམ་པ་ནི། དཔེ་ཆོས་སོགས། བཞི་པ་ནི། གཞན་དོན་སོགས། ལྔ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་སོགས། དྲུག་པ་ནི་མགོ་ལ་སོགས། ལེའུ་ལྔ་པའི་ས་བཅད་དོ། ༈ །ལྟ་བ་ཆེ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། སྒྲུབ་པའི་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་རྩོམས་སོགས། གཉིས་པ་ལའང༌། རང་གཞན་གྱི་དོན་མཉམས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་ཚུལ། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་དབྱེ་བ། སྒྲུབ་པ་དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ། སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེའི་ཁྱད་ཆོས། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐེག་དམན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར། སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་དག་གི་སྨོན་པའི་ཐབས། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་བཟོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་དོན་སོགས། གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སོགས། གསུམ་པ་ནི། ཐ་ཆད་སོགས། བཞི་པ་ ནི་སྐྱེ་བོ་དང་སོགས། ལྔ་པ་ནི། འདོད་ལྡན་སོགས། དྲུག་པ་ནི། རྒྱལ་སྲས་སོགས། བདུན་པ་ནི། རྟག་ཏུ་སོགས། གསུམ་པ་ཆེ་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་འདིས་སོགས། ལེའི་དྲུག་པའི་ས་བཅད་དོ། ༈ །དྲུག་པ་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལ་འཇུག་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་ཚུལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཆེ་བ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། ཡོད་མིན་སོགས། གཉིས་པ་ལའང༌། བདག་ལྟ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དགགས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨད་པ་དང༌། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བསྟན་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ལ་འཇུག་ཚུལ། བདག་མེད་ཀྱང་ཞི་བ་རུང་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སོགས། གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སོགས། གསུམ་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་སོགས། །བཞི་པ་ནི། འདི་ལ་དོན་དམ་སོགས། གསུམ་པ་ལའང་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ཚོགས་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སོགས། གཉིས་པ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡིས་སོགས། གསུམ་པ་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་སོགས། བཞི་པ་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ནི། བློ་དང་ལྡན་པས་མི་རྟོག་སོགས། བཞི་པ་ཆེ་བ་ནི། ཏུབ་པའི་གསུངས་སོགས། ལེའུ་བདུན་པའི་ས་བཅད་དོ། ༈ །བདུན་པ་མཐུའི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ལའང༌། རྣམ་བཞག་རྣམ་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད། དོན་བསྡུས་ཏེ་མཐུའི་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། དང་པོ་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། སྐྱེ་དང་སོགས། གཉིས་པ་རྒྱུའི
Chinese
未生起的过患是：烦恼串习等。第七，种姓生起的利益是：长久等。第八，种姓所象征的比喻有两种，第一，用金子的比喻所象征的是：金子的等。第二，用珍宝的比喻所象征的是：珍宝神变等。第二，与种姓不 相应的差别有五种：有的是一，有的是多等。第三，种姓的伟大是：降临且等。第三，果是：功德等。第四品的分段结束。第四，对于发心之自性，也有发心本身之简略指示，以及详细阐述分类、过患和利益的教导这三者，第一是：欢喜等。第二，也有解说地界之差别，从分类之角度解说差别，从粗细之角度解说差别，从比喻友伴之角度解说差别。第一是：发心等。第二是：其根本等。第三，也有粗略的由名言而生的发心和细微的胜义发心两种，第一是：友伴力量等。第二，也有从词义的角度简略指示，以及从功德的角度详细解说。第一，也有本体和极喜的词义解说两种，第一是：圆满的等。第二是：法与有情等。第二，也有发心的分类简略指示，以及其意义详细解说。第一是：生起等。第二，也有生起的差别，方便广大之差别，欢喜之差别，意乐之差别，于余地精通之差别，从应断中决定生起之差别等六种。第一是：于法信乐等。第二是：愿文等。第三 是：艰难等。第四是：菩提等。第五是：异地等。第六是：如何等。第四，比喻友伴的差别是：生起等。第三，也有呵责未生起心之过患，显示生起心之利益。第一是：大应等。第二，也有宣说发心之赞叹，获得不退转之誓言的利益，菩萨不退转之利益，显示不畏惧痛苦之利益，舍弃利他之
English
The faults of not arising are: habitual afflictions, etc. Seventh, the benefits of the arising of lineage are: long-lasting, etc. Eighth, there are two examples symbolizing lineage. First, what is symbolized by the example of gold is: gold, etc. Second, what is symbolized by the example of jewels is: precious miracles, etc. Second, the five distinctions that are not in accordance with lineage are: some are one, some are many, etc. Third, the greatness of lineage is: descending and so on. Third, the result is: qualities, etc. The section of the fourth chapter ends. Fourth, regarding the nature of bodhicitta, there is also a brief indication of bodhicitta itself, as well as a detailed explanation of the classification, faults, and benefits, and the instructions. The first is: joy, etc. Second, there is also an explanation of the differences in the ground, an explanation of the differences from the perspective of classification, an explanation of the differences from the perspective of coarse and subtle, and an explanation of the differences from the perspective of metaphorical companions. The first is: bodhicitta, etc. The second is: its root, etc. Third, there are also two types of bodhicitta: the coarse bodhicitta that arises from language and the subtle ultimate bodhicitta. The first is: the power of friends, etc. Second, there is also a brief indication from the perspective of definition, and a detailed explanation from the perspective of qualities. First, there are also two types: the essence and the explanation of the definition of great joy. The first is: complete, etc. The second is: Dharma and sentient beings, etc. Second, there is also a brief indication of the classification of bodhicitta, and a detailed explanation of its meaning. The first is: arising, etc. Second, there are also six types: the difference of arising, the difference of vast means, the difference of joy, the difference of intention, the difference of being skilled in the remaining grounds, and the difference of definitely arising from what should be abandoned. The first is: faith in the Dharma, etc. The second is: aspiration prayers, etc. The third is: difficulties, etc. The fourth is: bodhi, etc. The fifth is: other grounds, etc. The sixth is: how, etc. Fourth, the difference of metaphorical companions is: arising, etc. Third, there is also the condemnation of the faults of not generating the mind, and the showing of the benefits of generating the mind. The first is: greatly appropriate, etc. Second, there is also the proclamation of the praise of bodhicitta, the benefit of obtaining the vow of non-regression, the benefit of the bodhisattva's non-regression, the benefit of showing fearlessness of suffering, and the abandonment of benefiting others.
Chinese
呵责。显示呵责懒惰。第一是：有智慧等等。第二是：何者大等等。第三是：经书等等。第四是：利他等等。第五是：导师等等。第六是：开头等等。第五品的分段完毕。༈。简略显示具备三种大见之修行的特征，以及广说修行的修持方式，显示修行的伟大。第一是：处所造作等等。第二方面也包括：修持自他利益平等的方式，利他修行的分类，显示该修行的圆满，该圆满修行的特点，修行与世间人和小乘的区别，完全清净行境的祈愿方法，以及宽恕他人的过错。第一是：利他等等。第二是：如何等等。第三是：下劣等等。第四是：是众生等等。第五是：具欲等等。第六是：菩萨等等。第七是：恒常等等。第三伟大是：以此修行等等。第六品的分段完毕。༈。第六，简略显示具备五种特征的真如，以及广说进入该真如的方式，进入对治智慧的方式，以及证悟真如的伟大，共有四点。第一是：非有等等。第二方面也包括：遮破我见颠倒，以及呵责颠倒，显示有情无我后进入法无我的方式，以及显示无我也可寂灭的方式。第一是：执着于我等等。第二是：如何等等。第三是：法的自性等等。第四是：于此胜义等等。第三方面也有四点：第一是显示资粮道的智慧：菩提等等。第二是显示加行道的智慧：彼以等等。第三是显示见道的智慧：其后法界等等。第四是显示修道的智慧：具慧者不分别等等。第四伟大是：度部的教言等等。第七品的分段完毕。༈。第七，在解说力量的自性方面，以六种分类的方式广说，以及总结要义，显示力量的伟大。第一方面有六点：第一是本体的特征
English
Reprimand. Showing the reprimand of laziness. The first is: intelligent, etc. The second is: what is great, etc. The third is: scriptures, etc. The fourth is: benefiting others, etc. The fifth is: teacher, etc. The sixth is: beginning, etc. The section of the fifth chapter is completed. ༈. Briefly showing the characteristics of practice with three great views, and extensively explaining the way to practice, showing the greatness of practice. The first is: place creation, etc. The second aspect also includes: the way to practice self-other interests equally, the classification of altruistic practice, showing the perfection of that practice, the characteristics of that perfect practice, the difference between practice and worldly people and Hinayana, the method of aspiration for completely pure conduct, and forgiving the faults of others. The first is: benefiting others, etc. The second is: how, etc. The third is: inferior, etc. The fourth is: beings, etc. The fifth is: desirous, etc. The sixth is: Bodhisattva, etc. The seventh is: constant, etc. The third greatness is: with this practice, etc. The section of the sixth chapter is completed. ༈. Sixth, briefly showing the suchness with five characteristics, and extensively explaining the way to enter that suchness, the way to enter the antidote wisdom, and the greatness of realizing suchness, there are four points. The first is: non-existent, etc. The second aspect also includes: refuting the inverted view of self, and reprimanding the inverted, showing the way to enter the non-self of phenomena after showing the non-self of sentient beings, and showing that non-self can also be pacified. The first is: clinging to self, etc. The second is: how, etc. The third is: the nature of phenomena, etc. The fourth is: in this ultimate, etc. The third aspect also has four points: The first is to show the wisdom of the accumulation path: Bodhi, etc. The second is to show the wisdom of the application path: with that, etc. The third is to show the wisdom of the seeing path: then the Dharma realm, etc. The fourth is to show the wisdom of the meditation path: the wise do not discriminate, etc. The fourth greatness is: the words of the Tuba, etc. The section of the seventh chapter is completed. ༈. Seventh, in explaining the nature of power, it is explained extensively in six classifications, and summarizing the main points, showing the greatness of power. The first aspect has six points: The first is the classification of the characteristics of the entity: birth and etc. The second is the cause of