Tibetan
་དོན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་སོགས། གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་ དོན་ནི། གང་གིས་འཕགས་སོགས། བཞི་པ་བྱེད་ལས་ཀྱི་དོན་ལའང་དྲུག་སྟེ། དང་པོ་མཐོང་བའི་ལས་ནི། ཆགས་དང་སོགས། གཉིས་པ་སྟོན་པའི་ལས་ནི། དབང་ལྡན་སོགས། གསུམ་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ལས་ནི། འོད་ཟེར་སོགས། བཞི་པ་རྣམ་རོལ་གྱི་ལས་ནི། དེ་ནི་སོགས། ལྔ་པ་སྤྲུལ་པའི་ལས་ནི། བཟང་པོ་དང་སོགས། དྲུག་པ་ཞིང་ཁམས་སྦྱོངས་པའི་ལས་ནི། ཡེ་ཤེས་དག་སོགས། ལྔ་པ་ལྡན་པའི་དོན་ནི། འདབ་གཤོགས་སོགས། དྲུག་པ་འཇུག་པའི་རབ་དབྱེ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་སོགས། གཉིས་པ་ཆེ་བ་ནི། དེ་ནི་དབང་མཆོག་སོགས། ལེའུ་བརྒྱད་པའི་ས་བཅད་དོ། ༈ །བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་འདི་ལ་རྒྱལ་སྲས་རང་སྨིན་པའི་ཚུལ་དང༌། གདུལ་བྱ་གཞན་སྨིན་པའི་ཚུལ་དང༌། སྨིན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ། སྨིན་པ་དགུའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགའ་དང་སོགས། གཉིས་པ་ལའང་དགུ་སྟེ། དང་པོ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་དགའ་བའི་ཡོངས་སྨིན་ནི། གྲོགས་མཆོག་སོགས། གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པའི་ཡོངས་སྨིན་ནི། ཡོན་ཏན་སོགས། གསུམ་པ་རབ་ཞི་ནི། ཤིན་ཏུ་སྡོམ་སོགས། བཞི་པ་སྙིང་བརྩེའི་ནི། རང་བཞིན་སྙིང་བརྩེ་སོགས། ལྔ་པ་བཟོད་པའི་ནི། རང་བཞིན་བརྟན་པ་སོགས། དྲུག་པ་ཡིད་གཞུང་ནི། རྣམ་སྨིན་དག་སོགས། བདུན་པ་མཐུ་ཐོབ་པའི་ནི། དགེ་བ་སོགས། བརྒྱད་པ་མི་འཕྲོག་པའི་ནི། ཆོས་བཟང་སོགས། དགུ་པ་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའི་ཡོངས་སྨིན་ནི། དགེ་བ་སོགས། གསུམ་པ་ཆེ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སོགས། གཉིས་པ་གདུལ་བྱ་གཞན་སྨིན་པ་ལའང༌། སྨིན་པའི་རང་བཞིན་ནམ་ཚད། སྨིན་པའི་དབྱེ་བ། སྨིན་པའི་ཐབས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་སོགས། གཉིས་པ་དབྱེ་བ་བརྒྱད་དེ། ལུས་ཅན་སོགས། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་བསམ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སྨིན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་སྲས་སོགས། གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་ཕྱིན་དྲུག་སྨིན་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། དང་པོ་སྦྱིན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སོགས། གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། བརྟན་པ་སོགས། གསུམ་པ་བཟོད་པ་ནི། གཞན་གནོད་སོགས། བཞི་པ་བརྩོན་འགྲུས་ནི། རྒྱལ་སྲས་སོགས། ལྔ་པ་བསམ་གཏན་ནི། ཡིད་ཀྱི་སོགས། དྲུག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་སྨིན་པ་ནི། དེ་ཉིད་སོགས། གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་ཀྱི་ཆེ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སོགས། ལེའུ་དགུ་པའི་ས་བཅད་དོ། ༈ །དགུ་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལའང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ངོ
Chinese
之义。四禅等。第三是果之义：以何等超胜等。第四是事业之义也有六种：第一是见之业：贪著等。第二是示现之业：有权等。第三是光芒之业：光芒等。第四是幻化之业：那是等。第五是化身之业：贤善和等。第六是净治刹土之业：智慧清净等。第五是具有之义：翅膀等。第六是进入之殊胜差别：神通等。第二是伟大：那是胜权等。第八品之科判竟。 ༈ 第八完全成熟，此中有王子自成熟之理，及所化有情他成熟之理，以及二种成熟之结尾合拢而显示伟大。第一中也有略示，广说，说九种成熟之伟大。第一是：欢喜和等。第二也有九种：第一是于大乘法欢喜之完全成熟：殊胜友等。第二是对佛陀具信之完全成熟：功德等。第三是极寂静：极其调伏等。第四是慈爱之：自性慈爱等。第五是安忍之：自性稳固等。第六是意之正行：异熟清净等。第七是获得威力之：善法等。第八是不被夺之：妙法等。第九是具有舍之支分之完全成熟：善法等。第三是伟大：如是等。 第二所化有情他成熟中也有，成熟之自性或量，成熟之差别，成熟之方便三种。第一是：如何等。第二差别有八种：有身等。第三有二种：第一以意乐之方便成熟：如何王子等。第二是行持六度成熟有六种：第一布施：菩提等。第二持戒：稳固等。第三安忍：他害等。第四精进：王子等。第五禅定：意之等。第六以智慧之门成熟有情：彼等等。第三结尾之伟大：如是等。第九品之科判竟。 ༈ 第九大菩提品中也有，大菩提之体性
English
meaning. The four meditations, etc. The third is the meaning of the result: By what is it superior, etc. The fourth is also six in the meaning of the action: The first is the action of seeing: Attachment, etc. The second is the action of showing: Powerful, etc. The third is the action of light: Light, etc. The fourth is the action of transformation: That is, etc. The fifth is the action of incarnation: Good and etc. The sixth is the action of purifying the Buddha-field: Wisdom pure, etc. The fifth is the meaning of having: Wings, etc. The sixth is the excellent distinction of entering: Superknowledge, etc. The second is great: That is supreme power, etc. The chapter section of the eighth chapter is complete. ༈ The eighth is completely ripened, in which there is the way in which the prince himself ripens, and the way in which other disciples ripen, and the greatness is shown by combining the ends of the two ripenings. In the first, there is also a brief explanation, a detailed explanation, and a statement of the greatness of the nine ripenings. The first is: Joy and etc. The second is also nine: The first is the complete ripening of joy in the Dharma of the Great Vehicle: Supreme friend, etc. The second is the complete ripening of faith in the Buddha: Qualities, etc. The third is the most peaceful: Extremely subdued, etc. The fourth is loving: Naturally loving, etc. The fifth is patience: Naturally stable, etc. The sixth is the mind's conduct: Vipaka pure, etc. The seventh is obtaining power: Virtue, etc. The eighth is not being robbed: Good Dharma, etc. The ninth is the complete ripening of having the limbs of abandonment: Virtue, etc. The third is great: Thus, etc. Secondly, in the ripening of other disciples, there are also three things: the nature or extent of ripening, the distinction of ripening, and the means of ripening. The first is: How, etc. The second distinction is eight: Embodied, etc. The third has two: The first is ripening by means of intention: How prince, etc. The second is the six perfections of practice ripening into six: The first is giving: Bodhi, etc. The second is morality: Stable, etc. The third is patience: Harm from others, etc. The fourth is diligence: Prince, etc. The fifth is meditation: Mind, etc. The sixth is ripening sentient beings through the gate of wisdom: They, etc. The third is the greatness of the conclusion: Thus, etc. The chapter section of the ninth chapter is complete. ༈ The ninth chapter of the Great Enlightenment also has the nature of the Great Enlightenment
Tibetan
་བོ་བཞག་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་དང༌། ངོ་བོ་དཔེ་དང་བཅས་པས་བསྟན་པ་དང༌། དེས་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དཀའ་སྤྱོད་སོགས། གཉིས་པ་ནི། སྒྲིབ་པ་སོགས། གསུམ་པ་ནི། ངལ་བརྒྱའི་སོགས། གཉིས་པ་ལའང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མཐུ་དང་བཅས་པ་བཤད་པ། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི། སྐྱབས་བླ་ན་མེད་པ་བསྟན་པ། གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ། མཛད་པ་ལྷུན་འགྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྟན་པ། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཟབ་པ་བསྟན་ པ། འབྱོར་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པར་བསྟན་པ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཐ་དད་དུ་གྲོལ་བ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་དང་ཐབས་མིན་བསྟན་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཛད་པ་གཅིག་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོགས། གཉིས་པ་ལའང་ལྔ། ཉོན་མོངས་ལས་སྐྱོབས་པ། འཚེ་བ་ལས་སྐྱོབ་པ། སྐྱབས་དེ་དཔེ་མེད་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ། སྐྱབས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཡུལ་ཏེ་འགལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟག་ཏུ་སོགས། གཉིས་པ་ནི། འཚེ་བ་སོགས། གསུམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་སོགས། བཞི་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་སོགས། ལྔ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་སོགས། གསུམ་པ་ལའང༌། གནས་འགྱུར་གྱི་རང་བཞིན་གཉེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ། གནས་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ལས་འཕགས་པ། གནས་འགྱུར་དེའི་དབྱེ་བའི་ཕན་ཡོན། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་སོང་བ་ནམ་མཁའི་དཔེས་བསྟན་པ། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་ཡང་སྣོད་མིན་ལ་མི་སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་དཔེས་བསྟན་པ། གདུལ་བྱ་ཡོད་ན་སྣང་མེད་ན་མི་སྣང་མེའི་དཔེས་བསྟན་པ་དང་དྲུག་གོ །དང་པོ་ནི། གང་ལ་སོགས། གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་སོགས། གསུམ་པ་ནི། གནས་ལ་སོགས། བཞི་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སོགས། ལྔ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཆུ་སོགས། དྲུག་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མེ་སོགས། བཞི་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ལྷུན་འགྲུབ་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྔ་སོགས། གཉིས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མཁའ་སོགས། ལྔ་པ་ལའང་མཚན་ཉིད་ཟབ་པ། གནས་པ་ཟབ་པ། ཕྲིན་ལས་ཟབ་པ། ཟབ་པ་གསུམ་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བ། ཟབ་པ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཁྱད་མེད་པར་སྙིང་པོའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའ
Chinese
将安置之方式作简要开示，以及对此进行广释，以及作总结并令佛陀欢喜，此三者。第一者又分三：开示成就一切智之因，以本体及譬喻开示，以及由此广释其义。第一者：苦行等。第二者：遮障等。第三者：百般辛劳等。第二者又分：宣说无二之体性及其威力，对于一切有情，开示无上之怙主，开示处所完全转变，开示事业任运成就、相续不断，开示无漏之界甚深，开示财富之种种差别，开示令有情完全成熟之因，开示法界完全清净，开示身与智慧之差别，一切佛陀解脱为一或异，开示趣入佛陀之方便与非方便，开示一切佛陀事业为一。第一者：一切诸法等。第二者又分五：从烦恼中救护，从损害中救护，开示此救护无与伦比且殊胜，无上救护之理由，所依之境即非相违之境，于此境中尽其所能地依止。第一者：恒常等。第二者：损害等。第三者：佛陀本身等。第四者：佛陀正法等。第五者：世间等。第三者又分：开示转变之自性、对治圆满，转变之差别胜于其他，转变之差别利益，以虚空之譬喻开示佛陀周遍，虽周遍一切然于非器不显现，以器之譬喻开示，若有可调伏者则显现，若无则不显现，以火之譬喻开示，此为六者。第一者：于何等。第二者：如来等。第三者：处于等。第四者：如是等。第五者：如水等。 第六者：如火等。第四者分二：第一，宣说任运成就：如鼓等。第二，相续不断：如虚空等。第五者又分：体性甚深，安住甚深，事业甚深，总结三种甚深，开示甚深即佛陀与有情无别，作为心要之义。第一者
English
There are three: briefly indicating the manner of placement, elaborately explaining it, and concluding by gladdening the Buddha himself. The first of these also has three parts: indicating the cause for achieving omniscience, indicating the essence with examples, and elaborating on the meaning through it. The first is: hardships, etc. The second is: obscurations, etc. The third is: hundreds of labors, etc. The second also has: explaining the nature of non-duality along with its power; for all sentient beings, indicating the unsurpassed protector; indicating the place that has been completely transformed; indicating that the activity is spontaneously accomplished and continuous; indicating the profoundness of the uncontaminated realm; indicating the various distinctions of wealth; indicating the cause for fully maturing sentient beings; indicating the complete purity of the realm of Dharma; indicating the distinction between body and wisdom; all Buddhas being liberated as one or different; indicating the means and non-means of entering Buddhahood itself; indicating that all Buddhas' activities are one. The first is: all phenomena, etc. The second also has five: protecting from afflictions; protecting from harm; indicating that this protection is unparalleled and supreme; the reason for unsurpassed protection; the object of reliance, which is a non-contradictory object, relying on it as much as possible. The first is: always, etc. The second is: harm, etc. The third is: the Buddha himself, etc. The fourth is: Buddha, Dharma, etc. The fifth is: the world, etc. The third also has: indicating the nature of transformation, the antidote being complete; the distinction of transformation being superior to others; the benefits of the distinction of transformation; indicating the Buddha's pervasiveness with the example of space; although pervasive in everything, it is not visible to non-vessels, indicating it with the example of a vessel; if there are those to be tamed, it appears, if not, it does not appear, indicating it with the example of fire, these are six. The first is: to whom, etc. The second is: Thus Gone One, etc. The third is: in the place, etc. The fourth is: as, etc. The fifth is: as water, etc. The sixth is: as fire, etc. The fourth has two: first, explaining spontaneous accomplishment: as a drum, etc. Second, continuous: as space, etc. The fifth also has: nature being profound; abiding being profound; activity being profound; concluding the three profoundnesses; indicating that profoundness is non-different from Buddha and sentient beings, as the meaning of the essence. The first