Tibetan
་རྒྱ་སོགས། བརྒྱད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བཤད་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། ཆོས་རྣམས་ སོགས། གཉིས་པ་རྒྱུ་ནི། དེ་བཞིན་སོགས། གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ནི། སེམས་ཅན་སོགས། བཞི་པ་ལས་ནི། སྐུ་དང་གསུང་སོགས། །ལྔ་པ་ལྡན་པ་ནི། ཏིང་འཛིན་སོགས། དྲུག་པ་འཇུག་པ་ནི། རང་བཞིན་སོགས། དགུ་པ་ལའང་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས། དང་པོ་ལའང༌། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། གྲངས་ངེས། རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་སོགས། གཉིས་པ་ལའང་གསུམ། དང་པོ་ལོངས་སྐུ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་སོགས། གཉིས་པ་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ནི། རང་བཞིན་སོགས། གསུམ་པ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དངོས་དང་དེའི་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་སོགས། དེའི་དབྱེ་བ་ནི། བཟོ་དང་སོགས། གསུམ་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་སོགས། བཞི་པ་ནི། དེ་དག་སོགས། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ལའང༌། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ངོས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ནི། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོགས། གཉིས་པ་ནི། མཉམ་ཉིད་སོགས། གསུམ་པ་ནི། སོར་རྟོགས་སོགས། བཞི་པ་ནི། བྱ་བ་གྲུབ་སོགས། གསུམ་པ་ནི། འཛིན་པའི་ཕྱིར་སོགས། བཅུ་པ་ནི། རིགས་ཐ་དད་དང་སོགས། བཅུ་གཅིག་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་དང་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ནི། མེད་པར་སོགས། བཅུ་གཉིས་པ་ལའང༌། དཔེ་དང༌། དོན་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཀླུང་དག་སོགས། གཉིས་པ་དོན་ནི། སངས་རྒྱས་སོགས། རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སོགས། ལེའུ་བཅུ་པའི་ས་བཅད་དོ། ༈ །བཅུ་པ་མོས་པའི་ལེའུ་ ལའང༌། མོས་པ་སྤྱིའི་རྣམ་བཞག་བསྟན་པ། ཐེག་ཆེན་གྱི་མོས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། མོས་པའི་འབྲས་བུའམ་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་མོས་པའི་རབ་དབྱེ། མོས་པའི་བར་ཆད། མོས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་གསུམ། དང་པོ་མོས་པའི་རབ་དབྱེ་ཉེར་བདུན་ནི། སྐྱེ་དང་སོགས། གཉིས་པ་བར་ཆད་བཅུ་དྲུག་ནི། ཡིད་ལ་སོགས། གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་བཅུ་ནི། བསོད་ནམས་སོགས། གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་མོས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལའང༌། ཐེག་ཆེན་གྱི་མོས་པ་མཆོག་ཏུ་སྒྲུབ་ནས་མོས་པ་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཞུམ་པ་དགག་པ། མོས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། འདོད་པ་ཅན་སོགས། གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཁྱི་སོགས། གསུམ་པ་ནི། གང་ཕྱིར་སོགས། བཞི་པ་ནི་གཞན་དག་སོགས། རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སོགས། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་ས་བཅད་དོ། ༈ །བཅུ་གཅིག་པ་ཆོས་ཚོལ་གྱི་ལེའུ་ལའང༌། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཚོལ་ཚུལ། རྙེད་ནས་ཁམས་པ་རྟས་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་ཚུལ། ཆོས་ཚོལ་གྱི་རབ་དབྱེ། ཆོས་ཚོལ་གྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་བཅོ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་དམིགས་པ་ཚོལ་བ་ལའང་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། སོ་སོར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྡེ་སྣོད་དང་སོགས། གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་ནི། མདོ་དང་སོགས། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་མདོ་སྡེའི་དོན་ནི། གནས་རྣམས་སོགས། གཉིས་པ་མངོན་པའི་དོན་ནི། མངོན་དུའི་སོགས། གསུམ་ པ་འདུལ་བའི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་ཡིད་བྱེད་ནི། ལྟུང་དང་སོགས། གཉིས་པ་དམིགས་པ་རྙེད་པའི་ཚོལ་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ཡུལ་གྱི་རྙེད་ཚུལ་ནི། དམིགས་པ་སོགས། གཉིས་པ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཇི་ལྟར་རྙེད་ཚུལ་ནི། ཡིད་ཀྱི་སོགས། གསུམ་པ་རྙེད་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཚོལ་བ་སྦྱོར་བའི་ཡིད་བྱེད་བཅོ་བརྒྱད་ནི། རིགས་གསུམ་སོགས། བཞི་པ་མཉམ་བཞག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚོལ་བ་ནི། རྟག་ཏུ་སོགས། ལྔ་པ་རྗེས་ཐོབ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། དང་པོ་གཉིས་སྣང་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་སོགས། གཉིས་པ་བདེན་གཉིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཇི་ལྟར་དེ་ལ་སོགས། གསུམ་པ་འཁྲུལ་པ་གནས་འགྱུར་ཡོངས་གྲུབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་མེད་སོགས། བཞི་པ་ཡོད་དང་མེད་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡི་སོགས། ལྔ་པ་དཔེ་ཅན་གྱི་དོན་བསྟན་པ་ནི། དེ་བཞིན་སོགས། དྲུག་པ་མཚན་ཉིད་གསུམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྲུབ་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ནི། སྒྲོ་འདོགས་སོགས། བདུན་པ་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་སྦྱར་ནས་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ནི། འཁྲུལ་པའི་སོགས། བརྒྱད་པ་གཟུང་འཛིན་རྣམ་རིག་རང་བཞིན་མེད་པ་དཔེས་དབྱེ་བ་ནི། སྒྱུ་མའི་གླང་པོའི་སོགས། དགུ་པ་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི། འཁྲུལ་པའི་སོགས། བཅུ་པ་དེའི་སྤང་བྱ་དང་སྤང་ཚུལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་ནི། སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོ་སོགས། བཅུ་གཅིག་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ སོགས། དྲུག་པ་ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི། ཡན་ལག་སོགས། བདུན་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི། རང་གི་ཁམས་སོགས། བརྒྱད་པ་རྣམ་བྱང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི། དམིགས་པའི་སོགས། དགུ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣ
Chinese
等。第八，解释法界有六个方面：第一，本体是：诸法等。第二，原因是：如是等。第三，结果是：众生等。第四，作用是：身和语等。第五，具备的是：三摩地等。第六，进入的是：自性等。第九也有三身和二智。第一方面也有：简略地显示，详细地解释，数量确定，相续不断绝。第一是：佛等。第二方面也有三个：第一，报身是：受用等。第二，自性身是：自性等。第三，有化身本体和它的差别两种，第一是：佛等。它的差别是：工巧等。第三是：三身等。第四是：这些等。第二，智慧方面也有：从所依的角度简略地显示，各自的自性详细地解释，智慧的原因确定。第一是：如镜智慧等。第二方面有四个：第一是：如镜智慧等。第二是：平等性等。第三是：妙观察等。第四是：成所作等。第三是：因为执著等。第十是：种姓差别和等。第十一是：进入佛陀之性的方法和非方法是：没有等。第十二方面也有：比喻和意义两种。第一是：虚空清净等。第二，意义是：佛等。根本科判第三是：如是等。第十章的科判结束。༈。第十章 信解品 也有：显示信解总的分类，分别解释大乘的信解，显示信解的果或伟大。第一方面也有信解的差别，信解的障碍，信解的利益三种。第一，信解的差别二十七种是：生和等。第二，障碍十六种是：心中等。第三，利益十种是：福德等。第二，分别解释大乘的信解方面也有：极其成办大乘的信解后，使接受信解，有简略地显示，详细地解释，退缩的遮止，信解的福德的差别。第一是：欲求者等。第二是：如狗等。第三是：因为什么等。第四是：其他等。根本科判第三是：如是等。第十章
English
Etc. Eighth, explaining the Dharmadhatu has six aspects: First, the essence is: all phenomena, etc. Second, the cause is: thus, etc. Third, the result is: sentient beings, etc. Fourth, the function is: body and speech, etc. Fifth, what is possessed is: Samadhi, etc. Sixth, what is entered is: self-nature, etc. Ninth also has the three bodies and two wisdoms. The first aspect also has: briefly showing, explaining in detail, determining the number, continuously without ceasing. The first is: Buddha, etc. The second aspect also has three: First, the enjoyment body is: enjoyment, etc. Second, the self-nature body is: self-nature, etc. Third, there are two types of manifestation bodies, the actual one and its distinctions. The first is: Buddha, etc. Its distinctions are: crafts, etc. Third is: the three bodies, etc. Fourth is: these, etc. Second, in terms of wisdom, there is also: briefly showing from the perspective of the basis, explaining the individual self-natures in detail, identifying the cause of wisdom. The first is: mirror-like wisdom, etc. The second aspect has four: First is: mirror-like wisdom, etc. Second is: equality, etc. Third is: discriminating awareness, etc. Fourth is: accomplishing activity, etc. Third is: because of clinging, etc. Tenth is: different lineages and, etc. Eleventh is: the method and non-method of entering Buddhahood itself is: non-existent, etc. The twelfth aspect also has: metaphor and meaning, two types. The first is: pure space, etc. Second, the meaning is: Buddha, etc. The third root division is: thus, etc. The division of the tenth chapter ends. ༈. Chapter Ten: The Chapter on Faith and Understanding Also has: showing the general classification of faith and understanding, explaining the specific faith and understanding of the Mahayana, showing the fruit or greatness of faith and understanding. The first aspect also has three: the distinctions of faith and understanding, the obstacles of faith and understanding, and the benefits of faith and understanding. First, the twenty-seven distinctions of faith and understanding are: birth and, etc. Second, the sixteen obstacles are: in the mind, etc. Third, the ten benefits are: merit, etc. Second, the aspect of explaining the specific faith and understanding of the Mahayana also has: after extremely accomplishing the faith and understanding of the Mahayana, causing one to accept faith and understanding, there is a brief showing, a detailed explanation, a refutation of shrinking back, and the difference in the merit of faith and understanding. The first is: those who desire, etc. Second is: like a dog, etc. Third is: because of what, etc. Fourth is: others, etc. The third root division is: thus, etc. Chapter Ten
Chinese
第十一品的章节完毕。再者，第十一品为寻求佛法之品：大乘佛法的寻求方式，获得后于三界解脱之品的意义忆念方式，寻求佛法的差别，显示寻求佛法的功德。第一部分有十五：第一，寻求所缘境，分为总说和分别解说两种。第一种是：经藏等。第二种，分为略说和广说两种。第一种是：经部等。第二种有三种：第一，经部的意义是：处所等。第二，论部的意义是：论对等。第三，对于律部的意义，结合的作意是：堕罪等。第二，寻求获得所缘境，分为两种。第一，境的获得方式是：所缘境等。第二，有境的如何获得方式是：心等。第三，获得后忆念的寻求，结合的作意有十八种：三类等。第四，寻求等持法性的真如是：恒常等。第五，后得真如如幻般完全寻求有十一种：第一，显示二现如幻的体性是：如何如幻等。第二，二谛如幻般的体性是：如何于彼等。第三，错乱处转变圆成实如幻般的体性是：彼无等。第四，有和无无差别以幻喻显示是：彼之等。第五，显示譬喻的意义是：如是等。第六，显示三体性如幻般成立的必要是：增益等。第七，与错乱的因结合而显示唯识是：错乱之等。第八，能取所取识无自性以譬喻区分是：幻象之象等。第九，所断和对治如幻般显示是：错乱之等。第十，彼之所断和断除方式如幻般显示是：幻象之王等。第十一，显示幻象等八喻的意义是：诸佛等。第六，完全寻求所知是：支分等。第七，完全寻求一切烦恼是：自之界等。第八，完全寻求清净是：所缘境之等。第九，一切法
English
The chapter of the eleventh section is complete. Furthermore, the eleventh chapter is the chapter on seeking the Dharma: the way of seeking the Mahayana Dharma, the way of contemplating the meaning of the chapters on attaining liberation in the three realms after obtaining it, the distinctions of seeking the Dharma, and showing the merits of seeking the Dharma. The first part has fifteen: First, seeking the object of focus, which is divided into two types: general explanation and separate explanation. The first is: Sutra Pitaka, etc. The second is divided into two types: brief explanation and detailed explanation. The first is: Sutra, etc. The second has three types: First, the meaning of the Sutra Pitaka is: places, etc. Second, the meaning of the Abhidhamma Pitaka is: Abhidhamma, etc. Third, for the meaning of the Vinaya Pitaka, the application of attention is: transgression, etc. Second, there are two types of seeking to obtain the object of focus. First, the way of obtaining the object is: object of focus, etc. Second, how the subject obtains it is: mind, etc. Third, the seeking of contemplation after obtaining it, the application of attention has eighteen types: three categories, etc. Fourth, seeking the suchness of the samadhi dharmata is: constant, etc. Fifth, there are eleven ways to completely seek the post-meditation suchness as an illusion: First, showing the nature of the dual appearance as an illusion is: how like an illusion, etc. Second, the nature of the two truths as an illusion is: how like that, etc. Third, the nature of the mistaken place transformation perfectly accomplished as an illusion is: that without, etc. Fourth, the absence of difference between existence and non-existence is shown by the illusion metaphor: that of, etc. Fifth, showing the meaning of the metaphor is: thus, etc. Sixth, showing the necessity of the three natures being established as an illusion is: superimposition, etc. Seventh, showing only consciousness in conjunction with the cause of delusion is: delusion of, etc. Eighth, distinguishing the non-self-nature of the apprehended and the apprehender consciousness with metaphors is: elephant of illusion, etc. Ninth, showing what is to be abandoned and the antidote as an illusion is: delusion of, etc. Tenth, showing what is to be abandoned and how to abandon it as an illusion is: king of illusion, etc. Eleventh, showing the meaning of the eight metaphors such as illusion is: Buddhas, etc. Sixth, completely seeking the knowable is: limbs, etc. Seventh, completely seeking all afflictions is: one's own realm, etc. Eighth, completely seeking purification is: object of focus of, etc. Ninth, all dharmas