Tibetan
ན་སོགས། རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་བསྡུ་དངོས་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྦྱིན་མཚུངས་སོགས། གཉིས་པ་གྲངས་ངེས་པ་ནི། ཕན་པར་སོགས། གསུམ་པ་བྱེད་ལས་ནི། དང་པོས་སོགས། བཞི་པ་དབྱེ་བ་ནི། ཟང་ཟིང་སོགས། ལྔ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། འཁོར་སྡུད་སོགས། དྲུག་པ་བསྡུ་པའི་སྨིན་བྱེད་ནི། བསྡུས་དང་སོགས། རྩ་བའི་ས་བཅད་ གསུམ་པ་དོན་བསྡུས་ཏེ་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་སོགས། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའི་ས་བཅད་དོ། ༈ །བཅུ་བདུན་པ་མཆོད་བསྟེན་ཚད་མེད་ཀྱི་ལེའུ་ལའང༌། སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་སྒོམ་ཚུལ་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང༌། བཞི་སྟེ། དང་པོ་མཆོད་པའི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། རབ་དྭངས་སོགས། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུ་མཚན་སོགས། གསུམ་པ་མཆོད་པའི་དབྱེ་བ་ནི། རྒྱུ་དང་སོགས། བཞི་པ་མཆོད་པ་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་ནི། རང་གི་སེམས་སོགས། གཉིས་པ་ལའང་བཞི་སྟེ། དང་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། བསྟེན་པ་སོགས། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལའང་བརྒྱད་དེ་དང་པོ་རྟེན་བཤད་པ་ནི། བཤེས་གཉེན་སོགས། གཉིས་པ་གཞི་ནི། བཀུར་སྟི་སོགས། གསུམ་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་བཞིན་སོགས། བཞི་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། དེ་ནི་སོགས། ལྔ་པ་རྒྱུ་ནི། བརྟེན་པ་སོགས། དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ནི། ཐེག་པ་སོགས། བདུན་པ་ཞིང་ནི། སེམས་ཅན་སོགས། བརྒྱད་པ་གནས་ནི། དེ་ཆོས་སོགས། གསུམ་པ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་དུས་སོགས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ནི། བློ་དང་སོགས། བཞི་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟན་པ་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་ནི། རང་གི་སོགས། རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་ལ། ཚད་མེད་བཞི་སྤྱིར་བཤད་པ། སྙིང་རྗེ་ བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཚད་མེད་བཞིའི་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལྡན་ནི། བརྟེན་པའི་སོགས། གཉིས་པ་དམིགས་རྣམ་ནི། བརྟན་པ་རྣམས་སོགས། གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། དེ་དག་སོགས། གཉིས་པ་ཆེ་ཆུང་དམན་མཆོག་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། མཉམ་བཞག་སོགས། གསུམ་པ་རྒྱུ་འབྲས་རྟག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། ཚངས་པའི་སོགས། བཞི་པ་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། དང་པོ་སྐྱོན་ནི། བྱང་ཆུབ་སོགས། གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་ནི། ཉེས་སོགས། བཞི་པ་ཚད་མེད་བཞིའི་ཆེ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སོགས། གཉིས་པ་སྙིང་རྗེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་སྙིང་རྗེའི་དམིགས་པའི་རབ་དབྱེ་ནི། རབ་འབར་སོགས། གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ལྔ་ནི། འཚེ་སྤང་སོགས། གསུམ་པ་སྲིད་ཞིང་མི་གནས་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་བློ་སོགས། བཞི་པ་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་སོགས། ལྔ་པ་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་མཆོག་དབྱེ་བ་ནི། སྙིང་རྗེའི་བདག་སོགས། དྲུག་པ་ལྗོན་ཤིང་གི་དཔེས་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་ལའང་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ཆེ་བ་དངོས་ནི། སྙིང་རྗེ་དང་ནི་སོགས། གཉིས་པ་དགགས་ཕྱོགས་བསྟན་པ་ནི། རྩ་བ་སོགས། གསུམ་པ། སྒྲུབ་ཕྱོགས་བསྟན་པ་ནི། སྙིང་རྗེའི་ཆུལ་སོགས། བདུན་པ་ཡོན་ཏན་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས། བརྒྱད་པ་སྙིང་རྗེ་ཆགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། སྙིང་རྗེས་སོགས། དགུ་པ་སྙིང་རྗེ་བྱམས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི། བྱམས་པས་ སོགས། བཅུ་པ་སྡུག་བསྔལ་དངས་ལེན་གྱིས་སྐྲག་པའི་གནས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སོགས། བཅུ་གཅིག་པ་སྙིང་རྗེའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་བདེ་བ་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི། བརྩེ་བས་བསྐྱེད་སོགས། བཅུ་གཉིས་པ་བརྩེ་བས་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། བརྟན་པའི་སོགས། བཅུ་གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཁས་བླང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། སེམས་ཅན་དོན་སོགས། བཅུ་བཞི་པ་ཆོས་གསུམ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་འཕེལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། བརྩེ་དང་སོགས། བཅོ་ལྔ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་ནི། སྙིང་རྗེ་སོགས། བཅུ་དྲུག་པ་གཞན་བདེ་བས་བདག་བདེ་བ་ནི། སྙིང་རྗེ་སྡུག་བསྔལ་སོགས། བཅུ་བདུན་པ་བརྩེ་བས་སྦྱིན་པ་ལ་རྟོན་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་སོགས། བཅོ་བརྒྱད་པ་བརྩེ་བས་སྦྱིན་པའི་དབྱེ་བ་ནི། རྒྱལ་སྲས་སོགས། བཅུ་དགུ་པ་བརྩེ་བས་ཉེར་སྤྱོད་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། ཇི་ལྟར་སོགས། ཉི་ཤུ་པ་ཕྱིན་དྲུག་སྒྲུབ་པའི་བརྩེ་བ་ནི། བཀའ་དྲིན་སོགས། ཉེར་གཅིག་པ་སྙིང་རྗེའི་རྐྱེན་བཤད་པ་ནི། བདེ་དང་སོགས། ཉེར་གཉིས་པ་ཆེན་པོ་དང་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་ནི། བྱང་ཆུབ་སོགས། རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སོགས། ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ས་བཅད་དོ། ༈ །བཅོ་བརྒྱད་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་བཤད་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐད་ཅིག་མ་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ། སྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་སྟེ་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཉེར་གཅིག་སྟེ། དང་པོ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ནི། ངོ་ཚ་སོགས། གཉིས་པ་ངོ་ཚ་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། ཕ་རོལ་སོགས། ག
Chinese
等等。第二个根本科判有六个部分。第一，四摄的体性是：布施等同等等。第二，数量确定是：利益等等。第三，作用是：第一等等。第四，分类是：财物等等。第五，利益是：聚集眷属等等。第六，摄受的成熟是：摄受和等等。根本科判 第三，总摄意义而显示伟大是：如是等等。第十七章的科判结束。༈。第十七章，供养承事无量之品中，对佛作供养，对善知识作承事，以及修习四无量，总结并显示其伟大。第一部分也有四个方面。第一，详细阐述供养的行相是：极清净等等。第二，总摄其意义而显示是：因缘等等。第三，供养的分类是：因和等等。第四，殊胜供养的差别是：自己的心等等。第二部分也有四个方面。第一，简略地说明依止善知识是：依止等等。第二，详细阐述也有八个方面，第一，说明所依是：善知识等等。第二，基础是：恭敬等等。第三，因缘是：如是等等。第四，完全回向是：那是等等。第五，因是：依赖等等。第六，智慧是：乘等等。第七，田是：有情等等。第八，处所是：彼法等等。第三，善知识依止的时间等的差别是：智慧和等等。第四，善知识依止的殊胜差别是：自己的等等。第三个根本科判中，总的阐述四无量，以及慈悲 分别阐述两个方面。第一部分有四个方面。第一，四无量的四种殊胜特点是：依赖的等等。第二，所缘行相是：稳固的诸等等。第三，分类有四个方面。第一，胜劣的分类是：彼等等等。第二，从大小、下劣殊胜的角度分类是：等持等等。第三，从因果、常三者的角度分类是：梵天的等等。第四，从过患功德的角度分类有两个方面。第一，过患是：菩提等等。第二，功德是：罪等等。第四，四无量的伟大是：如何等等。第二，以慈悲分别阐述有二十二个方面。第一，慈
English
Etc. The second root section has six parts. First, the characteristics of the four means of gathering are: Giving equally, etc. Second, the definite number is: Beneficial, etc. Third, the function is: First, etc. Fourth, the divisions are: Material things, etc. Fifth, the benefits are: Gathering retinues, etc. Sixth, the maturing factor of gathering is: Gathered and etc. Root section Third, summarizing the meaning and showing the greatness is: Thus, etc. The section of the seventeenth chapter ends. ༈. In the seventeenth chapter, "The Chapter on Limitless Offerings and Service," offering to the Buddhas, serving the spiritual friends, and the method of meditating on the four immeasurables are summarized, and their greatness is shown. The first part also has four aspects. First, the detailed explanation of the aspects of offering is: Extremely pure, etc. Second, summarizing its meaning and showing it is: Cause and etc. Third, the classification of offerings is: Cause and etc. Fourth, the distinction of the supreme offering is: One's own mind, etc. The second part also has four aspects. First, briefly explaining reliance on a virtuous spiritual friend is: Reliance, etc. Second, the detailed explanation also has eight aspects. First, explaining the basis is: Spiritual friend, etc. Second, the foundation is: Respect, etc. Third, the reason is: Thus, etc. Fourth, the complete dedication is: That is, etc. Fifth, the cause is: Relying, etc. Sixth, the wisdom is: Vehicle, etc. Seventh, the field is: Sentient beings, etc. Eighth, the place is: That Dharma, etc. Third, the distinctions of the time of relying on a spiritual friend, etc., are: Intelligence and etc. Fourth, the supreme distinction of relying on a virtuous spiritual friend is: One's own, etc. In the third root section, the four immeasurables are generally explained, and compassion two aspects are explained separately. The first part has four aspects. First, the four excellent characteristics of the four immeasurables are: Relying on, etc. Second, the object and aspect are: Stable ones, etc. Third, the classification has four aspects. First, the classification of superior and inferior is: Those, etc. Second, the classification from the perspective of large, small, inferior, and superior is: Equipoise, etc. Third, the classification from the perspective of cause, effect, and permanence is: Brahma's, etc. Fourth, the classification from the perspective of faults and qualities has two aspects. First, the fault is: Bodhi, etc. Second, the quality is: Faults, etc. Fourth, the greatness of the four immeasurables is: How, etc. Second, there are twenty-two aspects explained separately with compassion. First, compassion
Chinese
智慧的对境之差别是，极燃等。第二，五种果是，断除损害等。第三，不住有寂是， 慈悲心等。第四，完全了知轮回是， 世间等。第五，慈悲之因殊胜差别是， 慈悲之自性等。第六，以树木之比喻，大慈悲亦有三种，第一，真实的大是， 慈悲和等。第二，遮止方面之显示是， 根本等。第三， 成就方面之显示是， 慈悲之水等。第七，功德是， 大慈悲等。第八，显示慈悲无有贪著是， 以慈悲等。第九，慈悲以慈爱而超胜是， 以慈爱 等。第十，于以痛苦承担而惊恐之处现前欢喜是， 菩提等。第十一，慈悲之痛苦者，以他乐而压倒性胜过是， 以慈爱所生等。第十二，以慈爱布施之功德是， 坚固的等。第十三，承担痛苦者之功德是， 利益有情等。第十四，三种法及其果增长之功德是， 慈爱和等。第十五，应欢喜布施是， 慈悲等。第十六，以他乐为自乐是， 慈悲痛苦等。第十七，依赖以慈爱布施是， 具有慈悲者之等。第十八，以慈爱布施之差别是， 菩萨等。第十九，以慈爱近取特殊是， 如何等。第二十，成办六度之慈爱是， 恩德等。第二十一，宣说慈悲之因是， 安乐和等。第二十二，大与殊胜之差别是， 菩提等。根本之科判第三是， 如此等。第十八章之科判完毕。 第十八，宣说菩提顺品，其中，广说菩提顺品之法性。 详细地广说刹那、有为、无常，以及诸法无我之 成办，和彼等之结尾，即显示伟大。第一者有二十一，第一，于知惭有九，第一，知惭之具四相是， 知惭等。第二，知惭从对境之门而分是， 他人等。
English
The excellent distinctions of wisdom's object are, extremely blazing, etc. Second, the five fruits are, abandoning harm, etc. Third, not abiding in existence or peace is, compassionate mind, etc. Fourth, completely knowing samsara is, the world, etc. Fifth, the supreme distinction of the cause of compassion is, the self of compassion, etc. Sixth, using the example of a tree, great compassion also has three aspects: First, the actual greatness is, compassion and, etc. Second, showing the aspect of negation is, the root, etc. Third, showing the aspect of accomplishment is, the water of compassion, etc. Seventh, the qualities are, great compassion, etc. Eighth, showing that compassion is without attachment is, with compassion, etc. Ninth, compassion is distinguished by love is, with love, etc. Tenth, rejoicing in the place where one is afraid of taking on suffering is, bodhi, etc. Eleventh, the happiness of those who suffer from compassion surpasses other happiness is, born of love, etc. Twelfth, the merit of giving with love is, the stable, etc. Thirteenth, the merit of accepting suffering is, benefiting sentient beings, etc. Fourteenth, the merit of the growth of the three dharmas and their fruits is, love and, etc. Fifteenth, one should rejoice in giving is, compassion, etc. Sixteenth, taking the happiness of others as one's own happiness is, compassion, suffering, etc. Seventeenth, relying on giving with love is, those with compassion, etc. Eighteenth, the distinctions of giving with love are, bodhisattvas, etc. Nineteenth, special close use with love is, how, etc. Twentieth, the love that accomplishes the six perfections is, kindness, etc. Twenty-first, explaining the causes of compassion is, happiness and, etc. Twenty-second, the difference between great and supreme is, bodhi, etc. The third section of the root text is, thus, etc. The section of the eighteenth chapter is finished. Eighteenth, explaining the factors conducive to enlightenment, in which the nature of the factors conducive to enlightenment is explained in detail. In particular, the momentary, conditioned, impermanent is extensively explained, as well as the absence of self in all phenomena, its accomplishment, and the conclusion of these, which shows greatness. The first has twenty-one parts. First, there are nine parts on knowing shame. First, the four characteristics of knowing shame are, knowing shame, etc. Second, knowing shame is divided according to the object is, others, etc.