Tibetan
སྟེ། དང་པོ་རྒྱུའི་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ནི། རང་གི་སོགས། གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ནི། དེ་བཞིན་སོགས། གསུམ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་མིན་པ་ནི། འདོད་ཆགས་སོགས། གཉིས་པ་མཉམས་པ་ཉིད་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སོགས། གཉིས་པ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མཉམས་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། དོན་གཉེར་སོགས། གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་ཕན་འདོགས་ པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ཕན་འདོགས་སྤྱིར་བཤད་པ་ནི། སྣོད་ཉིད་སོགས། གཉིས་པ་ཕན་འདོགས་དཔེ་བདུན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་བདུན་ཏེ། དང་པོ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས་ལྔས་ཕན་འདོགས་པ་ནི། གང་དག་སོགས། གཉིས་པ་ཕ་དང་འདྲ་བ་ནི། སེམས་ཅན་སོགས། གསུམ་པ་རྩ་ལག་དང་འདྲ་བ་ནི། གང་དག་སོགས། བཞི་པ་གྲོགས་བཟང་པོ་དང་འདྲ་བ་ནི། ཀུན་ནས་སོགས། ལྔ་པ་བྲན་དང་འདྲ་བ་ནི། གང་དག་སོགས། དྲུག་པ་སློབ་དཔོན་དང་འདྲ་བ་ནི། གང་དག་སོགས། བདུན་པ་མཁན་པོ་དང་འདྲ་བ་ལས་ལྔས་ཕན་འདོགས་པ་ནི། སེམས་ཅན་དོན་སོགས། བཞི་པ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་སོགས། ལྔ་པ་དུས་རྟག་ཏུ་སྨོན་པ་ནི། རྟག་ཏུ་སོགས། དྲུག་པ་སྦྱོར་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ནི། འཇིགས་སྤང་སོགས། བདུན་པ་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། རེ་བ་སོགས། བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་ཁྱད་པར་དག་གི་དབྱེ་བ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་སོགས། དགུ་པ་བསྒོམ་པ་བཅོས་མ་དང་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། སྤྲུལ་པ་དང་སོགས། བཅུ་པ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། བློ་ལྡན་སོགས། བཅུ་གཅིག་པ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་ནི། གང་ཟག་སོགས། བཅུ་གཉིས་པ་གསེར་འགྱུར་ནི། བློ་ལྡན་སོགས། བཅུ་གསུམ་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་པར་བསྟན་པ་ནི། མཆོད་བསླབ་སོགས། བཅུ་བཞི་པ་དུས་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་སོགས། བཅོ་ལྔ་པ་བདག་ཉིད་གཙོ་བོའི་དངོས་པོ་ནི། ཆོས་སྦྱིན་ སོགས། བཅུ་དྲུག་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། མདོ་སོགས། གཉིས་པ་ཆོས་དེའི་དོན་གདགས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། དེ་བཞིན་སོགས། གསུམ་པ་རིགས་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། རིགས་པ་སོགས། བཞི་པ་ཐེག་པའི་གདགས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། བསམ་པ་སོགས། བཅུ་བདུན་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི། མིང་དང་སོགས། བཅོ་བརྒྱད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་གཞི་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་ཚུལ་ནི། ཐམས་ཅད་སོགས། གཉིས་པ་སྤང་བྱ་བག་ཆགས་གསུམ་སྣང་ཚུལ་ནི། འཆིང་བ་སོགས། གསུམ་པ་དེ་སྤོང་བྱེད་བསྟན་པ་ནི། མདུན་བཞག་སོགས། བཞི
Chinese
即：第一，关于因的奇特之处，例如自己的等等。第二，关于果的奇特之处，例如如是等等。第三，关于非奇特之处，例如贪欲等等。第二，关于平等性有二：第一，关于心的平等性，例如如何等等。第二，关于六度波罗蜜多的平等性，例如求取等等。第三，关于加行利益有二：第一，关于利益总的解释，例如器性等等。第二，关于以七个比喻说明利益有七：第一，像母亲一样以五种方式利益，例如谁等。第二，像父亲一样，例如有情等等。第三，像树根和树枝一样，例如谁等。第四，像善友一样，例如从一切等等。第五，像仆人一样，例如谁等。第六，像导师一样，例如谁等。第七，像堪布一样以五种方式利益，例如有情义等等。第四，关于回报利益，例如受用等等。第五，关于时时发愿，例如恒时等等。第六，关于加行不浪费，例如怖畏舍弃等等。第七，关于正确的加行，例如希望等等。第八，关于完全退失和差别等的区分，例如受用等等。第九，关于修习造作和非造作的加行，例如化身和等等。第十，关于调伏的种种区分，例如具慧等等。第十一，关于获得授记，例如补特伽罗等等。第十二，关于金子变化，例如具慧等等。第十三，关于必须不被鬼神吞噬的教导，例如供养学处等等。第十四，关于时时应做之事，例如欲望的等等。第十五，关于自性主体的实物，例如法布施等等。第十六，关于安立的种种分别有四：第一，关于法安立的种种分别，例如经等等。第二，关于该法义安立的种种分别，例如如是等等。第三，关于理安立的种种分别，例如理等等。第四，关于乘安立的种种分别，例如意乐等等。第十七，关于完全寻求，例如名和等等。第十八，关于如实了知，有八：第一，关于了悟基不显现的方式，例如一切等等。第二，关于所断习气三种显现的方式，例如系缚等等。第三，关于断除它们的方法的教导，例如前置等等。第四
English
That is: First, regarding the greatness of the cause, such as one's own, etc. Second, regarding the greatness of the result, such as thus, etc. Third, regarding what is not great, such as desire, etc. Second, regarding equality, there are two: First, regarding the teaching of equality of mind, such as how, etc. Second, regarding the teaching of the equality of the six perfections, such as seeking, etc. Third, regarding the practice of benefiting, there are two: First, regarding the general explanation of benefiting, such as the vessel itself, etc. Second, regarding the teaching of benefiting through seven examples, there are seven: First, like a mother, benefiting in five ways, such as those who, etc. Second, like a father, such as sentient beings, etc. Third, like roots and branches, such as those who, etc. Fourth, like a good friend, such as from all, etc. Fifth, like a servant, such as those who, etc. Sixth, like a teacher, such as those who, etc. Seventh, like an abbot, benefiting in five ways, such as the meaning of sentient beings, etc. Fourth, regarding benefiting in return, such as enjoyment, etc. Fifth, regarding constantly making aspirations, such as always, etc. Sixth, regarding the practice not being wasted, such as fear abandonment, etc. Seventh, regarding the correct practice, such as hope, etc. Eighth, regarding the distinction between complete deterioration and differences, such as enjoyment, etc. Ninth, regarding the practice of artificial and non-artificial meditation, such as emanation and, etc. Tenth, regarding the various distinctions of discipline, such as the wise, etc. Eleventh, regarding obtaining prophecy, such as the individual, etc. Twelfth, regarding the transformation of gold, such as the wise, etc. Thirteenth, regarding the teaching that one must not be devoured by demons, such as offering training, etc. Fourteenth, regarding what should be done at all times, such as desire, etc. Fifteenth, regarding the object of the self-nature lord, such as Dharma giving, etc. Sixteenth, regarding the various establishments, there are four: First, regarding the various establishments of Dharma, such as Sutra, etc. Second, regarding the various establishments of the meaning of that Dharma, such as thus, etc. Third, regarding the various establishments of reasoning, such as reasoning, etc. Fourth, regarding the various establishments of vehicle, such as intention, etc. Seventeenth, regarding complete seeking, such as name and, etc. Eighteenth, regarding knowing correctly as it is, there are eight: First, regarding the way of realizing the ground as non-apparent, such as all, etc. Second, regarding the way the three habitual tendencies to be abandoned appear, such as bondage, etc. Third, regarding the teaching of the method of abandoning them, such as placing in front, etc. Fourth
Tibetan
་པ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ས་བོན་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་བཞིན་སོགས། ལྔ་པ་དབང་འབྱོར་བ་ནི། དེ་བཞིན་སོགས། དྲུག་པ་འཁྲུལ་པ་བསལ་ནས་ཡང་དག་པར་སྣང་ཚུལ་ནི། བྱིས་པ་སོགས། བདུན་པ་གནས་འགྱུར་ནི། དོན་མེད་སོགས། བརྒྱད་པ་བར་ཆད་སྤང་བ་ནི། དོན་ཆེན་སོགས། བཅུ་དགུ་པ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་བཤད་བྱའི་ཆོས་དཔག་མེད་ནི། ཡོངས་སྨིན་སོགས་གཉིས་པ་ཆོས་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སོགས། ཉི་ཤུ་པ་གང་ལ་ཞུགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆེ་བ་བདུན་ལྡན་ནི། དམིགས་པ་སོགས། ཉེར་གཅིག་པ་ཐེག་ཆེན་དེའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། རིགས་དང་སོགས། རྩ་བའི་ ས་བཅད་གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་སའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། གཅིག་ནི་སོགས། གཉིས་པ་བྱང་སེམས་གྱི་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་ཕར་ཕྱིན་དང་མི་འབྲལ་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། འདོད་སོགས། གཉིས་པ་གཞན་དོན་སྤྱོད་པའི་བྱང་སེམས་ནི། ཕན་འདོགས་སོགས། གསུམ་པ་མི་འགྱུར་བ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ནི། རང་གི་སོགས། བཞི་པ་མི་འཁྲུགས་ལྡན་པའི་བྱང་སེམས་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། བརྩེ་དང་སོགས། ལྔ་པ་སྡུག་བསྔལ་ཁས་ལེན་པའི་བྱང་སེམས་ནི། སྡུག་བསྔལ་སོགས། དྲུག་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་བྱང་སེམས་ནི། ཆོས་ལ་སོགས། བདུན་པ་བག་ཡོད་པའི་བྱང་སེམས་ནི། ལོངས་སྤྱོད་སོགས། བརྒྱད་པ་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་བྱང་སེམས་ནི། མ་གུས་སོགས། དགུ་པ་ཕན་འདོགས་པའི་བྱང་སེམས་ནི། འདི་དང་སོགས། གསུམ་པ་བྱང་སེམས་གྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས། བཞི་པ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ནི། དེ་ཉིད་སོགས། ལྔ་པ་དུས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། བློ་དང་སོགས། ལེའུ་ཉི་ཤུ་པའི་ས་བཅད་དོ། ༈ །ཉི་ཤུ་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བཤད་པ་ལའང༌། གཞུང་དོན་དང༌། མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་བཤད་པ་དང་གཉིས། དང་པོ་ལའང་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དང༌། འཇུག་བསྡུ་བ་དག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་བདུན་ཏེ། དང་པོ་སྤྱོད་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རྟགས་ནི། བརྩེ་དང་སོགས། གཉིས་པ་རྒྱུ་དེ་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་གྱི་རབ་དབྱེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སོགས། གསུམ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ས་རྣམས་སོགས། བཞི་པ་ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་ཚུལ་ནི། ས་རྣམས་སོགས། ལྔ་པ་དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་ནི། བློ་ལྡན་སོགས། དྲུག་
Chinese
第五，获得自在是，如是等等。第六，消除错谬而显现正确之相是，孩童等等。第七，处所转变是，无义等等。第八，断除障碍是，大事等等。第十九，讲说分二，第一，所讲之法无量是，令成熟等等，第二，讲法之果是，菩提等等。第二十，所入之大乘具有七大是，所缘等等。第二十一，摄集彼大乘之义是，种姓等等。根本品第二之科判有五，第一，从地的角度区分菩萨是，一者等等。第二，菩萨之体性差别有九，第一，不离度彼岸之菩萨差别是，欲等等。第二，行利他之菩萨是，饶益等等。第三，安住不退转之菩萨是，自己之等等。第四，具有不散乱之菩萨差别是，慈爱等等。第五，承诺痛苦之菩萨是，痛苦等等。第六，以大乘法为主之菩萨是，法等等。第七，具正念之菩萨是，受用等等。第八，知惭愧之菩萨是，不敬等等。第九，饶益之菩萨是，此与等等。第三，菩萨之名异名是，菩提萨埵等等。第四，从证悟之门解释菩萨之词义是，彼性等等。第五，摄集时间等十一种差别之义是，智慧等等。第二十品之科判完毕。 第二十，宣说究竟果位，也有正文意义，以及结尾圆满之事业的宣说二者。初者也有暂时之果位，究竟之果位，以及结尾摄集三者。初者也有七，第一，修习行为之相是，慈爱等等。第二，与彼因相应的所依之殊胜差别是，菩提等等。第三，依彼而增上意乐转变之相是，诸地等等。第四，依彼而摄受有情之相是，诸地等等。第五，为此而取生之相是，具慧等等。第六
English
Fifth, obtaining freedom is, thus and so on. Sixth, eliminating errors and manifesting the correct appearance is, children and so on. Seventh, the transformation of location is, meaningless and so on. Eighth, eliminating obstacles is, great matters and so on. Nineteenth, explanation is divided into two, first, the immeasurable Dharma to be explained is, fully ripening and so on, second, the result of explaining the Dharma is, Bodhi and so on. Twentieth, the Mahayana in which one enters possesses seven greatnesses, the object of focus and so on. Twenty-first, summarizing the meaning of that Mahayana is, lineage and so on. The second section of the root chapter has five parts, first, distinguishing Bodhisattvas from the perspective of the ground is, one is and so on. Second, there are nine distinctions of the nature of Bodhisattvas, first, the distinction of Bodhisattvas who do not deviate from the perfections is, desire and so on. Second, the Bodhisattva who practices benefiting others is, benefiting and so on. Third, the Bodhisattva who abides without change is, one's own and so on. Fourth, the distinction of Bodhisattvas who possess non-distraction is, love and so on. Fifth, the Bodhisattva who accepts suffering is, suffering and so on. Sixth, the Bodhisattva who prioritizes the Dharma of the Great Vehicle is, Dharma and so on. Seventh, the Bodhisattva who is mindful is, enjoyment and so on. Eighth, the Bodhisattva who knows shame is, disrespect and so on. Ninth, the Bodhisattva who benefits is, this and so on. Third, the synonyms for the name Bodhisattva are, Bodhisattva and so on. Fourth, explaining the meaning of Bodhisattva from the perspective of realization is, that nature and so on. Fifth, summarizing the meaning of the eleven distinctions of time and so on is, wisdom and so on. The section of the twentieth chapter is complete. Twentieth, in explaining the ultimate result, there are also two aspects: the meaning of the text and the explanation of the concluding complete activity. The former also has three aspects: the temporary result, the ultimate result, and the concluding summary. The former also has seven aspects: first, the sign of practicing conduct is, love and so on. Second, the excellent distinction of the basis that possesses that cause is, Bodhi and so on. Third, the way in which the higher intention changes based on that is, the grounds and so on. Fourth, the way in which sentient beings are taken care of based on that is, the grounds and so on. Fifth, the way in which rebirth is taken for that purpose is, intelligent and so on. Sixth