Tibetan
གས། བདུན་པ་ལས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། ཐམས་ཅད་བདག་པོ་སོགས། །གཉིས་པ་ལོག་འཚོ་ལོགས་སུ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ལུས་དང་ངག་ལས་སོགས། གསུམ་པ་ལས་གང་འབྲས་བུ་དུ་དང་བཅས་པ་ནི། དྲིར་བཅས་སྤོང་སོགས། བརྒྱད་པ་རིགས་པ་དང་རིགས་པ་མིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། རིགས་མིན་བསྐྱེད་པ་སོགས། དགུ་པ་འཕེན་བྱེད་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། གཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་སོགས། བཅུ་པ་སྒྲིབ་པ་གསུམ་བཤད་པ་ནི། མཚམས་མེད་པ་ཡི་སོགས། བཅུ་གཅིག་པ་མཚམས་མེད་ལྔ་བཤད་པ་ནི། དགེ་འདུན་དབྱེན་ནི་སོགས། བཅུ་གཉིས་པ་ཉེས་པ་ལྔ་བཤད་པ་ནི། མ་དགྲ་བཅོམ་མ་སོགས། བཅུ་གསུམ་པ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་གསུམ་བཤད་པ་ནི། གསུམ་པོ་བསོད་ ནམས་སོགས། བཅུ་བཞི་པ་ཆ་མཐུན་གསུམ་བཤད་པ་ནི། བསོད་ནམས་མྱ་ངན་སོགས། བཅོ་ལྔ་པ་རིག་པས་རབ་ཏུ་བཅུག་པའི་ལས་ནི། རིག་པས་རབ་ཏུ་སོགས། ཆོས་མངོན་པའི་སོགས་ལེའུའི་མཚན་ནོ། ། ཕྲ་རྒྱས་བསྟན་པ། ༈ ལྔ་པ་ཕྲ་རྒྱས་བསྟན་པའི་གནས་འཆད་པ་ལ་བཞི། མཚམས་སྦྱར་བ། ཕྲ་རྒྱས་དངོས། དེ་སྤོང་བའི་ཚུལ། སྤང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་ཤོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྲིད་པའི་རྩ་བ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་བདུན། ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དབྱེ་བ། རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག །སེམས་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པའི་ཚུལ། ཉོན་མོངས་སྐྱེ་ཚུལ། རྣམ་གྲངས། གང་དང་མཚུངས་ལྡན། སྒྲིབ་པ་ལྔ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་ཞར་བྱུང་ངོ༌། །དང་པོ་ལ་རྩ་བའི་དབྱེ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དྲུག །འདོད་ཆག་དེ་བཞིན་སོགས། གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་བཅུ་དང་སོགས། གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་ལ་ལྔ། སྤང་བྱ་ངེས་པ། ལྟ་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད། ལྟ་བ་ཐ་མ་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོད་སྤང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རབ་དབྱེ། ང་རྒྱལ་གྱི་དབྱེ་བ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྲིད་རྩེ་ལས་སྐྱེས་སོགས། གཉིས་པ་ནི། །བདག་དང་བདག་གི་སོགས། གསུམ་པ་ནི། དབང་ཕྱུག་སོགས་རྒྱུར་སོགས། བཞི་པ་ནི། ལྟ་བ་གསུམ་སོགས། ལྔ་པ་ནི། ང་རྒྱལ་བདུན་རྣམ་སོགས། གཉིས་པ་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ལ། རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པའི་རབ་ དབྱེ། དམིགས་ཡུལ་ལ་ལྟོས་པའི་རབ་དབྱེ། ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་པའི་རབ་དབྱེ། དུས་ལ་ལྟོས་པའི་མཚུངས་ལྡན། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ །དང་པོ་ནི། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐོང་སོགས། གཉིས་པ་ནི། འགོགས་དང་ལམ་མཐོང་སོགས། གསུམ་པ་ལ། དངོས་དང༌། རྩ་བའི་བྱེ་བྲག །དྲི་བ་ལུང་བསྟན་གྱི་ཞར་བྱུང་ངོ༌། །དང་པོ་ནི། གོང་མ་ཐམས་ཅད་སོ
Chinese
第七，关于业道之果：一切主等。第二，单独显示邪命的原因：从身语等。第三，业与果的数量：具垢舍等。第八，以理性和非理性产生的业的 细微烦恼的阐述。 第五，阐述细微烦恼之处有四：连接文、细微烦恼正文、舍弃之方式、显示舍弃之果的最圆满者。第一是：有之根本等。第二有七：细微烦恼的分类、相的差别、心与细微烦恼相伴的方式、烦恼生起的方式、名称、与何者相应、解释五种障碍。第一有二：正文和旁生。第一有根本的分类和差别的分类。第一是：六，贪如是等。第二是：彼等十与等。第二，旁生有五：应舍弃的决定、各自宗见的体性、与最后宗见相关的诤讼之舍弃、颠倒的分类、我慢的分类与详细解释。第一是：从有顶生等。第二是：我与我所等。第三是：自在等因为等。第四是：三种见等。第五是：七种我慢等。第二，相的差别有：依于因的分类、依于所缘的分类、依于自性的分类、依于时间的相应、境与有境的差别。第一是：见苦因等。第二是：见灭与道等。第三有：正文和根本的差别、提问和授记的旁生。第一是：一切上者等。
English
Seventh, regarding the fruits of the path of karma: all lords, etc. Second, the reason for separately showing wrong livelihood: from body and speech, etc. Third, the karma and the number of fruits it entails: with defilement, abandonment, etc. Eighth, the classification of karma generated by reason and non-reason: generated by non-reason, etc. Ninth, the classification of projecting and completing: one birth, etc. Tenth, explaining the three obscurations: uninterrupted, etc. Eleventh, explaining the five uninterrupted karmas: division of the Sangha, etc. Twelfth, explaining the five faults: mother Arhat mother, etc. Thirteenth, explaining the three bases for meritorious deeds: the three meritorious, etc. Fourteenth, explaining the three corresponding factors: merit, suffering, etc. Fifteenth, karma well-grasped by wisdom: well-grasped by wisdom, etc. These are the chapter titles of the Abhidharma, etc. Explanation of subtle defilements. Fifth, there are four points in explaining the topic of subtle defilements: the connecting statement, the actual subtle defilements, the manner of abandoning them, and showing the most complete result of abandoning them. The first is: the root of existence, etc. The second has seven parts: the classification of subtle defilements, the distinctions of aspects, the manner in which the mind is accompanied by subtle defilements, the manner in which afflictions arise, the names, what they are associated with, and the explanation of the five obscurations. The first has two parts: the actual and the incidental. The first has the classification of the root and the classification of the differences. The first is: six, desire likewise, etc. The second is: those ten and, etc. Second, the incidental has five parts: the determination of what should be abandoned, the characteristics of each view, the abandonment of disputes related to the last view, the classification of perversions, and the classification of pride with elaboration. The first is: born from the peak of existence, etc. The second is: self and what belongs to self, etc. The third is: Ishvara, etc., as cause, etc. The fourth is: three views, etc. The fifth is: seven kinds of pride, etc. Second, the distinctions of aspects have: classification based on cause, classification based on object, classification based on essence, association based on time, and the distinction between object and object-possessor. The first is: seeing suffering as cause, etc. The second is: seeing cessation and path, etc. The third has: the actual and the distinction of the root, and the incidental of question and prophecy. The first is: all superiors, etc.
Tibetan
གས། གཉིས་པ་ནི། འདོད་ན་འདོད་ཆགས་སོགས། གསུམ་པ་ནི། མགོ་གཅིག་དང་ནི་སོགས། བཞི་པ་དུས་ལ་ལྟོས་པའི་མཚུངས་ལྡན་ལ། དངོས་དང༌། ཞར་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དཔྱད་པ། སྤངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། འདས་དང་ཉེར་གནས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཡུལ་དུས་གསུམ་རྫས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་ལ་རྩོད་པ་དགོད་པ། དེའི་ལན་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སོགས། གཉིས་པ་ནི། གསུམ་པ་བཟང་སྟེ་སོགས། གསུམ་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་དག་ནི་སོགས། གསུམ་པ་སྤངས་བ་དང་བྲལ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་སོགས། ལྔ་པ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐོང་སོགས། གསུམ་པ་སེམས་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་ཚུལ་ནི། ཉོན་མོངས་ཕྲ་རྒྱས་སོགས། བཞི་པ་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། རྨོངས་ལས་ཐེ་ཚོམ་སོགས། ལྔ་པ་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་ལ། མདོ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས། བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དང་པོ་ལ་ཟག་པ། ཆུ་སྤྱོད། ཉེར་ལེན། དེ་དག་གི་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདོད་ན་གཏི་མུག་སོགས། གཉིས་པ་ནི། ཆུ་བོ་སྦྱོར་བའང་སོགས། གསུམ་པ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་ཉིད་སོགས། བཞི་པ་ནི། གང་ཕྱིར་དེ་དག་སོགས། གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་ལ། བསྟན། བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། དེ་དག་ཀུན་ཏུ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཀུན་སྦྱོར། འཆིང་བ། ཉེ་ཉོན། ཀུན་དཀྲིས་སོ། །དང་པོ་ལ་ཀུན་སྦྱོར་དགུ། འོག་སའི་ཆ་མཐུན་ལྔ། གོང་སའི་ཆ་མཐུན་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། རྫས་དང་མཆོག་སོགས། གཉིས་པ་ནི། ཐ་མའི་ཆ་དང་སོགས། གསུམ་པ་ནི། གོང་མའི་ཆ་དང་སོགས། གཉིས་པ་འཆིང་བ་ནི། ཚོར་བའི་དབང་གིས་སོགས། གསུམ་པ་ཉེ་ཉོན་ནི། ཉོན་མོངས་ལས་གཞན་སོགས། བཞི་པ་ཀུན་དཀྲིས་ལ། དངོས་དང༌། ཞར་བྱུང་ངོ༌། །དང་པོ་ནི། ངོ་ཚ་མེད་དང་སོགས། གཉིས་པ་ལ་དྲི་མ་དྲུག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་སོགས། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལས་ངོ་ཚ་སོགས། དྲུག་པ་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ། རྣམ་ཤེས་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན། ཚོར་བ་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཐོང་སྤང་བྱ་གཉིད་སོགས། གཉིས་པ་ནི། བདེ་བ་དག་དང་སོགས། བདུན་པ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་བཤད་པ་ནི། ཟས་དང་བྱ་བ་སོགས། གསུམ་པ་དེ་སྤང་ཚུལ་ནི། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་སོགས། བཞི་པ་སྤངས་པའི་ འབྲས་བུ་ཡོངས་ཤེས་བསྟན་པ་ལ། དབྱེ་བ། ལམ་གང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ། གྲངས་ངེས། གང་ཟག་གང་ལ་ལྡན། འཐོབ་གཏོང་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི།
Chinese
གས། 第二个是，如果想要，贪欲等等。第三个是，一个头等等。第四个是，对于依赖于时间的相应，真实的和，顺带地，对于三种时间的形态的安立进行观察，断除和解脱的差别。第一个是，过去和接近存在等等。第二个是，对于境、时、三者作为实有进行论证，以及，对于此进行辩论，以及，对此进行回答。第一个是，在一切时间等等。第二个是，第三个是好的，等等。第三个是，法性等是等等。第三个是，断除和解脱的差别是，苦谛所断等等。第五个是，境和有境的差别是，苦谛之因所见等等。第三个是，心细微和粗大的方式是，烦恼细微和粗大等等。第四个是，烦恼产生的方式是，从愚痴产生怀疑等等。第五个是，讲述名相，有经部中产生的名相，论典中产生的名相。第一个是，有漏、水行、 近取，以及它们的确定。第一个是，如果想要，愚痴等等。第二个是，河流结合也是等等。第三个是，如所说一般等等。第四个是，因为那些等等。第二个是，论典中产生的名相，有讲、说。第一个是，那些一切等等。第二个是，有结、缚、近烦恼、遍缠。第一个是，有九结，下品的顺品五，上品的顺品五。第一个是，事物和殊胜等等。第二个是，最后的品和等等。第三个是，上品的品和等等。第二个是，缚是，由于感受的力量等等。第三个是，近烦恼是，烦恼之外等等。第四个是，遍缠，有真实的和，顺带产生的。第一个是，无惭等等。第二个是，有六垢和，法的差别两种，第一个是，另外还有烦恼等等。第二个是，从那之中无惭等等。第六个是，与什么相应而具有，与什么识相应而具有，与什么受相应而具有。第一个是，见所断、修所断、睡眠等等。第二个是，安乐等和等等。第七个是，讲述五盖是，食物和行为等等。第三个是，断除它的方式是，所缘完全等等。第四个是，断除的 果，完全了知，讲述，有分类，什么道的果是什么，数量确定，在什么补特伽罗上具有，讲述获得和舍弃。第一个是，
English
ga. Secondly, if desired, desire, etc. Thirdly, one head, etc. Fourthly, for the corresponding dependent on time, the real and, incidentally, examining the establishment of the three times, the difference between abandonment and liberation. The first is, past and near existence, etc. The second is, to prove the three realms of object, time, and substance as real, and to argue about it, and to answer it. The first is, at all times, etc. The second is, the third is good, etc. The third is, the nature of Dharma, etc. The third is, the difference between abandonment and liberation is, suffering to be abandoned by seeing, etc. The fifth is, the difference between object and object-holder is, the cause of suffering seen, etc. The third is, the way the mind is subtle and coarse is, afflictions subtle and coarse, etc. The fourth is, the way afflictions arise is, doubt arises from ignorance, etc. The fifth is, explaining the categories, there are categories arising from the Sutras, and categories arising from the Treatises. The first is, outflows, water practices, Near acquisition, and their determination. The first is, if desired, ignorance, etc. The second is, the river joining also, etc. The third is, as said, etc. The fourth is, because those, etc. The second is, categories arising from the Treatises, there are teachings and explanations. The first is, those all, etc. The second is, there are bonds, fetters, near afflictions, and pervasive entanglements. The first is, there are nine bonds, five lower realm affinities, and five higher realm affinities. The first is, things and excellence, etc. The second is, the last affinity and, etc. The third is, the higher affinity and, etc. The second is, fetters are, due to the power of feeling, etc. The third is, near afflictions are, other than afflictions, etc. The fourth is, pervasive entanglements, there are real and incidental ones. The first is, shamelessness, etc. The second is, there are six stains and two differences of Dharma, the first is, also other afflictions, etc. The second is, from that, shamelessness, etc. The sixth is, with what is it correspondingly possessed, with what consciousness is it correspondingly possessed, with what feeling is it correspondingly possessed. The first is, what is to be abandoned by seeing, what is to be abandoned by cultivation, sleep, etc. The second is, happiness, etc. The seventh is, explaining the five obscurations, food and actions, etc. The third is, the way to abandon it is, the object completely, etc. The fourth is, the fruit of abandonment, complete knowledge, explaining, there is classification, what is the fruit of what path, the number is certain, in what person is it possessed, explaining obtaining and abandoning. The first is,