Back to the library

ZP01 0002.《Outline of Abhidharma kosa》Outline of Abhidharma kosa.g2.0f

Tibetan

ཡོངས་སུ་ཤེས་དགུ་སོགས། གཉིས་པ་ནི། དྲུག་བཟོད་འབྲས། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སོགས། གསུམ་པ་ནི། བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་སོགས། བཞི་པ་ནི། གཅིག་མིན་མཐོང་སོགས། ལྔ་པ་ནི། ལ་ལ་གཅིག་གཉིས་སོགས། ཆོས་མངོན་པའི་སོགས་མཚན་ནོ། ། ལམ་དང་གང་ཟག་བསྟན་པ། ༈ དྲུག་པ་ལམ་དང་གང་ཟག་བསྟན་པའི་གནས་བཤད་པ་ལ་བཞི། དམིགས་ཡུལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ། བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག །མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། མཚམས་སྦྱར། ལམ་རང་གི་ངོ་བོ། །བདེན་བཞི་དངོས། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསྒྲུབ། ཞར་ལ་བདེན་པ་གཉིས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདེན་པ་མཐོང་དང་སོགས། །གཉིས་པ་ནི། སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་སོགས། གསུམ་པ་ནི། བདེན་པ་དག་ནི་སོགས། བཞི་པ་ནི། ཡིད་འོང་ཡིད་དུ་སོགས། ལྔ་པ་ནི། གང་ལ་བཅོམ་དང་སོགས། གཉིས་པ་བདེན་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། བསྟན་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་སོགས། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན། རྟེན་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར། བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཐོས་ སོགས་ལས་བྱུང་སོགས། གཉིས་པ་ནི། བསྲིང་གཉིས་ལྡན་ཆོ་ག་སོགས། གསུམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དངོས་ལ། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གཉིས། དང་པོ་ལ། བསྟན། བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་འཇུག་པ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀེང་རུས་ཆགས་བཅས་སོགས། །གཉིས་པ་ནི། དབུགས་རྔུབ་དབུགས་འབྱུང་སོགས། གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ལ། ཚོགས་ལམ། སྦྱོར་ལམ། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཞི་གནས་གྲུབ་པར་སོགས། གཉིས་པ་ལ། སྦྱོར་ལམ་གྱི་རང་བཞིན། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དོགས་གཅོད་གཞན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལས་དྲོ་བར་སོགས། གཉིས་པ་ནི། བསྒོམ་བྱུང་མི་ལྕོགས་སོགས། གསུམ་པ་ནི། གཉིས་སློབ་རིགས་ལས་སོགས། གསུམ་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སོགས། གསུམ་པ་བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ལ། དབྱེ་བ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་དང༌། མཐར་གྱིས་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཞུགས་གནས་གཉིས། དང་པོ་ནི། དབང་པོ་རྣོ་བརྟུལ་སོགས། གཉིས་པ་ནི། གང་གིས་གང་ལ་སོགས། གཉིས་པ་མཐར་གྱིས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དང༌། རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གོ །དང་པོ་ ནི། ས་དང་ས་ན་སོག

Chinese

通达一切九等。第二是,六忍之果。其余都是等。第三是,断除之获得等。第四是,非一见等。第五是,有的一二等。法现观的等之名称。 道路与补特伽罗的开示。 第六,宣说开示道路与补特伽罗之处,有四:所缘境圣谛,现观谛的次第,安住于现观的补特伽罗,开示现观之道。第一有五:连接,道自身的体性,真实四谛,成立一切行皆是痛苦,顺便宣说二谛。第一是,见谛等。第二是,修道等。第三是,诸谛等。第四是,悦意悦于等。第五是,于何调伏等。第二,现观谛的次第,有开示和解释。第一是,安住于理听闻等。第二有三:智慧的自性,堪为所依之法的差别,真实进入修习之理。第一是,听闻 等所生等。第二是,具足二延长仪轨等。第三,真实进入修习之理,有寂止和胜观二者。第一,有开示和解释。第一是,进入彼等。第二,有修不净和修出入息。第一是,骨锁具足等。第二是,入息出息等。第二,胜观,有资粮道,加行道,现观谛之道。第一是,成就寂止等。第二,有加行道的自性,法的差别,断除疑惑,开示其他。第一是,从彼生暖等。第二是,修所成不能等。第三是,二学种姓等。第三,现观谛之道是,世间的等。第三,安住于现观谛的补特伽罗,有总集而开示差别和结尾。第一,有离贪先和渐次。第一,有入和住二者。第一是,根利钝等。第二是,以何于何等。第二,渐次者,有理由和具有理由的补特伽罗。第一 是,地与地中等。

English

Completely knowing all nine, etc. The second is: the fruit of the six forbearance. The rest are etc. The third is: the attainment of separation, etc. The fourth is: non-one seeing, etc. The fifth is: some one or two, etc. These are the names of the "etc." in the Abhidharma. Showing the Path and the Individual. Sixth, explaining the place of showing the path and the individual, there are four: the object of focus, the noble truths; the order of realizing the truths; the individual abiding in realization; and showing the path of realization. The first has five: connection, the nature of the path itself, the actual four truths, establishing that all conditioned things are suffering, and incidentally explaining the two truths. The first is: seeing the truth, etc. The second is: the path of meditation, etc. The third is: the truths, etc. The fourth is: pleasing, pleasing to, etc. The fifth is: to whom subdued, etc. The second, the order of realizing the truths, has explanation and exposition. The first is: abiding in the manner of hearing, etc. The second has three: the nature of wisdom, the distinction of the Dharma that can serve as a basis, and the actual manner of engaging in meditation. The first is: hearing etc., arising from, etc. The second is: the ritual of having two prolongations, etc. The third, the actual manner of engaging in meditation, has calm abiding and insight. The first has explanation and exposition. The first is: entering into them, etc. The second has meditating on the unattractive and meditating on breathing in and out. The first is: skeleton with attachments, etc. The second is: breathing in, breathing out, etc. The second, insight, has the path of accumulation, the path of preparation, and the path of realizing the truths. The first is: calm abiding accomplished, etc. The second has the nature of the path of preparation, the distinction of the Dharma, cutting off doubts, and showing others. The first is: from that, warmth arises, etc. The second is: meditation-born, unable, etc. The third is: two learning lineages, etc. The third, the path of realizing the truths, is: worldly, etc. The third, the individual abiding in the realization of the truths, has showing the distinctions by summarizing them and the conclusion. The first has detachment first and gradual. The first has entering and abiding. The first is: sharp and dull faculties, etc. The second is: by what, to what, etc. The second, the gradual one, has the reason and the individual with the reason. The first is: earth and in the earth, etc.

Tibetan

ས། གཉིས་པ་ལ། རྒྱུན་ཞུགས་ཕྱིར་འོང༌། ཕྱིར་མི་འོང༌། དགྲ་བཅོམ་མོ། །དང་པོ་ནི། འབྲས་གནས་བསྒོམ་སྤང་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་གནས་གཉིས། དང་པོ་ནི། གཉིས་པ་ལ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ནི། རྣམ་པ་དྲུག་པ་སོགས། གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་གནས་གཉིས། དང་པོ་ནི། གསུམ་པ་ལ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་དགུ་ཟད་པས་སོགས། གཉིས་པ་ལ། དབྱེ་བ། སྤེལ་མ་བསྒོམ་པ། ལུས་མངོན་བྱེད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དངོས་དང༌། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནི་བར་སྐྱེས་སོགས། གཉིས་པ་ནི། གསུམ་ལ་ཡང་སོགས། གཉིས་པ་སྤེལ་མ་བསྒོམ་པ། དང་པོ་བཞི་པ་སོགས། གསུམ་པ་ལུས་མངོན་བྱེད་ནི། འགོགས་པ་ཐོབ་སོགས། བཞི་པ་དགྲ་བཅོམ་ལ། ཞུགས་པ་དང་གནས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྲིད་རྩེའི་བར་ཆད་སོགས། གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང༌། ཞར་ལ་སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ། ཤེས་པའི་འབྱུང་ཚུལ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་བསྡུ་བ། ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ། །དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ། དགྲ་བཅོམ་གྱི་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཟད་ཐོབ་དང་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ལམ་གང་གིས་ས་གང་གི་སྤང་བྱ་སྤོང༌། ས་གང་གིས་ས་གང་གི་སྤང་བྱ་སྤོང༌། ཞར་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་དམིགས་རྣམ་མོ། །དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱིས་སོགས། གཉིས་པ་ནི། ཟག་མེད་མི་ལྕོགས་སོགས། གསུམ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སོགས། གསུམ་པ་ཤེས་པའི་འབྱུང་ཚུལ་ནི། གལ་ཏེ་མི་གཡོའི་སོགས། བཞི་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་བསྡུ་བ་ནི། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི་སོགས། ལྔ་པ་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། དེ་ཉིད་ཚངས་ཚུལ་སོགས། དྲུག་པ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། འདོད་པར་གསུམ་ཐོབ་སོགས། བདུན་པ་དགྲ་བཅོམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལ། དངོས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཉམས་པའི་དབྱེ་བ། དབང་པོ་འཕོ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགྲ་བཅོམ་དྲུག་འདོད་སོགས། གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་དང་པོ་ནས་སོགས། གསུམ་པ་ནི། ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་སོགས། བཞི་པ་ནི། མི་གཡོ་རྣམ་གྲོལ་སོགས། གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་གཉིས་དང་སོགས། བཞི་པ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་ལ་སྦྱོར་སོགས་བཞི་བཤད་པ། གནས་དང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་ལམ་བཤད་པ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ལམ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདོར་ན་ལམ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ནི། བསམ་གཏན་དག་གི་སོགས། གསུམ་པ་ལ་མིང་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། སྡེ་ཚན་གྱི་གོ་རིམ། ངོ་བོའི་ཁྱད་

Chinese

萨。第二,有:须陀洹(梵文,Srotaāpanna,梵文罗马拟音,预流果),一来果(梵文,Sakrdāgāmin,梵文罗马拟音,一来果),不来果(梵文,Anāgāmin,梵文罗马拟音,不还果),阿罗汉(梵文,Arhat,梵文罗马拟音,应供)。第一是,果位、住处、修断等。第二,有入、住两种。第一是,第二等。第二是,六种相等等。第三,有入、住两种。第一是,第三等。第二,总说,分别说。第一是,彼九尽故等。第二,有:分类,杂修,身显现之说。第一,有真实和意义差别。第一是,彼是中生等等。第二是,于三亦等等。第二,杂修。第一,第四等等。第三,身显现是,得止息等等。第四,阿罗汉,有入和住两种。第一是,有顶之障碍等等。第二,有真实和顺便,所断之断法,知之生起法,修行的法之总摄,梵天之轮。修行法之果之得法,阿罗汉之分类。第一是,彼尽得等等。第二,以何道断何地之所断,以何地断何地之所断,顺便说世间道之所缘行相。第一是,以出世间等等。第二是,无漏不能等等。 第三是,世间之等等。第三,知之生起法是,若是不动等等。第四,修行之法总摄是,修行法是等等。第五,梵天之轮是,彼即梵天法等等。第六,修行法之果之得法是,欲界得三等等。第七,阿罗汉之分类,有真实和法之差别,退失之分类,根转法分别说。第一是,阿罗汉六种等。第二是,有些从最初等等。第三是,得与未得等等。第四是,不动解脱等等。第二,结尾是,二佛等等。第四,于现观道之显示,说加行等四,说住处和一切根之道,说菩提分之道。第一是,总而言之道是等等。第二是,静虑等等。第三,从名之门分类,从物之门分类,次第,体性差别。

English

Sa. Secondly, there are: Srotaāpanna (stream-enterer), Sakrdāgāmin (once-returner), Anāgāmin (non-returner), and Arhat (foe destroyer). The first is: fruition, abiding place, things to be abandoned in meditation, etc. Secondly, there are two: entering and abiding. The first is: the second, etc. The second is: six aspects, etc. Thirdly, there are two: entering and abiding. The first is: the third, etc. The second is: general explanation, and specific explanation. The first is: because those nine are exhausted, etc. Secondly, there are: classification, mixed practice, and explanation of the manifestation of the body. The first has reality and difference in meaning. The first is: that is born in between, etc. The second is: also in the three, etc. Secondly, mixed practice. The first, the fourth, etc. Thirdly, the manifestation of the body is: obtaining cessation, etc. Fourthly, the Arhat has two: entering and abiding. The first is: the interruption of the peak of existence, etc. The second has reality and incidentally, the method of abandoning what is to be abandoned, the way knowledge arises, the summary of the way of practice, the wheel of Brahma. The way of obtaining the fruit of the way of practice, the classification of Arhats. The first is: that exhaustion is obtained, etc. Secondly, by which path are the objects to be abandoned of which ground abandoned? By which ground are the objects to be abandoned of which ground abandoned? Incidentally, the aspects of the object of the worldly path. The first is: by the supramundane, etc. The second is: the uncontaminated cannot, etc. Thirdly, the worldly, etc. Thirdly, the way knowledge arises is: if it is immovable, etc. Fourthly, the summary of the way of practice is: the way of practice is, etc. Fifthly, the wheel of Brahma is: that very Brahma way, etc. Sixthly, the way of obtaining the fruit of the way of practice is: in the desire realm, three are obtained, etc. Seventhly, the classification of Arhats has reality and difference in Dharma, classification of degeneration, and specific explanation of the way of transforming faculties. The first is: six Arhats are desired, etc. The second is: some from the beginning, etc. The third is: obtained and not obtained, etc. The fourth is: immovable liberation, etc. Secondly, the conclusion is: two Buddhas, etc. Fourthly, in the display of the path of realization, explain the four applications, etc., explain the path of all abodes and faculties, and explain the path of the factors of enlightenment. The first is: in short, the path is, etc. The second is: the dhyanas, etc. Thirdly, classify from the door of name, classify from the door of substance, order of sections, difference in essence.