Tibetan
།དང་པོ་ལ། ཚ་དམྱལ་དང༌། གྲང་དམྱལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འདི་འོག་སྟོང་ཕྲག་སོགས། གཉིས་པ་ནི། ཆུ་བུར་ཅན་སོགས། གཉིས་པ་ནི་མིའི་གནས་བཤད་ཟིན་ནས། ལྷའི་གནས་ལ་ས་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། ས་དང་མ་འབྲེལ་པའོ། །དང་པོ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། རིལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉི་ཟླ་ལྷུན་པོའི་སོགས། གཉིས་པ་ནི། འདི་ལ་བང་རིམ་སོགས། གཉིས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ནི། ལྷུན་པོའི་རྩེ་ན་སོགས། གཉིས་པ་ས་དང་མ་འབྲེལ་བ་ནི། དེ་སྟེང་ལྷ་རྣམས་སོགས། གཉིས་པ་དེ་དག་གི་སྤྲོས་པ་ནི། འདོད་པར་སྐྱེ་སོགས། གཉིས་པ་ཞར་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚད་ལ། ལུས་ཚད་དང༌། ཚེ་ཚད་གཉིས། དང་པོ་ནི། འཛམ་བུ་གླིང་པ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོ་ལ། མཐོ་རིས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་དང༌། ངན་སོང་གི་ཚེ་ཚད་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྒྲ་མི་སྙན་སོགས། གཉིས་པ་ངན་སོང་གི་ཚེ་ཚད་ནི། ཡང་སོས་ལ་སོགས་སོགས། གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་ནི། སྒྲ་མི་སྙན་མ་སོགས། གསུམ་པ་ཚད་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། རྩོམ་པའི་དང་པོ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཟུགས་མིང་དུས་མཐའ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཡུལ་གཟུགས་ཀྱི་ཚད་དང༌། དུས་ཀྱི་ཚད་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཕྲ་རབ་རྡུལ་དང་ནི། རྡུལ་ཕྲན་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ལོ་བཤད་པ། བསྐལ་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་སོགས། གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང༌། ཞར་ལས་བྱུང་བའོ། །དང་པོ་ལ། བསྟན་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། བསྐལ་པ་རྣམ་པ་སོགས། གཉིས་པ། འཇིག་པ། ཆགས་པ་གནས་པ། བསྐལ་པ་ཆེན་པོའོ། །དང་པོ་ནི། འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་སོགས། གཉིས་པ་ནི། ཆགས་པ་དང་པོ་སོགས། གསུམ་པ་ནི། བར་གྱི་བསྐལ་པ་སོགས། བཞི་པ་ནི། དེ་དག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས། གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་ལ། བསྐལ་ཆེན་གྱི་ཞར་བྱུང༌། འཇིག་བསྐལ་གྱི་ཞར་བྱུང་ངོ༌། །དང་པོ་ལ། སངས་རྒྱས། རང་རྒྱལ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་བྱུང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་གྲངས་མེད་གསུམ་སོགས། གཉིས་པ་ནི། རང་སངས་རྒྱས་སོགས། གསུམ་པ་ནི། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སོགས། གཉིས་པ་འཇིག་བསྐལ་གྱི་ཞར་བྱུང་ལ། འཇིག་པའི་དབྱེ་བ། ལུས་པའི་རྩེ་མོ། །འཇིག་པའི་གོ་རིམས་སོ། །དང་པོ་ནི། མེ་དང་ཆུ་དང་སོགས། གཉིས་པ་ནི། བསམ་གཏན་གཉིས་སོགས། གསུམ་པ་ནི། མེ་ཡི་བདུན་ནོ་སོགས། ཆོས་མངོན་པའི་སོགས་ལེའུའི་མཚན་ནོ། ། ལས་བསྟན་པ། ༈ བཞི་པ་ལས་བསྟན་པའི་གནས་འཆད་པ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། ལས་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ། མདོ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནི་སེམས་པ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ལས་ཀྱི་རང་བཞིན། ལས་གསུམ་སྤྱི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་རྣམ་རིག་བྱེད། གཉིས་པ་ནི། ངག་རྣམ་རིག་སོགས། གཉིས་པ་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་གསུམ། ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད། རྒྱུ་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་གསུམ་དྲི་མེད་སོགས། གཉིས་པ་ནི། འདོད་གཏོགས་རྣམ་རིགས་སོགས། གསུམ་པ་ནི། རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་སོགས། གཉིས་པ་ལས་གསུམ་སྤྱི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་དངོས་དང༌། ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྣམ་རིག་མིན་ལུང་སོགས་གཉིས་པ་ལ། དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ། ཀུན་སློང་བཤད་པ། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་ཀུན་སློང་སོགས། གཉིས་པ་ནི། ཀུན་སློང་རྣམ་གཉིས་སོགས། གསུམ་པ་ནི། རབ་ཏུ་ འཇུག་སོགས། གསུམ་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བ་ལ་བསྟན་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་རིག་མིན་སོགས། གཉིས་པ་ལ་བཞི། སྡོམ་པ། ལྡན་ཚུལ། འཐོབ་གཏོང༌། ལྡན་པའི་གང་ཟག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ་པ་སོ་སོ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ། བསམ་གཏན་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ། ཞར་བྱུང་ངོ༌། །དང་པོ་ལ་དབྱེ་བ། ངོ་བོ། །སྒྲ་དོན། ལྡན་པའི་གང་ཟག་གོ །དང་པོ་ནི། སོ་སོར་ཐར་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤང་བྱ་ལྔ་བརྒྱད་སོགས། གསུམ་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ནི་སོགས། བཞི་པ་ནི། སོ་སོར་ཐར་དང་སོགས། གཉིས་པ་བསམ་གཏན་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི། བསམ་གཏན་སྐྱེས་དང་སོགས། གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་ནི། ཐ་མ་གཉིས་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ལྡན་ཚུལ་ལ་གསུམ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ལྡན་ཚུལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལྡན་ཚུལ། ལྡན་པའི་མུ་བཞི་བཤད་པས་སོ། །དང་པོ་ནི། སོ་སོར་ཐར་གནས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང༌། ཞར་བྱུང༌། དང་པོ་ནི། རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་སོགས། གཉིས་པ་ནི། སྡོམ་པ་མིན་དང་སོགས། གསུམ་པ་ལྡན་པའི་མུ་བཞི་བཤད་པ་ནི། བར་མདོར་གནས་སོགས། གསུམ་པ་འཐོབ་གཏོང་ལ། འཐོབ་ཚུལ། གཏོང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་སྡོམ་པའི་འཐོབ་
Chinese
第一，是热地狱和寒地狱。第一种，在此之下数千等等。第二种，是具水泡者等等。第二是人处所已述说完毕，天之处所分为与地相连和与地不相连。第一种有四大天王和三十三天之所。第一种是依靠无量宫和依靠圆球。第一种是日月须弥山等等。第二种是此处有阶梯等等。第二种三十三天是，须弥山顶等等。第二种与地不相连的是，其上诸天等等。第二种是这些的展开，是随欲而生等等。第二种顺便说一下有情之量，有身体之量和寿命之量两种。第一种是，赡部洲人等等。 第二种有真实和顺带产生两种。第一种，有天界的寿命之量和恶趣的寿命之量两种。第一种是，声不悦耳等等。第二种恶趣的寿命之量是，等活等等。第二种顺带产生的是，声不悦耳的母亲等等。第三，对量本身进行分别解说，写作的开始是简略地指示，详细地解说。第一种是，色名时间尽头等等。第二种有处所形体的量和时间的量两种。第一种是，极微尘和，微尘等等。第二种，有年解说和劫解说。第一种是，一百个刹那等等。第二种，有真实的和，顺带产生的。第一种，有教和说。第一种是，劫的种类等等。第二，是坏灭、形成、安住、大劫。第一种是，坏灭的劫等等。第二种是，形成之初等等。第三种是，中间的劫等等。第四种是，这些八十等等。第二种顺带产生的，有大劫的顺带产生和坏劫的顺带产生。第一种，有佛、独觉、转轮王出现的方式。第一种是，其无数三等等。第二种是，独觉等等。第三种是，转轮王等等。第二种坏劫的顺带产生，有坏灭的分类、遗留的顶端、坏灭的顺序。第一种是，火和水和等等。第二种是， 二禅等等。第三种是，火之七次等等。是法句等等章节的名称。 业的教示。 第四，是教示业之处，分为两种，界限
English
Firstly, there are hot hells and cold hells. The first is, below this, thousands, etc. The second is, those with blisters, etc. Secondly, the explanation of the human realm is finished, and the realm of the gods is divided into those connected to the earth and those not connected to the earth. The first has the Four Great Kings and the abode of the Thirty-three Gods. The first is based on the immeasurable palace and based on the sphere. The first is, the sun, moon, Mount Meru, etc. The second is, here there are steps, etc. The second, the Thirty-three Gods, is, at the summit of Mount Meru, etc. The second, not connected to the earth, is, above that, the gods, etc. The second is the expansion of these, is born according to desire, etc. Secondly, incidentally, regarding the measure of sentient beings, there are two: the measure of the body and the measure of life. The first is, Jambudvipa people, etc. Secondly, there are two: the real and the incidental. The first, there are two: the measure of the lifespan of the heavens and the measure of the lifespan of the evil destinies. The first is, unpleasant sound, etc. The second, the measure of the lifespan of the evil destinies, is, revival, etc. The second, incidentally, is, the mother of unpleasant sound, etc. Thirdly, explaining the measure itself in detail, the beginning of the writing is to indicate briefly, to explain in detail. The first is, form, name, end of time, etc. The second has two measures: the measure of the place and form, and the measure of time. The first is, the finest particle and, the atom, etc. The second, there is the explanation of the year and the explanation of the kalpa. The first is, one hundred moments, etc. The second, there are the real and the incidental. The first, there is teaching and explanation. The first is, the types of kalpas, etc. The second, is destruction, formation, abiding, great kalpa. The first is, the kalpa of destruction, etc. The second is, the beginning of formation, etc. The third is, the intermediate kalpa, etc. The fourth is, these eighty, etc. The second, incidentally, there is the incidental of the great kalpa and the incidental of the destructive kalpa. The first, there is the manner of the appearance of the Buddha, the Pratyekabuddha, the Universal Monarch. The first is, its three countless, etc. The second is, the Pratyekabuddha, etc. The third is, the Universal Monarch, etc. The second, the incidental of the destructive kalpa, there is the classification of destruction, the peak of the remainder, the order of destruction. The first is, fire and water and, etc. The second is, the second dhyana, etc. The third is, seven of fire, etc. These are the names of the chapters of the Abhidharma, etc. The Teaching of Karma. Fourth, is the teaching of the place of karma, divided into two, boundary
Chinese
辨析，以及正论业。首先是，业产生世界等。其次是业的体性，经部中出现的名称的类别。首先有教和释。首先是，那是心等。其次有三，业的自性，三业共同之法的差别，非表色的分类。首先，有表色和非表色。首先有身体的表色和语言的表色。首先是，身体的表色。其次是，语言的表色等。其次非表色有三，圣教的证明，因产生的差别，法的差别。首先是，三种无垢等。其次是，欲界所摄的种类等。第三是，非表色等。其次三业共同之法的差别有正论和顺带两种。首先是，非表色圣教等。其次，有善等分类，解释意乐，法的差别。首先是，因为意乐等。其次是，意乐两种等。第三是，进入等。第三非表色的分类有教和释。首先是，非表色等。其次有四，律仪，具有的方式，得舍，解释具有者。首先有教和释。首先是，律仪各个等。其次有别解脱律仪，静虑无漏律仪，顺带。首先有分类，体性，词义，具有者。首先是，名为别解脱。其次是，所断五八等。第三是，戒律即是等。第四是，别解脱和等。其次静虑无漏律仪是，静虑生等。第三顺带是，最后二者是等。其次具有的方式有三，非表色的具有方式，表色的具有方式，解释具有的四句。首先是，别解脱住等。其次有正论和顺带。首先是，非表色等。其次是，非律仪和等。第三解释具有的四句是，中阴住等。第三得舍中，有获得方式，舍弃方式。首先是，律仪的获得
English
Analysis and the actual discussion of karma. First, karma produces the world, etc. Second, the nature of karma, the categories of names that appear in the sutras. First, there is teaching and explanation. First, it is mind, etc. Second, there are three: the nature of karma, the differences between the common dharmas of the three karmas, and the classification of non-manifestation. First, there are manifestation and non-manifestation. First, there are the manifestation of the body and the manifestation of speech. First, it is the manifestation of the body. Second, it is the manifestation of speech, etc. Second, there are three types of non-manifestation: scriptural proof, differences in causes, and differences in dharmas. First, there are the three stainless ones, etc. Second, there are the categories belonging to the desire realm, etc. Third, there are non-manifestations, etc. Second, the differences between the common dharmas of the three karmas have two types: direct and incidental. First, there are non-manifestation scriptures, etc. Second, there are classifications such as virtue, explanation of intention, and differences in dharmas. First, it is because of intention, etc. Second, there are two types of intention, etc. Third, it is entering, etc. Third, the classification of non-manifestation has teaching and explanation. First, there are non-manifestations, etc. Second, there are four: vows, the way of having, obtaining and abandoning, and explaining the one who has it. First, there is teaching and explanation. First, there are individual vows, etc. Second, there are the vows of individual liberation, the vows of meditative absorption without outflows, and incidental ones. First, there are classification, nature, meaning of words, and the one who has it. First, it is called individual liberation. Second, there are the five or eight to be abandoned, etc. Third, it is discipline, etc. Fourth, it is individual liberation, etc. Second, the vows of meditative absorption without outflows are, meditative absorption born, etc. Third, the incidental is, the last two are, etc. Second, there are three ways of having: the way of having non-manifestation, the way of having manifestation, and explaining the four possibilities of having. First, it is individual liberation dwelling, etc. Second, there are direct and incidental. First, there are non-manifestations, etc. Second, there are non-vows, etc. Third, explaining the four possibilities of having is, intermediate state dwelling, etc. Third, in obtaining and abandoning, there are ways of obtaining and ways of abandoning. First, there is the obtaining of vows.