Tibetan
ག་ཡིད་འཕྲོགས་ཚེ་གང་གི་གཏན་གྲོགས། །སྙིང་ལ་མི་སྡུག་རོ་རུལ་དུ་གྱུར་འདུག །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཁྱེན་ནོ། །དྲན་ནོ་དྲན་ནོ་ལྷ་ཆོས་རང་དྲན་ནོ། །ལ་འུར་ལ་འུར་ཆོས་ལམ་ལ་ཞུགས་འགྲོ། །བརྩེགས་ཚད་འགྱེལ་ན་གནས་ཁང་གིས་ཅི་བྱེད། །བསགས་ཚད་འཛད་ན་ནོར་རྫས་ཀྱིས་ཅི་བྱེད། །འདུས་ཚད་འབྲལ་ན་གཉེན་འདུན་གྱིས་ཅི་བྱེད། །མཐོ་ཚོད་ལྷུང་ན་ཐོབ་ཐང་གིས་ཅི་བྱེད། །སྐྱེས་ཚད་འཆི་ན་འདི་སྣང་གིས་ཅི་བྱེད། །ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་བརྩེ་གདུང་གི་ཟླ་གྲོགས། །བར་དོའི་ཡུལ་ལ་ད་ལྟ་ཙམ་སླེབ་ཡོད། །ཤི་ན་རེ་ས་ལྷ་ཆོས་ལས་མི་འདུག ། ཕན་པའི་ལྷ་ཆོས་རང་བྱས་ཤིག་མེད་ན། །འབྱོར་ཀྱང་ནོར་གྱིས་ཉོ་རྒྱུ་ནི་མི་འདུག །མང་ཡང་དཔུང་གིས་འཕྲོག་རྒྱུ་ནི་མི་འདུག །མཐུན་ཡང་གྲོགས་ལ་བསླུ་རྒྱུ་ནི་མི་འདུག །ལས་དཀར་རྫོངས་ལ་བསྐུར་རྒྱུ་ནི་མི་འདུག །གཤིན་རྗེའི་ཁྲིམས་ལ་ཕྱི་བཞག་ནི་མི་འོང་། །མ་བསྒྲུབས་བཞག་པའི་ཐོས་པ་དེས་མི་ཕན། །མ་རྨོས་བཞག་པའི་ས་ཞིང་དེས་མི་ཕན། །མ་ཞོན་བཞག་པའི་རྟ་ཕོ་དེས་མི་ཕན། །ད་ནི་ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཅིག་དྲན་པས། །མི་ཚེའི་ལྷག་མ་ལྷ་ཆོས་ལ་དྲིལ་གཏོང་། །དགྲ་ཡང་མི་བསམ་འདུལ་ཐབས་ནི་མི་བྱེད། །གཉེན་ཡང་མི་བསམ་སྐྱོང་བྲན་ནི་མི་གྲུབ། །ནོར་ཡང་མི་བསམ་གསོག་འཇོག་ནི་མི་ཁོམ། དབོན་ཡང་མི་བསམ་ངོ་སྲུང་ནི་མི་འཛོམ། །གྲོགས་ཀྱང་མི་བསམ་བརྩེ་གདུང་ནི་མི་མོས། །གོས་ཀྱང་མི་བསམ་དྲོ་འཇམ་ནི་མི་འབྱོར། །ཟས་ཀྱང་མི་བསམ་ཞིམ་མངར་ནི་མི་རྙེད། །གནས་ཀྱང་མི་བསམ་མཁར་ཁང་ནི་མི་འཛིན། །ཚེ་འདི་མི་བསམ་འདི་སྣང་འདི་བདུད་རེད། །ཅིར་ཡང་མི་བསམ་འཁྲུལ་སྣང་འདི་དགྲ་རེད། །རྟོག་མེད་ངང་ལ་བག་ཡངས་སུ་གནས་ཤིང་། །བསམ་མེད་ངང་དུ་མཉམ་གཞག་རང་ལྷོད་དེ། །སྒོམ་མེད་ངང་ནས་ཆོས་སྐུ་དང་མཇལ་བའི། །རི་སུལ་ཉལ་བའི་རྟོགས་ལྡན་དེ་སྐྱིད་དོ། །འཁྲུལ་སྣང་ཞིག་པས་རྣམ་རྟོག་ནི་མི་མང་། །སྤང་བླང་ཞིག་ པས་བཅོས་མ་ནི་མི་བྱེད། །རེ་དོགས་ཞིག་པས་ཞེ་འདོད་དང་བྲལ་བའི། །འཁྲུལ་པ་ཞིག་པའི་ཞིག་པོ་དེ་སྐྱིད་དོ། །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ། །རལ་པ་མ་བཅོས་ལྕང་ལོ་ཡི་ཟར་བུ། །སྤྱོད་ལམ་མ་བཅོས་གཏད་མེད་དུ་བྱུང་རྒྱལ། །བཅོས་མ་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་སྐྱིད་དོ། །གཏུམ་མོ་སྦར་བས་གཅེར་བུ་རུ་བག་ཡངས། །ཏིང་འཛིན་འབྱོངས་པས་ཟས་མེད་དུ་ཉམས་དགའ། །རང་རིག་རྟོགས་པས་གཅེར་བུ་རུ་ལྷོད་ཆགས། །ལམ་རྟགས་འབྱོངས་བའི་གྲུབ་ཐོབ་དེ་སྐྱིད་དོ། །སྙིང་རུས་ཆེ་བས་དཀའ་ཐུབ་ལ་སེམས་སྤྲོ། །དམ་བཅའ་ཐུབ་པས་གཅིག་པུ་རུ་སྡོད་ཚུགས། །ཆུ་དང་རྡེའུའི་བཟའ་བཏུང་གིས་འཚོ་བའི། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་དེ་སྐྱིད་དོ། །གང་ཡང་སྐྱིད་དོ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ཚད། །སུ་ཡང་སྡུག་གོ་ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ཚད། །ནམ་ཡང་སྐྱིད་དོ་དབེན་པ་ཡི་རི་ངོགས། །ཅིས་ཀྱང་སྡུག་གོ་འཁོར་བ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར། །གཏན་དུ་འཚེང་ངོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟེན་ཚད། །ནམ་ཡང་ཕུང་ངོ་ཁེ་གྲགས་ལ་རེ་ཚད། །གོང་གི་དབོན་ལ་འཇལ་འཇལ་ནི་འཇལ་ཡོད། །འཇལ་ཚོད་མི་འདུག་གང་དགའ་རུ་བསྐྱུར་ཐོངས། །འོག་གི་གཡོག་ལ་བྱིན་བྱིན་ནི་བྱིན་ཡོད། །སྦྱིན་ཚོད་མི་འདུག་གང་དགའ་རུ་བསྐྱུར་ཐོངས། །བར་གྱི་གཉེན་ལ་བསྐྱང་བསྐྱང་ན་བསྐྱངས་ཡོད། ། བསྐྱང་ཚོད་མི་འདུག་གང་དགའ་རུ་བསྐྱུར་ཐོངས། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་འཐབ་འཐབ་ནི་ཐབས་ཡོད། །འཐབ་ཚོད་མི་འདུག་གང་དགའ་རུ་བསྐྱུར་ཐོངས། །རྨོས་པའི་ཞིང་ལ་བཏབ་བཏབ་ནི་བཏབ་ཡོད། །འདེབས་ཚོད་མི་འདུག་ཐ་རྒོད་དུ་བསྐྱུར་ཐོངས། །བརྩེགས་པའི་མཁར་དུ་བསྡད་བསྡང་ནི་བསྡང་ཡོད། །འདུག་ཚོད་མི་འདུག་དབེན་རི་ལ་ཆས་འགྲོ། །བཟང་བའི་ཟས་ལ་ཟོས་ཟོས་ནི་ཟོས་ཡོད། །ཟ་ཚོད་མི་འདུག་དཀའ་ཐུབ་ལ་བསྟེན་འགྲོ། །བགོ་བའི་གོས་ལ་གྱོན་གྱོན་ནི་གྱོན་ཡོད། །གྱོན་ཚོད་མི་འདུག་གཅེར་བུ་རུ་འཕྱོངས་འགྲོ། །ད་བྱེད་ད་བྱེད་ལྷ་ཆོས་རང་བྱེད་དོ། །ད་སྒྲུབ་ད་སྒྲུབ་འཆི་ཆོས་ཤིག་སྒྲུབ་བོ། །དམ་བཅའ་ཡིན་ནོ་ལྷ་རྣམས་གྱིས་དགོངས་མཛོད། །ཁས་ལེན་ཡིན་ནོ་རང་སེམས་འདི་དབང་ངོ ། །ཞེས་ཟེར་བར་པདྨ་དགྱེས་པའི་བསམ་པ་ལ། གསེར་སྦྲང་འདབ་ཡངས་འདི་སྔོན་ནས་ཆོས་ལ་དཀར་ཞིང་བྱ་བ་གང་ལ་ཡང་ཚུགས་ཐུབ་ཅིང་གཞུང་བཟང་བ་ཞིག་ཡིན་མོད་ཀྱི། ད་རེས་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་ངེས་འབྱུང་གློ་བུར་བ་ལ་ནམ་ཕུགས་རང་མེད་ལས་ཆེ་ཡང་བརྟགས་དཔྱད་ཅིག་བྱེད་དགོས་སྙམ་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་ལགས་གསེར་སྦྲང་འདབ་ཡངས་སྙིང་གི་གྲོགས། །གཅིག་པུར་སྐྱོ་གླུ་ལེན་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ད་རེས་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་པའི་གཏན་གྲོགས་ལ། །གློ་བུར་ འཆི་བདག་ཞགས་པས་བཏབ་ན་ཡང་། །ཐུགས་ངལ་མ་མཛད་སྙིང་ལ་རུས་པ་སྐྱེད། །ལྷ་ཆོས་གཞི་མ་མི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མི་ཆོས་ཟེར་བ་འཁོར་བའི་བདེ་སྐྱིད་ཡིན། །བདེ་སྐྱིད་མི་འདོད་ཆོས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཆོས་ལྷུར་ལེན་ལ་བདེ་སྐྱིད་འདོད་པ་ཡིན། །གྲོགས་གཅིག་ཤི་ཡང་གྲོགས་ཀྱིས་ག་ལ་ཕོངས། །ཤི་བས་ཐབས་ཆ
Chinese
唉，夺走我心的是一生的伴侣， 心中不再可爱，已经腐烂。 知晓啊，知晓啊，三宝知晓啊！ 忆念啊，忆念啊，自然忆念佛法啊！ 急切啊，急切啊，要踏上佛法之路了。 堆积的高度倒塌，房屋又有何用？ 积攒的耗尽，财物又有何用？ 相聚的离散，亲眷又有何用？ 高升的跌落，地位又有何用？ 出生的死亡，此生又有何用？ 与业相关的爱恋的伴侣， 现在已经到达中阴的境地。 死后的希望，唯有佛法。 若没有做有益的佛法， 即使富有，也无法用钱购买。 即使人多，也无法用武力抢夺。 即使和睦，也无法欺骗朋友。 也无法将善业作为路资送走。 死主的审判，无法推迟。 没有修持的闻法，没有用处。 没有耕耘的田地，没有用处。 没有骑乘的骏马，没有用处。 现在无论如何想起无用的事， 将人生的剩余投入到佛法中。 敌人也不想，不去做调伏的方法。 亲人也不想，无法完成养育。 财富也不想，没有空闲积攒。 亲戚也不想，无法周旋维护。 朋友也不想，不愿爱恋。 衣服也不想，得不到温暖舒适。 食物也不想，找不到美味。 住所也不想，不建造宫殿。 此生也不想，此世是魔。 什么也不想，错觉是敌人。 安住在无念的状态中，悠然自得， 在无思的状态中，任运自如地安住， 从无修的状态中，与法身相见， 山间躺卧的证悟者，真快乐啊！ 错觉消失，分别念不多。 取舍消失，不做作。 希望和恐惧消失，远离贪欲， 错觉消失的修行者，真快乐啊！ 心性不加修饰，平凡的觉知， 头发不加修饰，柳枝般的发辫， 行为不加修饰，无拘无束地任运自成， 抛弃做作的瑜伽士，真快乐啊！ 燃起拙火，赤身裸体地悠然自得， 精通禅定，无食也感到快乐， 证悟自性，赤身裸体地放松自在， 通达道相
English
Alas, the one who stole my heart, my lifelong companion, Is no longer lovely in my heart, has become rotten. Know, know, the Three Jewels know! Remember, remember, naturally remember the Dharma! Urgently, urgently, I must embark on the path of Dharma. If the accumulated height collapses, what use is a house? If the accumulated wealth is exhausted, what use are riches? If those who gather together separate, what use are relatives? If the high fall, what use is status? If the born die, what use is this life? The loving companion connected by karma, Has now arrived in the realm of the Bardo. The only hope after death is the Dharma. If you have not done beneficial Dharma yourself, Even if you are rich, you cannot buy it with money. Even if you have many people, you cannot seize it by force. Even if you are harmonious, you cannot deceive friends. You cannot send white deeds as provisions for the journey. The judgment of the Lord of Death cannot be postponed. Hearing without practice is useless. A field without plowing is useless. A stallion without riding is useless. Now, remembering useless things in any way, I dedicate the remainder of my life to the Dharma. I don't even think of enemies, I don't try to subdue them. I don't even think of relatives, I can't accomplish raising them. I don't even think of wealth, I have no time to accumulate it. I don't even think of relatives, I can't manage to protect them. I don't even think of friends, I don't want affection. I don't even think of clothes, I don't get warmth and comfort. I don't even think of food, I can't find deliciousness. I don't even think of dwellings, I don't build palaces. I don't even think of this life, this world is a demon. I don't think of anything, this illusion is an enemy. Abiding freely in a state of non-thought, Relaxing naturally in a state of non-thinking, Meeting the Dharmakaya in a state of non-meditation, The realized one lying in the mountain valley is happy! With the disappearance of illusion, there are not many discriminations. With the disappearance of acceptance and rejection, there is no artificiality. With the disappearance of hope and fear, one is free from desire, The practitioner who has dispelled illusion is happy! The nature of mind is uncorrected, ordinary awareness, The hair is uncorrected, braids like willow branches, The conduct is uncorrected, spontaneously arising without aim, The yogi who has abandoned artificiality is happy! Igniting inner heat, one is relaxed in nakedness, Mastering samadhi, one enjoys happiness without food, Realizing self-awareness, one is relaxed and settled in nakedness, Mastering the signs of the path
Chinese
啊，成就者真快乐！ 因为有毅力，所以乐于苦行。 因为能守誓，所以能独自安住。 以水和石子为食物， 成就苦行的瑜伽士真快乐！ 怎样都快乐，只要如法行持。 谁都痛苦，只要贪恋此生。 何时都快乐，只要在寂静的山坡。 无论如何都痛苦，只要在轮回的城市。 永远满足，只要依止三宝。 何时都毁灭，只要期望名利。 给上面的长辈，量了又量地量了。 量也量不够，随意地放弃吧！ 给下面的仆人，给了又给地给了。 给也给不够，随意地放弃吧！ 对中间的亲戚，照顾了又照顾地照顾了。 照顾也照顾不够，随意地放弃吧！ 对憎恨的敌人，打了又打地打了。 打也打不够，随意地放弃吧！ 对耕耘的田地，种了又种地种了。 种也种不够，荒芜地放弃吧！ 在堆砌的城堡里，住了又住地住了。 住也住不够，去寂静的山里吧！ 对美好的食物，吃了又吃地吃了。 吃也吃不够，去依止苦行吧！ 对穿的衣服，穿了又穿地穿了。 穿也穿不够，赤裸地行走吧！ 现在就做，现在就做，自己做佛法吧！ 现在就修，现在就修，修一个死亡之法吧！ 这是誓言，诸位神灵请垂听！ 这是承诺，愿能自主自己的心！ 如此说来，莲花欢喜的想法中，金蜂广翅，此人向来对佛法虔诚，对任何事情都能坚持，而且心地善良，但这次因缘转变，突发的厌离心比以往任何时候都强烈，心想应该好好观察一番，于是说道： “啊，金蜂广翅，我心中的朋友！ 独自一人唱着悲歌是为什么？ 如今，对于业力安排的终身伴侣， 即使突然被死主的绳索套住， 也不要难过，要在心中生起骨气。 佛法是根本，人法是圆满。 所谓人法，就是轮回的安乐。 不想要安乐，修法又有什么用？ 全心修法却又想要安乐。 死了一个朋友，朋友又有什么损失？ 死了就
English
Ah, the accomplished one is truly happy! Because of perseverance, one delights in asceticism. Because one can keep vows, one can stay alone. Living on water and pebbles, That ascetic yogi who has accomplished austerity is truly happy! Everything is happy, as long as one practices according to the Dharma. Everyone is miserable, as long as one clings to this life. Anytime is happy, as long as one is on a secluded mountainside. No matter what, it is miserable, as long as one is in a city of samsara. Forever content, as long as one relies on the Three Jewels. Anytime is ruined, as long as one hopes for profit and fame. To the elders above, one measures and measures and measures. Measuring is never enough, abandon it as you please! To the servants below, one gives and gives and gives. Giving is never enough, abandon it as you please! To the relatives in between, one cares and cares and cares. Caring is never enough, abandon it as you please! To the hateful enemy, one fights and fights and fights. Fighting is never enough, abandon it as you please! To the plowed field, one plants and plants and plants. Planting is never enough, abandon it to weeds! In the stacked castle, one lives and lives and lives. Living is never enough, go to the secluded mountains! To the good food, one eats and eats and eats. Eating is never enough, go to rely on asceticism! To the clothes to wear, one wears and wears and wears. Wearing is never enough, go naked! Now do, now do, do the Dharma yourself! Now practice, now practice, practice a Dharma for death! This is a vow, may the gods heed! This is a promise, may I control my own mind! Having said this, in the mind of Padma Delight, the Golden Bee Wide Wings, this person has always been devoted to the Dharma, able to persevere in anything, and of good character, but this time, due to changing circumstances, the sudden renunciation is stronger than ever, thinking that he should observe carefully, so he said: "Ah, Golden Bee Wide Wings, friend of my heart! Why are you singing a sad song alone? Now, for the lifelong companion arranged by karma, Even if suddenly caught by the noose of the Lord of Death, Do not be sad, but generate courage in your heart. The Dharma is the foundation, the human Dharma is perfect. So-called human Dharma is the happiness of samsara. If you don't want happiness, what is the use of practicing Dharma? Taking the Dharma wholeheartedly but wanting happiness. Even if one friend dies, what loss is there to a friend? Death is