Tibetan
་གོང་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་སྐུའི་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་པ་ལ་དམིགས་པ་དགུའོ། །དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་དུས་སུ། ཧ་ཅང་འཕྲོ་བ་ཤས་ཆེ་ནས་སེམས་མི་གནས་ན། རང་གི་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་དེ་སྙིང་གར་སྒོམ། མདུན་གྱི་ཡི་དམ་དེ་སྙིང་གའི་ཐད་ཙམ་ལ་བསྒོམས་ནས་སྔར་བཞིན་སེམས་འཛིན་ནོ། །བསྒོམ་ལུགས་ཧ་ཅང་ཡང་ལུས་སེམས་བཅུར་དྲགས་ན་སྙིང་རླུང་ལ་སོགས་གེགས་འབྱུང་ཞིང་། སེམས་གནས་སུ་མི་འདོད་པས། ལུས་ཀྱི་ལུས་གནད་མ་འཕྱུགས་ཙམ་བྱས་ལ་གློད་ལ་བཞག །སེམས་ཀྱི་དམིགས་རྟེན་ལ་བརྟེན་ནས། རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་གང་བྱུང་གི་འཕྲོ་རྦད་དེ་བཅད་ནས། གློད་ངེས་པའི་ངང་ནས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པར་མ་ཡེངས་པར་མཉམ་པར་བཞག་གོ། ལུས་ངག་ 15-6-7a ཡིད་གསུམ་གྱིས་བྱ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རེས་གཅིག་ལ་སྤངས་ཏེ། གང་ལ་ཡང་རྟོག་དཔྱོད་རེ་དོགས་མི་བྱ། གལ་ཏེ་ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་གལ་ཆེན་ཡོད་ན། ཉི་མའི་གུང་དང་བཟའ་བཏུང་ཚར་མ་ཁད་ལ་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་མེད་ན་དེའི་དུས་སུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆ་རེ་ཙམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སྒོམ་ཁོ་ན་བྱས་ལ་མཚན་མོ་ཡང་སྲོད་ཐོ་རངས་གཉིས་ལ་རིག་པ་གསལ་བས་སྒོམ་ཞིང་། ནམ་གུང་ལ་རྣལ་འབྱོར་གཞན་གྱིས་ཉལ་ཏེ་གཉིད་བཅག་པར་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་དམར་པོ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དམར་པོ་མགྲིན་པར་བསྒོམ། ས་གཞིའི་ཐིག་ལེ་དེ་དམར་པོར་འགྱུར། མདུན་གྱི་ཡི་དམ་གྱི་ཚབ་ཏུ་ཡིག་འབྲུ་བསམ་པ་དང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་གྱི་ཚབ་ཏུ་ཨཱཿདམར་པོ་ཞིག་བསམ། གཞན་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ། དེ་ལ་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཨོ་ཨཱཿཧཱུཾ་གསུམ་ལ་དམིགས་སྐོར་གསུམ་དང་། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལཱྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཞེས་པའི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ལ་དམིགས་སྐོར་བརྒྱད་དང་། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ། ཞེས་པའི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ལ་དམིགས་སྐོར་བརྒྱད་དེ། དམིགས་སྐོར་བཅུ་དགུའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །ཨཱ་ 15-6-7b ལི་དང་ཀཱ་ལི་གཉིས་ལ་དམིགས་སྐོར་རེ་རེ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མདུན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མི་གཅིག་པ་བསྒོམས་ནས་སྤོ་ལེན་བྱས་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཨཱ་དང་ཡི་གེ་རྣམས་སྔར་བཞིན་གནས་པ་ལ་སྤོ་ལེན་བྱས་ནས། བསྒོམས་པས་བདེ་ཉམས་དང་། སྟོང་ཉམས་དང་། གསལ་ཉམས་དང་། མཐོང་སྣང་དང་། ཐོས་སྣང་དང་། ཉམས་ཀ ྱི་རྣམ་པ་གང་བྱུང་ཡང་། དགག་སྒྲུབ་དང་། མི་དགའ་བའི་བློ་དང་། དགའ་བློ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་སོར་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྩ་བ་ཉམས་ལ། དངོས་སམ་རྨི་ལམ་མམ་ཉམས་སྣང་ལ་གཅན་གཟན་མ་རུངས་པ་རྣམས་དང་། མི་མ་ཡིན་གདུག་པ་ཅན་ཡོངས་ནས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་བྱ་བ་གང་ཡང་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་འཆར་ཡང་ཉམས་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་མེད་བྱོན་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ལུང་བསྟན་སོགས་གང་བྱུང་ཡང་ཉམས་ཡིན། ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་གང་བྱུང་ཡང་ཉམས་ཡིན་པས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཉམས་མ་ཡིན་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་འདུག་ན། རྣམ་པ་གསུམ་རིགས་དབྱེའི་བརྡ་བསྟན་ནས་ཐག་བཅད་དེ་ཡི་དམ་ཡིན་ན་དངོས་གྲུབ་ཞུ། ཉམས་ཡིན་ན་རང་སོར་བསྐྱང་། མི་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་བརྟགས་ནས་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའི་རིགས་རྣམས་བསྟན་ཏེ། བར་ཆད་བྱེད་པའི་རིགས་རྣམས་བསྐྲད་པའི་ཐབས་བྱའོ། །མཐོང་སྣང་ཐོས་སྣང་དཔག་མེད་བྱུང་ན། མཐོང་སྣང་དང་པོ་གང་བྱུང་བ་དེ་ 15-6-8a ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ནས། གཞན་གང་དུའང་བློ་མི་འཇུག་པར་དེ་ཀ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་མཐོང་སྣང་དེ་ཡལ་ནས་སོང་ན་དེ་ནས་གང་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཡང་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་ཡལ་སོང་ན་ཡང་གསར་དུ་བྱུང་བ་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་མཐོང་སྣང་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྔར་བཞིན་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །ལུས་གནད་དང་ལྟ་སྟངས་གང་ལ་ཡང་བཤད་དེ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཧ་ཅང་སྒྲིམ་དྲག་པ་མ་ཡིན་པར་ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་གློད་པའི་ངང་ནས་ལུས་ཀྱི་ལུས་གནད་དང་། ལྟ་སྟངས་མ་འཕྱུགས་པ་དང་། སེམས་ཡེངས་མེད་ཀྱི་དྲན་འཛིན་མ་ཤོར་བ་འདི་གནད་དུ་ཆེའོ། །ལུས་པོ་རྣམས་ན་ན་ཉི་མའི་གུང་དང་ཟས་མ་ཟོས་པའི་ལྟོ་སྟོང་ལ་སྐབས་སུ་གང་ལ་གང་ཕན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་བྱའོ། །གཞན་གྲང་བ་དང་ཚད་བ་སོགས་ཀྱི་ནད་ཀྱང་ལྡང་སྲིད་པས་དེའི་རིགས་ལ་ནི་སྨན་དཔྱད་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་རང་ཡི་དམ་སྔོན་པོ་དེའི་ཐུགས་ཀར་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སྔོན་པོ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཞུགས་ཚུལ་རྒྱན་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་སྔར་བཞིན་ནོ། །སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་ཚབ་ཏུ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་མོ་དགུ་པ། གསལ་ལ་དྭགས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞིག་བསྒོམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་དང་། ས་གཞིའི་ཐིག་ལེ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་གསུམ་སྔར་བཞིན་དམིགས་པ་བརྟེན་ནས་ 15-6-8b མཉམ་པར་བཞག་གོ། ལངས་པ་འགྲོ་བ
Chinese
无论出现何种景象，都不要进行肯定或否定，不要产生喜欢或不喜欢的念头，而是保持禅定（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：等持）。同样地，如果根本（指三昧耶戒）有所违犯，或者在真实、梦境或体验中，出现凶猛的野兽或恶劣的非人（指天龙八部等），做出任何令人不悦的行为，这些都是体验。同样地，如果无数的佛、菩萨显现并宣讲佛法、预言等等，这些也是体验。如果天子、天女等供养，这些也都是体验，所以不要进行肯定或否定，而是保持禅定。 如果存在并非体验的征兆和标志，那么通过指示三种类型的区分标志来做出决断：如果是本尊，则祈求成就；如果是体验，则保持原状；如果是非人等，则进行观察，揭示哪些会成为修行的助益，并采取方法驱逐那些制造障碍的事物。如果出现无数的所见所闻，那么将最初出现的景象作为专注的所缘，不要让心投入到其他任何事物上，而是安住于此。然后，如果那个景象消失了，那么也安住于之后出现的景象上。如果它也消失了，那么将新出现的景象作为专注的所缘。就这样，只要景象存在，就如先前一样保持下去。不要特意去调整身体的姿势和观看的方式。 不要让心过于紧绷，而要在身心完全放松的状态下，保持身体的姿势和观看方式不出现偏差，并且不要失去不散乱的忆持，这一点至关重要。如果身体感到不适，就在正午或空腹时，进行对症的运动。此外，也可能出现寒症或热症等疾病，对于这些情况，则应采取药物治疗。 第三，依靠心的自性来修习禅定：观想自己本尊蓝色身，在其心间有上师不动佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，梵文天城体：अचल，梵文罗马拟音：Acala，汉语字面意思：不动者）的自性，也是蓝色。在其心间，于月轮之上，有蓝色的吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字），在鼻尖正对的地面上，有一个蓝色的明点。所有这些的安住方式、装饰和手印等都如先前一样。在眉间本尊的位置，观想月轮之上，有一个蓝色的九股金刚杵，清晰而空灵，显现而无自性。上师心间的吽、地面的明点和金刚杵这三者，如先前一样作为专注的所缘，安住于此。起身行走...
English
Whatever appearances arise, do not affirm or deny them, do not generate thoughts of liking or disliking, but maintain the samadhi. Similarly, if the root (referring to the samaya vows) is violated, or in reality, dreams, or experiences, fierce wild animals or malevolent non-humans (referring to the eight classes of beings such as nagas) appear, doing anything unpleasant, these are experiences. Similarly, if countless Buddhas and Bodhisattvas appear and teach the Dharma, prophecies, etc., these are also experiences. If sons and daughters of the gods offer worship, etc., these are also experiences, so do not affirm or deny them, but maintain the samadhi. If there are signs and indications that are not experiences, then by indicating the signs of the three types of distinctions, make a decision: if it is a yidam, then pray for accomplishment; if it is an experience, then maintain the original state; if it is a non-human, etc., then observe, reveal which ones will become aids to practice, and take methods to expel those that create obstacles. If countless sights and sounds arise, then take the first sight that arises as the object of focus, do not let the mind enter into anything else, but abide in it. Then, if that sight disappears, then also abide in the sight that arises after that. If it also disappears, then take the newly arising sight as the object of focus. Just like that, as long as the sight exists, continue as before. Do not deliberately adjust the posture of the body and the way of looking. Do not let the mind be too tense, but in a state of complete relaxation of body and mind, maintain the posture of the body and the way of looking without deviation, and do not lose the unscattered mindfulness, this is very important. If the body feels uncomfortable, then at noon or on an empty stomach, do the exercises that are beneficial for the condition. In addition, diseases such as cold or heat may also arise, and for these conditions, medical treatment should be taken. Third, relying on the nature of the mind to practice samadhi: visualize your own yidam in blue color, in its heart there is the nature of Guru Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ་, Sanskrit Devanagari: अचल, Sanskrit Romanization: Acala, Chinese literal meaning: Immovable One), also in blue color. In its heart, on a moon disc, there is a blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), on the ground directly in front of the tip of the nose, there is a blue bindu. The way all of these abide, the ornaments and hand gestures, etc., are as before. In place of the yidam at the eyebrow center, visualize on top of the moon disc, a blue vajra with nine prongs, clear and ethereal, appearing but without inherent existence. The Hūṃ in the Guru's heart, the bindu on the ground, and the vajra, these three, as before, are taken as the object of focus, and abide in it. Rising and walking... --------------------------------------------------------------------------------