Tibetan
་མི་འབྲ་བའི་རྒྱུ་ལ་བསླབ་པ་ལ་གཉིས། ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤང་བ། མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་བླང་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནས་བསླབ་པ་ལ་སློབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཐབས་ཤེས་རེ་རེ་ལ་བསླབས་པས་སངས་རྒྱས་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ། བསླབ་པ་ལ་སློབ་པའི་རིམ་པ་ཉིད་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་ལ་བསླབ་ཚུལ་དང་།ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་འདོད་སྦྱང་བ། སྦྱངས་ནས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ། བཟུང་ནས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །འདི་ལ་གསུམ། གང་ལ་བསླབ་པའི་གཞི། དེར་བསླབ་པ་རྣམས་འདུས་ཚུལ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དངོས་ཀྱི་དོན་གྲངས་ངེས་པ་དང་། ཞར་ལ་གོ་རིམ་ངེས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །མངོན་མཐོ་ལ་བལྟོས་པའི་གྲངས་ངེས། དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བལྟོས་པའི་གྲངས་ངེས། གཞན་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བལྟོས་པའི་གྲངས་ངེས། ཐེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ལ་བལྟོས་པའི་གྲངས་ངེས། ལམ་མམ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་གྲངས་ངེས། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བལྟོས་པའི་གྲངས་ངེས་སོ། །ཞར་ལ་གོ་རིམ་ངེས་པ་ལ་གསུམ། སྐྱེ་བའི་རིམ་པ། དམན་མཆོག་གི་རིམ་པ། རགས་ཕྲའི་རིམ་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སློབ་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། སྤྱོད་པ་སྤྱི་ལ་སློབ་ 14-3-9a པའི་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཕར་ཕྱིན་ཐ་མ་གཉིས་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཕར་ཕྱིན་དང་། གཞན་གྱི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བསྡུ་བ་བཞི་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །སྦྱིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ། དེ་བསྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས། སྦྱིན་པའི་རབ་དབྱེ། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའོ། །གསུམ་པ་སྦྱིན་པའི་རབ་དབྱེ་ལ་གསུམ། རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། རྟེན་སོ་སོ་ལ་བལྟོས་པའི་རབ་དབྱེ། སྦྱིན་པ་རང་གི་ངོ་བོའི་རབ་དབྱེའོ། །དང་པོ་གཉིས། དམ་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་བྱ་བ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །རྟེན་དམ་པ། དངོས་པོ་དམ་པ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམ་པ། ཐབས་མཁས་པ་དམ་པ། བསྔོ་བ་དམ་པ། རྣམ་པར་དག་པ་དམ་པའོ། །གསུམ་པ་སྦྱིན་པ་རང་གི་ངོ་བོའི་རབ་དབྱེ་ལ་གསུམ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། ཟང་ཟིང་དངོས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པ་དང་། བསམ་པ་ཙམ་གྱི་སྦྱིན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཟང་ཟི
Chinese
关于学习不退转之因有两点：一是舍弃导致退转的四种黑法，二是学习采纳使之不退转的四种白法。 第三，关于从发心到修行的学习方式有三点：一是说明从发心开始必须学习的理由，二是阐述仅仅学习方便或智慧之一无法成佛，三是阐述学习的次第。 这又分为两点：一是学习大乘总体的次第，二是特别学习金刚乘的次第。 第一点又分为三点：一是预先培养学习菩萨学处（菩萨戒）的意愿，二是培养后受持菩萨戒，三是受持后如何学习。 这又分为三点：一是学习的基础是什么，二是所学内容如何汇集，三是如何按次第学习。 第二点又分为两点：一是明确实际内容的数量，二是顺带说明顺序的确定。 第一点又分为六点：一是依赖增上生的数量确定，二是依赖成办二利的数量确定，三是依赖圆满成办一切利他之事的数量确定，四是依赖摄集一切大乘的数量确定，五是依赖一切道或方便之相的数量确定，六是依赖三学（戒定慧）的数量确定。 顺带说明顺序的确定分为三点：一是出生的顺序，二是低劣与殊胜的顺序，三是粗大与微细的顺序。 第三，关于如何按次第学习分为两点：一是学习共同行为的方式，二是特别学习最后两种波罗蜜多（智慧、方便）的方式。 第一点又分为两点：一是学习使自己成佛之法成熟的波罗蜜多，二是学习使他人相续成熟的四摄。 第一点又分为六点：一是学习布施，二是学习持戒，三是学习忍辱，四是学习精进，五是学习禅定，六是学习智慧的方式。 第一点又分为四点：一是布施的体性，二是进入布施之法，三是布施的分类，四是总结这些内容。 第三，布施的分类分为三点：一是如何对待一切所依（布施对象），二是依赖不同所依的分类，三是布施自身体性的分类。 第一点分为两点：一是做到具备六种殊胜，二是做到具备六种波罗蜜多。 第一点分为六点：一是所依殊胜，二是事物殊胜，三是目的殊胜，四是方便殊胜，五是回向殊胜，六是清净殊胜。 第三，布施自身体性的分类分为三点：一是法布施，二是无畏布施，三是财物布施。 这又分为两点：一是实际施舍财物的布施，二是仅仅是意念的布施。 第一点分为三点：一是财物
English
Regarding learning the causes of non-regression, there are two points: one is to abandon the four black dharmas that cause regression, and the other is to learn to adopt the four white dharmas that prevent regression. Third, regarding the way of learning from generating Bodhicitta to practice, there are three points: first, explaining the reasons why one must learn from the beginning of generating Bodhicitta; second, elucidating that one cannot attain Buddhahood by learning only one of skillful means or wisdom; and third, elucidating the order of learning. This is further divided into two points: first, the order of learning the Mahayana in general, and second, the order of learning the Vajrayana in particular. The first point is further divided into three points: first, cultivating the desire to learn the Bodhisattva's precepts (Bodhisattva vows) in advance; second, taking the Bodhisattva vows after cultivation; and third, how to learn after taking the vows. This is further divided into three points: first, what is the basis of learning; second, how the contents of learning are gathered; and third, how to learn in order. The second point is further divided into two points: first, clarifying the definite number of actual contents; and second, incidentally explaining the determination of the order. The first point is further divided into six points: first, the definite number depending on higher rebirth; second, the definite number depending on accomplishing the two benefits; third, the definite number depending on perfectly accomplishing all benefit for others; fourth, the definite number depending on gathering all Mahayana; fifth, the definite number depending on all aspects of the path or skillful means; and sixth, the definite number depending on the three trainings (discipline, concentration, wisdom). Incidentally, explaining the determination of the order is divided into three points: first, the order of birth; second, the order of inferior and superior; and third, the order of coarse and subtle. Third, regarding how to learn in order, it is divided into two points: first, the way of learning common conduct; and second, the way of learning the last two Paramitas (wisdom, skillful means) in particular. The first point is further divided into two points: first, learning the Paramitas that ripen one's own Buddha-dharma; and second, learning the four means of gathering that ripen the minds of others. The first point is further divided into six points: first, learning generosity; second, learning discipline; third, learning patience; fourth, learning diligence; fifth, learning concentration; and sixth, learning the way of wisdom. The first point is further divided into four points: first, the nature of generosity; second, the method of entering into generosity; third, the classification of generosity; and fourth, summarizing these contents. Third, the classification of generosity is divided into three points: first, how to treat all recipients (objects of generosity); second, the classification depending on different recipients; and third, the classification of the nature of generosity itself. The first point is divided into two points: first, to achieve the six perfections; and second, to achieve the six Paramitas. The first point is divided into six points: first, the perfection of the recipient; second, the perfection of the object; third, the perfection of the purpose; fourth, the perfection of the method; fifth, the perfection of the dedication; and sixth, the perfection of purity. Third, the classification of the nature of generosity itself is divided into three points: first, the Dharma-giving; second, the fearlessness-giving; and third, the material-giving. This is further divided into two points: first, the giving of actually giving material things; and second, the giving of mere intention. The first point is divided into three points: first, material things --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ང་གཏོང་བའི་ཚུལ། གཏོང་མ་ནུས་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། སྦྱིན་པའི་གེགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། གང་ལ་གཏོང་བའི་ཞིང་། གང་གིས་གཏོང་བའི་བསམ་པ། ཇི་ལྟར་གཏོང་བའི་སྦྱོར་བ། གང་གཏོང་བའི་དངོས་པོའོ། །བསམ་པ་ལ་གཉིས། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དགོས་པ། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་སྤང་བ་དགོས་པའོ། །འདི་ལ་བདུན། ལྟ་ངན་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ 14-3-9b པའི་བསམ་མེད་པ། ཁེངས་པའི་བསམ་པ་མེད་པ། རྟེན་པའི་བསམ་པ་མེད་པ། ཞུམ་པའི་བསམ་པ་མེད་པ། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་བསམ་པ་མེད་པ། ལན་ལ་ལྟ་བའི་བསམ་པ་མེད་པ། རྣམ་སྨིན་ལ་ལྟ་བའི་བསམ་པ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཏོང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཇི་འདྲ་བས་མི་བཏང་བ་དང་། ཇི་ལྟ་བུས་གཏོང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གཏོང་བ་དང་མི་གཏོང་བའི་དངོས་པོ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། ནང་གི་དངོས་པོ་གཏོང་མི་གཏོང་དང་། ཕྱིའི་དངོས་པོ་གཏོང་མི་གཏོང་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཏང་དུ་མི་རུང་བ། དགོས་པའི་སྒོ་ནས་བཏང་དུ་མི་རུང་བ། སློང་བ་པོའི་སྒོ་ནས་བཏང་དུ་མི་རུང་བའི། །ཕྱིའི་དངོས་པོ་གཏོང་མི་གཏོང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཕྱིའི་དངོས་པོ་མི་གཏོང་བའི་ཚུལ་དང་། གཏོང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་བ་། ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་བ། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་བ། དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་བ། དགོས་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་བའོ། །སྦྱིན་པའི་གེགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ལ་བཞི། མགོ་མས་པ། རྒུད་པ། ཆགས་པ་འབྲས་བུ་མ་མཐོང་བའོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་ལྔ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ། དེ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ། དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། དེ་དག་གི་དོན་བདུ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ལ་གསུམ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་ 14-3-10a ལ་ལྔ། བཟོད་པའི་ངོ་བོ། དེ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས། བཟོད་པའི་རབ་དབྱེ། དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའོ། །བཟོད་པའི་རབ་དབྱེ་ལ་གསུམ། གནོད་བྱེད་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ། ཆོས་ལ་ངེས་སེམས་ཀྱི་བཟོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་དགག་པ་དང་། གནོད་བྱེད་འབྱོར་པ་མི་དགའ་ཞིང་རྒུད་པ་ལ་དགའ་བ་དག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བདེ་བའི་གེགས་བྱས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་དགག་པ། བཀུར་བ་སོགས་ཀྱི་གེགས་བྱས་པ་དང་བརྙས་པ་སོགས་གསུམ་བྱེད་པ
Chinese
关于布施的方法：如果不能布施，该怎么办？对治布施的障碍的方法。首先分为四点：对谁布施的田地，以何种心态布施，如何布施的行为，布施何物。 心态分为两种：需要具备什么样的心态？需要舍弃什么样的心态？这里有七种：没有执持邪见为殊胜的心态，没有傲慢的心态，没有依赖的心态，没有沮丧的心态，没有背离的心态，没有期待回报的心态，没有期待果报的心态。 如何布施的行为分为两种：以什么样的行为不布施？以什么样的行为布施？第一种分为两种：简要说明布施与不布施的物品，以及详细解释。 这里分为两种：详细解释内在物品的布施与不布施，以及外在物品的布施与不布施。第一种分为三种：从时间角度不能布施的，从需要角度不能布施的，从乞讨者角度不能布施的。 详细解释外在物品的布施与不布施分为两种：不布施外在物品的方式，以及布施的方式。第一种分为五种：从时间角度不能布施的，从地点角度不能布施的，从所依角度不能布施的，从物品角度不能布施的，从需要角度不能布施的。 对治布施的障碍的方法分为四种：吝啬，衰败，贪执，不见果报。 第二，关于持戒波罗蜜多分五点：持戒的体性，进入修持的方法，持戒的分类，修持这些时应该怎么做，以及这些的意义。 持戒的分类分为三种：律仪戒，摄善法戒，饶益有情戒。 忍辱波罗蜜多分五点：忍辱的体性，进入修持的方法，忍辱的分类，修持这些时应该怎么做，以及这些的意义。 忍辱的分类分为三种：对于损害不介意，接受痛苦，以及对于佛法具有坚定信心的忍辱。第一种分为两种：驳斥对于损害者所作的损害不能忍受，以及清净对于损害者兴盛不悦，衰败而喜悦的心态。 第一种分为两种：驳斥对于制造安乐的障碍和制造痛苦的事情不能忍受的心态，以及对于制造恭敬等障碍和侮辱等三种行为不能忍受的心态。
English
The way of giving: If one cannot give, what should be done? Relying on the antidote to the obstacles of giving. First, there are four points: the field to whom one gives, the intention with which one gives, the action of how one gives, and the object one gives. Intention is divided into two: What kind of intention is needed? What kind of intention needs to be abandoned? Here are seven: not having the intention of holding wrong views as supreme, not having an arrogant intention, not having a dependent intention, not having a discouraged intention, not having a back-turning intention, not having an intention of looking for a return, not having an intention of looking for fruition. The action of how to give is divided into two: With what kind of action does one not give? With what kind of action does one give? The first is divided into two: briefly stating the objects of giving and not giving, and explaining in detail. Here it is divided into two: explaining in detail the giving and not giving of internal objects, and the giving and not giving of external objects. The first is divided into three: what cannot be given from the perspective of time, what cannot be given from the perspective of need, and what cannot be given from the perspective of the beggar. Explaining in detail the giving and not giving of external objects is divided into two: the way of not giving external objects, and the way of giving. The first is divided into five: what cannot be given from the perspective of time, what cannot be given from the perspective of place, what cannot be given from the perspective of support, what cannot be given from the perspective of object, and what cannot be given from the perspective of need. The method of counteracting the obstacles of giving is divided into four: miserliness, decline, attachment, and not seeing the result. Second, the perfection of discipline is divided into five: the nature of discipline, the method of entering into cultivating it, the classification of discipline, what to do when practicing these, and the meaning of these. The classification of discipline is divided into three: the discipline of vows, the discipline of gathering virtuous dharmas, and the discipline of benefiting sentient beings. The perfection of patience is divided into five: the nature of patience, the method of entering into cultivating it, the classification of patience, what to do when practicing these, and the meaning of these. The classification of patience is divided into three: not minding harm, accepting suffering, and patience with firm conviction in the Dharma. The first is divided into two: refuting the inability to endure the harm done by the harmer, and purifying the mind that is displeased with the prosperity of the harmer and pleased with the decline. The first is divided into two: refuting the inability to endure the obstruction of creating happiness and the creation of suffering, and the inability to endure the obstruction of creating respect and the three actions of insult, etc. --------------------------------------------------------------------------------