Tibetan
་ལ་མི་བཟོད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཁྲོ་བར་བྱ་བ་མི་རུངས་པར་བསྟན་པ་དང་། བརྩེ་བར་བྱ་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཡུལ་དང་། ཡུལ་ཅན་དང་། རྟེན་ལ་བརྟགས་ན་མི་རིགས་པའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན། རང་དབང་ཡོད་མེད་བརྟགས་ན་མི་རིགས་པ། གློ་བུར་བ་དང་རང་བཞིན་གང་ཡིན་བརྟགས་ན་མི་རིགས་པ། དངོས་དང་བརྒྱུད་པ་གང་གིས་གནོད་པ་ལ་བརྟགས་ན་མི་རིགས་པ། གནོད་བྱེད་བསྐུལ་བའི་རྒྱུ་ལ་བརྟགས་ན་ཁྲོ་མི་རིགས་པ། ཡུལ་ལ་བརྟགས་ན་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་པ། ཡུལ་ཅན་ལ་བརྟགས་ན་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་པ། རྟེན་ལ་བརྟགས་ན་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། གནོད་པའི་རྒྱུ་དང་སྐྱོན་ཅན་སྐྱོན་མེད་ལ་བརྟག་པ། རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་ལ་བརྟག་པའོ། །བཀུར་བ་སོགས་ཀྱི་གེགས་བྱས་པ་དཔེ་བརྙས་པ་སོགས་གསུམ་བྱེད་པ་མི་བཟོད་པ་དགག་པ་ལ་གཉིས། བསྟོད་པ་སོགས་ཀྱི་གེགས་བྱས་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་དགག་ 14-3-10b པ་དང་། བརྙས་པ་སོགས་གསུམ་བྱེད་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་དག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བསྡོད་པ་སོགས་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཚུལ་བསམ་པ། སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཚུལ་བསམ་པ། དེ་ནས་དེ་དག་འགོག་པ་ལ་དགའ་བའོ། །གཉིས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུམ། སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་པར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས། གཞིའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་དགའ་བར་འཛིན་པ་དགག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་དུ་ལེན་པར་འོས་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལ་གསུམ། སྡུག་བསྔལ་རང་གི་ཡོན་ཏན་བསམ་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དཀའ་སྤྱད་ལ་གཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་པ། ཆུང་རིམ་ནས་གོམས་ན་མི་དགའ་བའི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཆེ་བའི་ཕན་ཡོན་བསམ་པ། སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྡོག་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་པའོ། །གཞིའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བརྒྱད། གནས་ལ་བརྟེན་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ།སྤྱོད་ལམ་ལ་བརྟེན་པ། ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་བརྟེན་པ། སློང་མོས་འཚོ་བ་ལ་བརྟེན་པ། མངོན་པར་བརྩོན་དུབ་པ་ལ་བརྟན་པ། སེམས་ཅན་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པ། འབྲལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་མོས་པའི་བཟོད་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས། མོས་པའི་ཡུལ། མོས་པའི་ཚུལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བསླབ་པ་ལ་ལྔ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རབ་ 14-3-11a དབྱེ། སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ལ་གཉིས། རབ་དབྱེ་དངོས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་བརྩོན་
Chinese
这是关于如何克服无法忍受之事的讨论。首先分为两部分：展示愤怒是不合理的，以及展示慈爱是合理的。第一部分又分为三个方面：从对象、主体和基础来分析，愤怒都是不合理的。第一部分又分为七个小节：考察自主与否，愤怒是不合理的；考察是突发性的还是本性的，愤怒是不合理的；考察直接或间接的伤害，愤怒是不合理的；考察引发伤害的原因，愤怒是不合理的；考察对象，愤怒是不合理的；考察主体，愤怒是不合理的；考察基础，愤怒是不合理的。这里又分为两点：考察伤害的原因以及有缺点和无缺点；考察自己所承认的。驳斥对尊敬等的阻碍以及轻蔑等的无法忍受，分为两部分：驳斥对赞扬等的阻碍的无法忍受，以及驳斥轻蔑等三种行为的无法忍受。第一部分分为三个方面：思考赞扬等没有功德的方式；思考有缺点的方式；然后乐于阻止这些。第二部分，培养接受痛苦的忍耐，分为三个方面：接受痛苦的必要理由；培养这种忍耐的方法；从基础上详细阐述。第二部分分为两点：驳斥对痛苦的完全不悦，以及展示接受痛苦是合适的。这里分为三个方面：思考痛苦本身的优点；思考忍受痛苦的苦行的优点；从小到大逐渐习惯，就不会不悦了。第二部分分为两点：思考解脱等重大意义的利益；思考避免无数痛苦的利益。从基础上详细阐述分为八个方面：依赖处所；依赖世间法；依赖行为；依赖受持佛法；依赖乞讨为生；依赖精进的疲惫；依赖利益众生；依赖分离的行为。第三，培养对佛法的坚定信念的忍耐，分为两点：信念的对象；信念的方式。学习精进波罗蜜，分为五个方面：精进的本质；进入修习精进的方法；精进的分类；修行时应该如何做；这些内容的总结。精进的分类分为两部分：实际的分类；以及培养精进的方法。第一部分分为三个方面：盔甲般的精进；积累善法的精进。
English
This is a discussion on how to overcome intolerance. First, it is divided into two parts: showing that anger is unreasonable, and showing that love is reasonable. The first part is further divided into three aspects: analyzing from the object, subject, and basis, anger is unreasonable. The first part is further divided into seven subsections: examining autonomy or lack thereof, anger is unreasonable; examining whether it is sudden or inherent, anger is unreasonable; examining direct or indirect harm, anger is unreasonable; examining the cause of the harm, anger is unreasonable; examining the object, anger is unreasonable; examining the subject, anger is unreasonable; examining the basis, anger is unreasonable. Here, it is further divided into two points: examining the cause of harm and whether there are faults or no faults; examining what one has admitted oneself. Refuting the intolerance of obstructing respect etc. and contempt etc., it is divided into two parts: refuting the intolerance of obstructing praise etc., and refuting the intolerance of the three actions of contempt etc. The first part is divided into three aspects: contemplating the ways in which praise etc. have no merit; contemplating the ways in which there are faults; and then being happy to prevent these. The second part, cultivating patience in accepting suffering, is divided into three aspects: the necessary reasons for accepting suffering; the method for cultivating this patience; elaborating in detail from the basis. The second part is divided into two points: refuting the complete displeasure with suffering, and showing that accepting suffering is appropriate. Here, it is divided into three aspects: contemplating the advantages of suffering itself; contemplating the advantages of enduring the asceticism of suffering; gradually becoming accustomed from small to large, and there will be no displeasure. The second part is divided into two points: contemplating the benefits of great significance such as liberation; contemplating the benefits of averting countless sufferings. Elaborating in detail from the basis is divided into eight aspects: relying on the place; relying on worldly dharmas; relying on behavior; relying on upholding the Dharma; relying on living by begging; relying on the fatigue of diligence; relying on benefiting sentient beings; relying on the act of separation. Third, cultivating patience of firm conviction in the Dharma, it is divided into two points: the object of conviction; the manner of conviction. Studying the perfection of diligence, it is divided into five aspects: the essence of diligence; the method of entering into practicing diligence; the classification of diligence; how one should act during practice; a summary of these contents. The classification of diligence is divided into two parts: the actual classification; and the method of cultivating diligence. The first part is divided into three aspects: armor-like diligence; diligence in accumulating virtuous dharmas. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
འགྲུས། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །གཉིས་པ་བརྩོན་འགྲུས་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ལ་བཞི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གེགས་འགལ་རྐྱེན་སྤང་པ་མཐུན་རྐྱེན་དཔུང་གི་ཚོགས་བསམ་པ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལྷུར་བླང་པ། དེ་ལས་ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་བསྟེན་པའོ། །འདི་ལ་གསུམ། ཕྱི་ཤོལ་གྱི་ལེ་ལོ་འགོག་པ་དང་། བྱ་བ་ངན་པ་ལ་ཆགས་པ་དགག་པ།སྒྱིད་ལུག་པའམ་བདག་ཉིད་བརྙས་པ་དགག་པའོ། །འདི་ལ་གསུམ། ཐོབ་བྱ་ལ་སྒྱིད་ལུག་པ་དགག་པ་དང་། དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་སྒྱིད་ལུག་པ་དགག་པ་དང་། གང་དུ་གནས་ནས་སྒྲུབ་པའི་གནས་ལ་ཞུམ་པ་དགག་པའོ། །གཉིས་པ་མཐུན་རྐྱེན་དཔུང་གི་ཚོགས་བསག་པ་ལ་བཞི། མོས་པ། བརྟན་པ། དགའ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ། དོར་བའི་སྟོབས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བསླབ་པ་ལ་ལྔ། བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ། དེ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས། བསམ་གཏན་གྱི་རབ་དབྱེ། སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ལྔ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ། དེ་བསྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས། ཤེས་རབ་ཀྱི་རབ་དབྱེ། སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའོ། །གསུམ་པ་ཤེས་ 14-3-11b རབ་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ལ་གསུམ། དོན་དམ་རྟོགས་པ། ཀུན་རྫོབ་རྟོགས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །གཉིས་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བསྡུ་བཞི་ལ་ལྔ། བསྡུ་བཞིའི་ངོ་བོ། བཞིར་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན། བསྡུ་བཞིའི་བྱེད་ལས། འཁོར་སྡུད་པས་དེ་ལ་བརྟེན་དགོས་པ། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་སྙན་སྨྲ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྙན་སྨྲའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཕར་ཕྱིན་ཐ་མ་གཉིས་ལ་བསླབ་པ་ལ་དྲུག །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན། དེ་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུད་བྱེད་དུ་བསྟན་པ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ། གཉིས་ཀ་བསྒོམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། གོ་རིམ་ངེས་པའི་ཚུལ། སོ་སོའི་བསླབ་ཚུལ་ལོ། །འདི་ལ་གསུམ། ཞི་གནས་ལ་བསླབ་ཚུལ། ལྷག་མཐོང་ལ་བསླབ་ཚུལ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་པ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་བསྒོམ་པའི་ཚུལ། བསྒོམས་པས་ཞི་གནས་གྲུབ་པའི་ཚད་དོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །མཐུན་པའི་ཡུན་ན་གནས་པ། འདོད་པ་ཆུང་བ། ཆོག་ཤེས་པ། བྱ་བ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །འདི་ལ་གཉིས། ལུས་ཀ
Chinese
精进：利益有情之精进。第二，生起精进之方便有四：舍弃精进之违缘障碍，思惟顺缘助伴之集合；依此发起精进，勇猛精进；由此使身心堪能之方法。 初中有二：认识不顺品，以及采取舍弃之方法。此有三：阻止耽于外务之懈怠；断除贪著恶事；断除懒惰或轻视自己。此有三：断除于所应得懈怠；断除于获得之方法懈怠；断除于所住之处怯懦。 第二，积聚顺缘助伴之集合有四：发胜解力，生稳固力，生欢喜力，生止舍力。 学习静虑波罗蜜多有五：静虑之体性，进入修习之方便，静虑之差别，修习时应如何行，以及彼等之义总摄。 学习般若波罗蜜多有五：般若之体性，进入生起之方便，般若之差别，修习时应如何行，以及彼等之义总摄。 第三，般若之差别有三：通达胜义，通达世俗，通达利益有情事业之般若。 第二，使他相续成熟之四摄有五：四摄之体性，安立为四之理由，四摄之作用，摄受眷属故需依彼，略为广说。 此有二：具有世间仪轨之善语，以及具有开示真实正法之善语。 特别是学习最后二度（静虑、般若）有六：修习奢摩他和毗钵舍那之利益，开示彼二为一切等持之总摄，奢摩他和毗钵舍那之体性，必须修习二者之理由，次第决定之方式，以及各自之修习方法。 此有三：修习奢摩他之方法，修习毗钵舍那之方法，以及彼二双运之方法。 初中有三：开示奢摩他之顺缘，依此修习奢摩他之方法，以及修习成就奢摩他之标准。 初中有六：安住于适宜之处，少欲，知足，完全舍弃诸多事务，完全清净戒律，以及完全舍弃贪欲等分别念。 依此修习奢摩他之方法有二：加行和正行。 此有二：身之...
English
Diligence: The diligence of benefiting sentient beings. Second, there are four ways to generate diligence: abandoning the obstacles and adverse conditions to diligence, contemplating the assembly of favorable conditions and supporting forces; based on this, initiating diligence and striving diligently; and thereby making body and mind capable. The first has two aspects: recognizing the unfavorable factors and adopting methods to abandon them. This has three aspects: preventing laziness in external affairs; rejecting attachment to bad deeds; and rejecting discouragement or self-deprecation. This has three aspects: rejecting laziness towards what should be obtained; rejecting laziness towards the means of obtaining it; and rejecting timidity towards the place where one dwells and practices. Second, accumulating the assembly of favorable conditions and supporting forces has four aspects: generating the power of aspiration, generating the power of stability, generating the power of joy, and generating the power of renunciation. Learning the Perfection of Dhyana (meditative concentration) has five aspects: the nature of Dhyana, the means of entering into its practice, the distinctions of Dhyana, how to practice during practice, and the summary of their meanings. Learning the Perfection of Prajna (wisdom) has five aspects: the nature of Prajna, the means of entering into its generation, the distinctions of Prajna, how to practice during practice, and the summary of their meanings. Third, the distinctions of Prajna have three aspects: realizing ultimate truth, realizing conventional truth, and the Prajna of realizing the activities of benefiting sentient beings. Second, the four means of gathering (Sangraha-vastu) for maturing the minds of others have five aspects: the nature of the four means of gathering, the reason for establishing them as four, the functions of the four means of gathering, the need to rely on them because of gathering a retinue, and a brief explanation in detail. This has two aspects: pleasant speech that is in accordance with worldly customs, and pleasant speech that is in accordance with teaching the correct Dharma. In particular, learning the last two Perfections (Dhyana and Prajna) has six aspects: the benefits of cultivating Shamatha (calm abiding) and Vipashyana (insight), showing that these two are the collection of all Samadhi (meditative absorption), the nature of Shamatha and Vipashyana, the reason why both must be cultivated, the manner of determining the order, and the methods of cultivating each individually. This has three aspects: the method of cultivating Shamatha, the method of cultivating Vipashyana, and the method of combining these two. The first has three aspects: showing the conditions for Shamatha, the method of cultivating Shamatha based on it, and the standard for achieving Shamatha through cultivation. The first has six aspects: abiding in a suitable environment, having few desires, being content, completely abandoning many activities, completely purifying moral discipline, and completely abandoning thoughts of desire and so on. The method of cultivating Shamatha based on this has two aspects: preparation and the actual practice. This has two aspects: the body's... --------------------------------------------------------------------------------