Tibetan
ར་དུ་རྣམ་སྣང་ཞེས་པ་ནས་འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ། ཕྱིའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་སེར་པོ་ཞེས་དང་། འདུས་པའི་ལྷ་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྣམས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དམར་ 12-4-8b པོ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿ ཞེས་དང་། སོ་རྩི་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཞེས་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ། བཛྲ་དྷྲིཀ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་པ་ནས། སུཾ་བྷ་རཱ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་ད་ཤ་དི་ཀ་ལོ་ཀ་པ་ལ་ས་པ་ཡི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་སྦྱར་རོ། །ངག་ཏུ་མཛད་ཚུལ་གཅིག་ལ་སྨོན་པ་རྣམས་གཞན་རྣམས་ལའང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། བདག་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཡན་ཆད་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ། རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ལ་བསྡུས་ལ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྦྱིན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་དང་། དྲི་བུ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ར་ཎི་ཏ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྡོར་དྲིལ་བཟུངས། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའམ་ཡང་ན་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་བ་གུར་བླ་རེ་མེ་རི་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐྱེད་པ་གདན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཨོཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ། བཅུར་གྱུར། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། རིན་པོ་ཆེ། པདྨ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ། ཨུཏྤལ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། མེ་ལོང་དམར་པོ། པི་ཝང་སྔོན་པོ། དྲིའི་དུང་ཆོས། རོའི་སྣོད། ཀླུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་སྡོང་བུ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་མཚན་པ། འཁོར་ལོ། རིན་པོ་ཆེ་གཉིས། པདྨ་གཉིས། རལ་གྱི་གཉིས། དབྱུག་པ། རྡོ། པདྨ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ། རྡོ་རྗེ་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་ནག་པོ། རྡོ་ 12-4-9a དང་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རིམ་གྱིས་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ནི། གདན་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་རང་མི་བསྐྱོད་པ་ཞི་བ་མཐོང་ནག མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ཅེས་པ་ནས། རལ་གྲི་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་རང་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། མཚན་བཟང་པོ་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་རིགས་ཀྱི་རིག་མ་ཕྱུང་། སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཁཾ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ
Chinese
从‘拉杜 南囊’（藏文：ར་དུ་རྣམ་སྣང་，意为：在……之中显现）开始，到下面的‘诺杰嘉波’（藏文：གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ，意为：损害美的国王）。外面的东方是‘多杰 宗恰 瑟波’（藏文：རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་སེར་པོ་，意为：金刚武器黄色）。观想聚集的本尊智慧母和所有宾客的舌头，都变成由吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字所化现的红色单尖金刚杵，带有光芒的管子。 念诵‘嗡 阿 吽’（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿ，梵文天城体：ओं आः ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hrīḥ，汉语字面意思：身语意）之后，供养漱口水。念诵‘嗡 萨瓦 达塔嘎达 萨帕里瓦拉 布贝 布扎 麦嘎’（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata saparivāra puṣpe pūja megha，汉语字面意思：嗡，所有如来及其眷属，鲜花供云）之后，念诵近行供养。从‘班杂 达热 嗡 阿 吽’（藏文：བཛྲ་དྷྲིཀ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文罗马拟音：vajra dhṛk oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：金刚持 嗡 阿 吽）开始，到‘松巴 惹杂 嗡 阿 吽’（藏文：སུཾ་བྷ་རཱ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文罗马拟音：sumbha rāja oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：降伏 嗡 阿 吽）。念诵‘嗡 达夏 迪嘎 洛嘎 巴拉 萨帕 耶 瓦拉 嗡 阿 吽’（藏文：ཨོཾ་ད་ཤ་དི་ཀ་ལོ་ཀ་པ་ལ་ས་པ་ཡི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文罗马拟音：oṃ daśa dika loka pala sapayi vāra oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，十方世界护法及其眷属 嗡 阿 吽）。 口中念诵的方式相同，将其他祈愿也按照适当的方式添加进去。修习禅定的前置观想方法是：在圆满观想自身为本尊，直至坛城之王之后，进行供养和赞颂。将所依和能依的坛城融入自身。如同吉祥金刚怖畏金刚的布施事业中所说：金刚代表方便，铃代表智慧。从‘嗡 班杂 达玛 惹尼达’（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ར་ཎི་ཏ་，梵文罗马拟音：oṃ vajra dharma raṇita，汉语字面意思：嗡 金刚 法 鸣响）等开始，持金刚铃。通过空性来清净。从空性之中，观想护轮，或者瞬间观想金刚地基，以及完整的帐篷、帷幔、火焰山等，在中央……直到‘北方的各种金刚座’，以此来生起宫殿。在这些座垫之上，念诵‘嗡 阿 吽 吽，嗡 阿 嗡 吽’（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཨོཾ་ཧཱུཾ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hūṃ, oṃ āḥ oṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 吽，嗡 阿 嗡 吽）。 念诵‘嗡 阿 吽 吽’（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 吽）十次。这些完全转化之后，变成金刚、法轮、如意宝、莲花、各种金刚、法轮、金刚、乌 উৎপল（梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）、各种金刚、红色镜子、蓝色琵琶、香的法螺、食物的容器、龙树的鲜花，带有树枝，以法轮为标志。法轮、两颗如意宝、两朵莲花、两把宝剑、手杖、石头、莲花、各种金刚、宝剑、金刚、以金刚为标志的蓝色手杖、以金刚为标志的黑色手杖、石头和金刚，这些完全转化之后，依次变成三十二尊神。 在中央的座垫上，观想自己是不动佛，寂静且深蓝色，头戴不动佛的头饰……手持宝剑，头发是红色的发髻。以三十二种妙相和八十种随形好庄严。从自己的心间取出自己种姓的明妃，变成空性。从空性之中，由‘嗡 阿 康 吽’（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཁཾ་ཧཱུཾ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ khaṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 空 吽）化现金刚。这些完全转化之后，变成触觉金刚母。
English
Starting from 'Radu Namnang' (Tibetan: ར་དུ་རྣམ་སྣང་, meaning: Manifestation in...), down to 'Nöjé Gyalpo' (Tibetan: གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ, meaning: King who harms beauty). To the outer east is 'Dorje Tsoncha Serpo' (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་སེར་པོ་, meaning: Yellow Vajra Weapon). Visualize the tongues of the assembled deities, Wisdom Mother, and all guests transforming into red, single-pointed vajras originating from the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Seed syllable) syllable, with luminous tubes. After reciting 'Oṃ Āḥ Hrīḥ' (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ओं आः ह्रीः, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hrīḥ, Literal meaning: Body, Speech, Mind), offer mouthwash. After reciting 'Oṃ Sarva Tathāgata Saparivāra Puṣpe Pūja Megha' (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata saparivāra puṣpe pūja megha, Literal meaning: Oṃ, all Tathāgatas and their retinues, flower offering cloud), recite the near offering. Starting from 'Vajra Dhṛk Oṃ Āḥ Hūṃ' (Tibetan: བཛྲ་དྷྲིཀ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ, Sanskrit Romanization: vajra dhṛk oṃ āḥ hūṃ, Literal meaning: Vajra Holder Oṃ Āḥ Hūṃ), to 'Sumbha Rāja Oṃ Āḥ Hūṃ' (Tibetan: སུཾ་བྷ་རཱ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ, Sanskrit Romanization: sumbha rāja oṃ āḥ hūṃ, Literal meaning: Subduer Oṃ Āḥ Hūṃ). Recite 'Oṃ Daśa Dika Loka Pala Sapayi Vāra Oṃ Āḥ Hūṃ' (Tibetan: ཨོཾ་ད་ཤ་དི་ཀ་ལོ་ཀ་པ་ལ་ས་པ་ཡི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ, Sanskrit Romanization: oṃ daśa dika loka pala sapayi vāra oṃ āḥ hūṃ, Literal meaning: Oṃ, protectors of the ten directions and their retinues Oṃ Āḥ Hūṃ). The method of recitation is the same, adding other aspirations as appropriate. The preliminary visualization for meditation is: after fully visualizing oneself as the deity, up to the King of the Mandala, make offerings and praises. Absorb the dependent and the dependence mandala into oneself. As stated in the generosity practice of glorious Vajrabhairava: the vajra represents skillful means, and the bell represents wisdom. Starting from 'Oṃ Vajra Dharma Raṇita' (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ར་ཎི་ཏ་, Sanskrit Romanization: oṃ vajra dharma raṇita, Literal meaning: Oṃ Vajra Dharma Sound), hold the vajra and bell. Purify through emptiness. From within emptiness, visualize the protective wheel, or instantly visualize the vajra ground, and the complete tent, canopy, fire mountain, etc., in the center... up to 'various vajra seats in the north,' thereby generating the palace. Upon these seats, recite 'Oṃ Āḥ Hūṃ Hūṃ, Oṃ Āḥ Oṃ Hūṃ' (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཨོཾ་ཧཱུཾ, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ hūṃ, oṃ āḥ oṃ hūṃ, Literal meaning: Oṃ Āḥ Hūṃ Hūṃ, Oṃ Āḥ Oṃ Hūṃ). Recite 'Oṃ Āḥ Hūṃ Hūṃ' (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ hūṃ, Literal meaning: Oṃ Āḥ Hūṃ Hūṃ) ten times. These completely transform into vajra, wheel, wish-fulfilling jewel, lotus, various vajras, wheel, vajra, Utpala (Sanskrit Devanagari: उत्पल, Sanskrit Romanization: utpala, Literal meaning: blue lotus), various vajras, red mirror, blue lute, conch shell of fragrance, container of food, Nāga tree flowers with branches, marked with a wheel. Wheel, two wish-fulfilling jewels, two lotuses, two swords, staff, stone, lotus, various vajras, sword, vajra, blue staff marked with a vajra, black staff marked with a vajra, stone and vajra, these completely transform into thirty-two deities in order. On the central seat, visualize oneself as Akṣobhya, peaceful and dark blue, wearing the crown of Akṣobhya... holding a sword, hair in a red topknot. Adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks of excellence. From one's own heart, extract the consort of one's own lineage, becoming emptiness. From within emptiness, from 'Oṃ Āḥ Khaṃ Hūṃ' (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཁཾ་ཧཱུཾ, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ khaṃ hūṃ, Literal meaning: Oṃ Āḥ Khaṃ Hūṃ) emanates a vajra. These completely transform into the Touch Vajra Mother. --------------------------------------------------------------------------------