Back to the library

zkb1012 Collected Teachings of Je Tsongkhapa JTs91 The Jeweled Garland of the Thirteen Deity Vajrabhairava Sadhana.g2.0f

English

The abdomen hangs down. All deities hold a curved knife and skull bowl with their two hands, embracing their respective consorts and deities. From the complete transformation of the four letters in the four outer corners, four human skull bowls are filled with nectar. ཧྲཱིཿ ཥྚྲིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः षट्, Romanized Sanskrit: hrīḥ ṣaṭ, Literal meaning: hrīḥ ṣaṭ) Invoke the main deity parents, manifesting immeasurably. Radiating outwards from the pores of the consort, going to the ten directions. Purifying the hatred of sentient beings, placing them in the wisdom of the Dharmadhatu. Visualize merging into one, dissolving into oneself and the consort. ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) With Om Jina Jik, invoke the ignorant death Yama enemy parents, manifesting immeasurably. Emanating outwards from the pores of the consort, purifying the ignorance of sentient beings. Placing them in mirror-like wisdom, residing on the eastern seat inside. Similarly apply to all, with Om Radna Dhik, invoke the miserly death Yama enemy parents, eliminating pride and miserliness. Placing them in equality wisdom, residing in the south. ཨོཾ་ཨཱ་རོ་ལིཀ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) With Om Aro Lik, invoke the lustful death Yama enemy parents, purifying lust. Placing them in discriminating wisdom, residing in the west. ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲིཀ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) With Om Prajna Dhrik, invoke the jealous death Yama enemy parents, purifying jealousy. Placing them in accomplishing wisdom, residing in the north. ཨོཾ་མུད་ག་ར་དྷིཀ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) With Om Mudgara Dhik, invoke the hammer death Yama enemy parents, destroying the aggregates of sentient beings. Placing them in the power of faith, residing in the center of the eastern gate. ཨོཾ་དཎྜ་དྷིཀ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) With Om Danda Dhik, invoke the staff death Yama enemy parents, destroying the demon of afflictions. Placing them in the power of diligence, residing in the southern gate. ཨོཾ་པདྨ་དྷིཀ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) With Om Padma Dhik, invoke the lotus death Yama enemy parents, destroying the demon of death. Placing them in the power of mindfulness, residing in the western gate. ཨོཾ་ཁངྒ་དྷིཀ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) With Om Khanga Dhik, invoke the sword death Yama enemy parents, destroying the demon of the sons of gods. Placing them in the power of samadhi, residing in the northern gate. ཨོཾ་མོ་ཧ་ར་ཏིས་ཙ་རྩི་ཀ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) With Om Moha Rati Tsartsi Ka, purify the earth element of sentient beings. Placing them in immeasurable love, residing in the inner southeast corner. ཨོཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏིས་ཕག་མོ་ཕྱུང་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) With Om Dwesha Rati, emanate the sow-faced mother, purifying the water element. Placing them in immeasurable compassion, residing in the southwest. ཨོཾ་རཱ་ག་ར་ཏིས་དབྱངས་ཅན་མ་ཕྱུང་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) With Om Raga Rati, emanate Saraswati, purifying the fire element. Placing them in immeasurable joy, residing in the northwest. ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཏིས་གཽ་རཱི་ཕྱུང་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) With Om Vajra Rati, emanate Gauri, purifying the wind element. Placing them in immeasurable equanimity, residing in the northeast. ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) With Om Ah Hum, emanate the four skull bowls, purifying the defilements of the six objects, residing in the outer four corners. ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) With Om Ah Hum, emanate the palace, purifying the faults of the vessel, residing in bliss. -------------------------------------------------------------------------------- ནས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱས་ནས། དམ་ཚིག་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་གཉིས་སུ། ཀྵིཾ་དང་འཁོར་ལོ་ལས། རྡོ་རྗེའི་མིག་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུ། རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཛྲི་དང་རྡོ་རྗེ་ལས། རྡོ་རྗེའི་རྣ་བ་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ།ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་འཁོར་ལོ་པདྨ་འཛིན་པ། སྣ་གཉིས་སུ་ཁཾ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལས། རྡོ་རྗེའི་སྣ་སེར་སྣ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུ། ལྕེའི་རྩ་བར་རཾ་དང་གཾ་གང་རུང་དང་ 10-12-9a པདྨ་ལས། རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུ། དཔྲལ་བར་ཀཾ་དང་རལ་གྲི་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུ། ལྟེ་བར་སཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཡིད་དཀར་པོ་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་འཁོར་ལོ་པདྨ་འཛིན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ། ཧཱུཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེའི་རྣ་བ་ལྟ་བུ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ། ཨཱཿདང་པདྨ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ། ཨོཾ་དང་འཁོར་ལོ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུ་བསྐྱེད། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་མཆོད་ནས། འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་སྟེ་རང་རང་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ང་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་ཞིང་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱ་བྷོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་ཨསྨཱ་ད་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞནྟུ་པྲ་སཱ་ད་མེ་དྷཱི་མན་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ 10-12-9b བརྗོད་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཁྲོ་བོ་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱི་འབྲང་གི་བགེགས་ཚར་བཅད་ལ་བསྲུང་། སྔར་བཞིན་མཆོད་ནས། ཨོཾ་མུད་ག་རཱ་ཛཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོའི་སྤྱི་བོར་ { "translations": [ "然后稳固这些(本尊),观想融入誓言的宫殿中。然后,在所有主尊和眷属的眼睛里,由ཀྵིཾ་(藏文,किं,kṣiṃ,不动)和轮产生金刚眼,如愚痴阎魔敌。在双耳中,由ཛྲི་(藏文,ड्री,ḍrī,金刚)和金刚产生金刚耳,黑色、黑白、红色三面,六臂,前两臂持钺刀和颅碗,其余右两臂持金刚杵和宝剑,左两臂持轮和莲花。在双鼻中,由ཁཾ་(藏文,खं,khaṃ,空)和珍宝产生金刚鼻,黄色,如贪婪阎魔敌。在舌根处,由རཾ་(藏文,रं,raṃ,火)或གཾ་(藏文,गं,gaṃ,去)中的任何一个和莲花产生金刚舌,如贪欲阎魔敌。在前额处,由ཀཾ་(藏文,कं,kaṃ,水)和宝剑产生金刚身,如嫉妒阎魔敌。在肚脐处,由སཾ་(藏文,सं,saṃ,集)和金刚产生金刚意,白色、白蓝、红色三面,六臂,前两臂持钺刀和颅碗,其余右两臂持金刚杵和宝剑,左两臂持轮和莲花。所有这些都安住在莲花月轮上。所有本尊的心间,由ཧཱུཾ་(藏文,हूं,hūṃ,种子字)产生蓝色五股金刚杵,在中心有ཧཱུཾ་(藏文,हूं,hūṃ,种子字)和金刚,如金刚耳。在喉间,由ཨཱཿ(藏文,आः,āḥ,种子字)产生红色八瓣莲花,在中心有ཨཱཿ(藏文,आः,āḥ,种子字)和莲花,如贪欲阎魔敌。在顶轮,由ཨོཾ་(藏文,ओं,oṃ,种子字)产生白色轮,在中心有ཨོཾ་(藏文,ओं,oṃ,种子字)和轮,如愚痴阎魔敌。从心间的种子字放出光芒,迎请金刚三身的本尊众,安住在虚空中,如前供养,然后用光芒勾召,依次融入各自的金刚三身中。念诵:ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།(藏文,ॐ सर्व तथागत चित्त वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्,oṃ sarva tathāgata citta vajra svabhāva ātmako'ham,我是所有如来金刚心的自性)。ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།(藏文,ॐ सर्व तथागत वाक् वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्,oṃ sarva tathāgata vāk vajra svabhāva ātmako'ham,我是所有如来金刚语的自性)。ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།(藏文,ॐ सर्व तथागत काय वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्,oṃ sarva tathāgata kāya vajra svabhāva ātmako'ham,我是所有如来金刚身的自性)。这样念诵,并生起我是所有如来金刚三身之自性的慢心。", "然后,从ཧཱུཾ་(藏文,हूं,hūṃ,种子字)字放出光芒,做铁钩手印,念诵:ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱ་བྷོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་ཨསྨཱ་ད་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞནྟུ་པྲ་སཱ་ད་མེ་དྷཱི་མན་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།(藏文,ओं ह्रीः हा भो महाक्रोध आगच्छ आगच्छ अस्मादापूज प्रतिगृह्णन्तु प्रसाद मे धीमन् कुरु स्वाहा,oṃ hrīḥ hā bho mahākrodha āgaccha āgaccha asmādāpūja pratigṛhṇantu prasāda me dhīman kuru svāhā,嗡 嘿 诃 暴 大忿怒 来 来 接受我的供养 赐予我智慧 梭哈)。", "念诵后,从自性处迎请十三尊金刚怖畏金刚坛城到前方虚空中,念诵ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿ(藏文,ह्रीः ष्ट्रीः,hrīḥ ṣṭrīḥ,种子字)的咒语,生起忿怒,摧毁并保护外围的障碍。如前供养后,念诵‘ཨོཾ་མུད་ག་རཱ་ཛཿ’(藏文,ओं मुद्गरराजः,oṃ mudgararājaḥ,嗡 杵王)的咒语,在每个誓言本尊的头顶上。" ], "english_translations": [ "Then, stabilize these (deities) and visualize them dissolving into the palace of vows. Then, in the eyes of all the main deities and retinues, from ཀྵིཾ་ (Tibetan, किं, kṣiṃ, Immovable) and the wheel, generate the Vajra Eye, like the ignorant Yamantaka. In the two ears, from ཛྲི་ (Tibetan, ड्री, ḍrī, Vajra) and the vajra, generate the Vajra Ear, with three faces—black, black-white, and red—and six arms, the first two holding a curved knife and a skull bowl, the remaining two right arms holding a vajra and a sword, and the two left arms holding a wheel and a lotus. In the two nostrils, from ཁཾ་ (Tibetan, खं, khaṃ, Space) and a jewel, generate the Vajra Nose, yellow, like the greedy Yamantaka. At the root of the tongue, from either རཾ་ (Tibetan, रं, raṃ, Fire) or གཾ་ (Tibetan, गं, gaṃ, Go) and a lotus, generate the Vajra Tongue, like the lustful Yamantaka. At the forehead, from ཀཾ་ (Tibetan, कं, kaṃ, Water) and a sword, generate the Vajra Body, like the jealous Yamantaka. At the navel, from སཾ་ (Tibetan, सं, saṃ, Collection) and a vajra, generate the Vajra Mind, with three faces—white, white-blue, and red—and six arms, the first two holding a curved knife and a skull bowl, the remaining two right arms holding a vajra and a sword, and the two left arms holding a wheel and a lotus. All of these reside on a lotus and moon disc. In the heart of all the deities, from ཧཱུཾ་ (Tibetan, हूं, hūṃ, Seed Syllable) generate a blue five-pronged vajra, in the center of which is ཧཱུཾ་ (Tibetan, हूं, hūṃ, Seed Syllable) and a vajra, like the Vajra Ear. In the throat, from ཨཱཿ (Tibetan, आः, āḥ, Seed Syllable) generate a red eight-petaled lotus, in the center of which is ཨཱཿ (Tibetan, आः, āḥ, Seed Syllable) and a lotus, like the lustful Yamantaka. At the crown of the head, from ཨོཾ་ (Tibetan, ओं, oṃ, Seed Syllable) generate a white wheel, in the center of which is ཨོཾ་ (Tibetan, ओं, oṃ, Seed Syllable) and a wheel, like the ignorant Yamantaka. From the seed syllable in the heart, radiate light and invite the assembly of deities of the three vajras, who reside in the sky. Offer to them as before, then beckon them with light and visualize them dissolving into their respective three vajras. Recite: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། (Tibetan, ॐ सर्व तथागत चित्त वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, oṃ sarva tathāgata citta vajra svabhāva ātmako'ham, I am the nature of the vajra mind of all tathagatas). ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། (Tibetan, ॐ सर्व तथागत वाक् वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, oṃ sarva tathāgata vāk vajra svabhāva ātmako'ham, I am the nature of the vajra speech of all tathagatas). ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། (Tibetan, ॐ सर्व तथागत काय वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, oṃ sarva tathāgata kāya vajra svabhāva ātmako'ham, I am the nature of the vajra body of all tathagatas). Recite this and generate the pride of thinking, 'I am the essence of the three vajras of all the Tathagatas.