Tibetan
ྱི་མན་ངག་ནས་འབྱུང་བ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་འཕོ་བ་སྦྱོང་བའི་རྟེན་དུ་ལྷ་གང་སྒོམ་སྙམ་ན། བླ་མ་རྣམས་རང་གི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་སྒོམ་པར་བཞེད། ཁ་སྦྱོར་དང་གདན་བཞི་ལས་འདི་ལ་སྒོས་ཀྱི་ལྷ་སྒོམ་ཚུལ་ཅིག་གསུངས་པས་གྲུབ་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་། འདིར་ཚིག་མངས་སུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །རང་ལྷར་གསལ་བ་དང་རླུང་ཁ་སྦྱོར་གསང་གནས་སམ། ལྟེ་བར་བསྒོམས་པའི་ངང་ནས། ལྟེ་བར་ཨ་དམར་པོ་དང་། སྙིང་ཁར་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་དང་། ཚངས་བུག་ཏུ་ཀྵ་དཀར་པོ་རེ་བསམ། དེ་ནས་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་ཐེན་པས་ལྟ་བའི་ཨ་ཡིག་ཕུལ་བས། ཡར་འོངས་ནས་ཧཱུཾ་ཕུལ། དེ་ནས་ཧཱུཾ་ཡར་འོངས་ཏེ་ཀྵ་ཡིག་ཕུལ་བར་བསམ། ཡང་ཕྱིར་དབབ་ལ་སྙིང་ཁར་ཧཱུཾ་དང་། ལྟེ་བར་ཨ་གནས་པར་བསམ། ཞེས་འབྱུང་བས། ཡར་རེས་ཨ་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞེས་ཟེར་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ན་བདེའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྦྱང་ངོ་། །རྟགས་ནི་སྤྱི་གཙུག་ཟ་བ་དང་། འཕྲིག་པ་སོགས་སོ། །དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ལུས་གནད་ཙོག་བུར་བྱ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བུས་མོ་གཉིས་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་ 9-2-55a ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་ཐད་ཀའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འདོམ་གང་མ། ཁྲུ་གང་སོགས་གང་བདེ་བའི་སར། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མེད་དུ་དམིགས་ལ། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་ཨ་དང་། སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་དང་། སྤྱི་གཙུག་གི་ཀྵ་གསལ་བཏབ་ནས། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་ཐེན་པས་ཨ་དེ་ཉིད། རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་ལ་ཁྱུ་རུ་རུ་བྱུང་ནས། སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨ་ཧི་ཀ་ཅི་ཙམ་གྲུབ་པ་ཅིག་བཟླས་སོ། །ཡང་ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡར་བྱུང་སྟེ། ཨ་ཧི་ཀ་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་བརྗོད་པས། མགྲིན་པར་བྱུང་བར་བསམས་ལ། ཚངས་བུག་གི་ཀྵ་ཡིག་བསལ་ནས། ཚངས་བུག་དཀར་ཁུང་བྱེ་བ་ལྟར་དཀར་སང་ངེ་ཡོད་པར་བསམ་ཞིང་། ཨ་ཧི་ཀ་དྲག་པོ་ལྔ་བརྗོད་པས། ཧཱུཾ་དེ་ཚངས་བུག་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་འཐོན་ནས། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ། ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །འདི་གདན་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་འཕོ་བ་བསྡུས་པ་ཅིག་མཛད་པར་འདུག །དེ་ལ་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་ཁུངས་ཐུབ་ནས། བཤད་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་གདན་དང་། ཡི་གེ་གཉིས་གང་དུ་འགོད་པའི་གནས་དང་། མགོ་བོ་གྱེན་དང་ཐུར་དུ་ལྟ་བའི་ཚུལ་དང་། ཡར་འཕུལ་མར་འབེབས་ཀྱི་དུས་གཉིས་སུ་རླུང་གི་བཟླས་པ་དང་། སྦྱོང་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་སྦྱོང་ལུགས་རྣམས་ད་དུང་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བསྐྱངས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་རྟོགས་སོ། །སྤྱིར་བདེ་འགྲོའི་གནས་ཙམ་དུ་འཕོ་བའི་གདམས་
Chinese
现在稍微讲述一下口耳传承中的颇瓦法（'pho ba，迁识法）。 在此，有人会想：修持颇瓦法时，应该观想哪个本尊作为所依呢？ 诸位上师认为，应当观想自己所修的本尊。 《合续》（kha sbyor）和《四座续》（gdan bzhi）中对此有特别的本尊观修方法，如果能够做到，就按照那样去做。 但因为这里担心文字繁琐，所以没有写出来。 在自身明观为本尊的状态中，将风息结合于密处或者脐轮。 在脐轮观想红色的阿字（ཨ，A，A，无），在心间观想蓝黑色的吽字（ཧཱུྃ，HŪṂ，Hūṃ，种子字），在梵穴观想白色的啥字（ཀྵ，KṢA，Kṣa，种子字）。 然后，猛烈地提下气，将脐轮的阿字向上推送，到达心间，推送吽字。 之后，吽字向上推送，到达梵穴，推送啥字。 再向下推送，观想吽字位于心间，阿字位于脐轮。’ 经文中说：‘轮流将阿字融入吽字中。’ 但如果像之前那样做，会更容易。 像这样持续修持，直到出现验相为止。 验相是顶轮发痒和颤动等。 之后，将其应用于实际操作：身体保持蹲坐姿势，双手抱住双膝。 首先进行皈依和发菩提心，然后在自身明观为本尊的状态中，在头顶前方的虚空中，在适合的高度（一拃或一肘等），观想上师和本尊无二无别。 以虔诚的信心强烈祈请。 之后，清晰地观想脐轮的阿字、心间的吽字和顶轮的啥字。 猛烈地提下气，使阿字从中央脉中向上升起，发出‘khyu ru ru’的声音，融入心间的吽字中。 念诵‘阿嘿嘎’（ཨ་ཧི་ཀ，A HI KA，A Hi Ka，发音）多少遍都可以。 再将吽字向上推送，念诵‘阿嘿嘎’二十遍，观想它到达喉咙。 清除梵穴的啥字，观想梵穴像打开的白色孔洞一样明亮。 念诵五遍强烈的‘阿嘿嘎’，观想吽字从梵穴发出，融入上师和本尊无二无别的佛心，专注于此，安住于无分别的状态中。’ 上师们这样说。 这似乎是依据《四座续》而作的简略颇瓦法。 对此，需要依据可靠的续部和注释，详细了解两个‘益西’（ཡེ་ཤེས，ye shes，智慧）的座势、两个字安放的位置、头部向上和向下看的姿势、向上推送和向下放下的两次风息念诵，以及特殊的修持方法。 如果能够充分了解这些修持方法并加以实践，就能非常容易地证悟。 总的来说，仅仅是为了往生善趣的颇瓦法诀窍……
English
Now, I will briefly explain the 'Pho ba (transference of consciousness) from the oral instructions. Here, one might wonder: Which deity should be visualized as the support for practicing 'Pho ba? The venerable Lamas consider that one should visualize one's own Yidam (personal deity). In the 'Kha sbyor' (Union Tantra) and 'Gdan bzhi' (Four Seats Tantra), there is a specific way to visualize a deity for this practice. If one can accomplish it, one should do so accordingly. However, I have not written it here for fear of being verbose. In the state of clearly visualizing oneself as the deity, combine the winds at the secret place or the navel. At the navel, visualize a red A (ཨ，A，A，seed syllable), at the heart, a dark blue HŪṂ (ཧཱུྃ，HŪṂ，Hūṃ，seed syllable), and at the Brahma aperture, a white KṢA (ཀྵ，KṢA，Kṣa，seed syllable). Then, forcefully draw up the lower wind, pushing the A syllable at the navel upwards, so that it comes up and pushes the HŪṂ. Then, imagine that the HŪṂ comes up and pushes the KṢA syllable. Then, push it back down, imagining the HŪṂ at the heart and the A at the navel.' It is said that 'alternately, imagine the A dissolving into the HŪṂ.' But it is easier to do it as before. Practice like this continuously until signs appear. The signs are itching at the crown of the head and trembling, etc. Then, apply it to the actual practice: assume a squatting posture. Clasp the two knees with both hands. Precede with refuge and generating Bodhicitta. Then, in the state of clearly visualizing oneself as the Yidam deity, in the sky directly in front of the crown of the head, at a comfortable distance (a span or a cubit, etc.), visualize the Lama and Yidam as inseparable. Pray intensely with fervent devotion. Then, clearly visualize the A at the navel, the HŪṂ at the heart, and the KṢA at the crown of the head. Forcefully draw up the lower wind, so that the A itself rises up from within the central channel with a 'khyu ru ru' sound, and dissolves into the HŪṂ at the heart. Recite 'A HI KA' (ཨ་ཧི་ཀ，A HI KA，A Hi Ka，pronunciation) as many times as possible. Then, push the HŪṂ itself upwards, reciting 'A HI KA' twenty times, imagining it reaching the throat. Clear away the KṢA syllable at the Brahma aperture, and imagine the Brahma aperture as bright and clear like an open white hole. Recite five times the forceful 'A HI KA', imagining the HŪṂ shooting out from the Brahma aperture and dissolving into the heart of the Lama and Yidam, inseparable. Focus on this, and rest in a non-conceptual state.' This is what the Lamas say. This seems to be a condensed 'Pho ba practice based on the 'Four Seats Tantra'. For this, one needs to rely on authentic tantras and commentaries, and thoroughly understand the posture of the two 'Yeshes' (ཡེ་ཤེས，ye shes，wisdoms), the place where the two syllables are placed, the manner of looking up and down with the head, the recitation of the wind during the two times of pushing up and lowering down, and the special methods of purification. If one can fully understand these methods of practice and put them into practice, one will realize it very easily. In general, the key instructions for 'Pho ba' that merely transfer one to a good rebirth… --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ངག་ལ་ཡང་། ཁྱད་པར་ཆེ་མོད་ཀྱང་། རྒྱུད་སྡེའི་ 9-2-55b དགོངས་པ་ནི་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་རྟེན་མཆོག་ཏུ་འཕོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒོ་གཞན་བརྒྱད་ནས་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བ་འགོག་ནུས་ཤིང་། གསེར་གྱི་སྒོ་ནས་འཕོ་ནུས་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པའི་རླུང་སྒོ་གཞན་བརྒྱད་དུ་འགྲོ་བ་འཆིང་ནུས་ན། རླུང་ལ་ཞོན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་སྒོ་དེ་རྣམས་སུ་འཕོ་བ་འཆིང་ནུས་ལ། དེ་ལ་སྒོ་དེ་རྣམས་སུ་ཡིག་གེ་བཀོད་ནས་སྒོམ་པའི་གནད་ཤེས་ནས་འཆིང་བ་ཞིག་དང་། སྲོག་རྩོལ་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ནས་རླུང་འཆིང་ནུས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ནི་གནད་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནད་གསལ་པོར་ཟིན་པ་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལས་ཀྱང་དཀའ་བར་བྱུང་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་ལྟེ་བའི་ཨ་ཁ་དོག་དམར་པོར་གོང་མ་རྣམས་མཛད་པ་སམ་བྷུ་ཊ་ལས། ས་བོན་དེ་ཉིད་དམར་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། མན་སྙེ་ལས་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ངེས་བཟུང་གི་དོན་དུ་བཤད་པས་ཨ་ཁོ་ན་དམར་པོར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཨ་མིན་པར་ཧཱུཾ་ཡིག་དམར་པོར་བྱེད་པ་དང་། གདན་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་སྒོ་དགུར་ཡིག་འགོད་ལུགས་གསལ་བར་བཤད་པ་བོར་ནས་ཧཱུཾ་བསྒྲིལ་མ་རེ་རེས་འགོག་པ་ཟབ་པར་འདོད་པར་སྣང་སྟེ། རྒྱུད་དོན་མ་གོ་བར་བཤད་པའོ། ། ༈ གྲོང་དུ་འཇུག་པ། གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་གཞན་གྱི་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ནི། མིག་སོགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་གྲོང་དང་། དབང་པོའི་རྟེན་ལ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒྲས་བསྟན་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་ནས་འབྱུང་ལ། གང་ཟག་གཞན་ཤི་བའི་ལུས་མ་ཉམས་པ་ལའང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒྲ་འཇུག་པས་རྣམ་ཤེས་དེར་འཇུག་པ་ལ་གྲོང་འཇུག་ཅེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་གདམས་ངག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ལ། མ་ 9-2-56a རྒྱུད་མང་པོ་ནས་གསུངས་ཤིང་། ཕ་རྒྱུད་ཀྱང་རེ་རེ་ཙམ་ནས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་གྲོང་འཇུག་འདི་རྟེན་ཇི་འདྲ་ཞིག་གིས་བྱེད། དགོས་པ་ཇི་འདྲ་ཞིག་གི་ཕྱིར་དུ་བྱེད། བྱེད་ལུགས་ཇི་འདྲ་ཞིག་གིས་བྱེད་སྙམ་ན། དེ་ལ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི་འཕོ་བ་དང་། གྲོང་འཇུག་སོགས་ལའང་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་དང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྲུང་བ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སྦྱངས་པ་དགོས་པ་ནི་འདྲའོ། །རྒྱུད་ནས་འཕོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། རང་གི་རྣམ་ཤེས་གཞན་གྱི་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། གཞན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ལུས་ལས་བཏོན་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་འཇུག་པ་གསུམ་ག་ལ། སྒོ་དགུར་ཡི་གེ་བཀོད་ནས་རླུང་འགོག་ནུས་པ་དང་། བུམ་པ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་སྒོ་དེ་རྣམས་སྦྱངས་ནས་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་ནུས་པ་དང་། གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་གི་དམར་ཆས། སྙིང་ཁའི་སྲོག་རླུང་ཕྲ་བའི་བཞོན་པ་ཅ
Chinese
至于口诀方面，虽然差别很大，但密续的观点是将（行者）转变为修持明咒的持明者的殊胜所依。为此，需要以不共的等持力，能够阻止从其他八门转移识，并且能够从金门转移识。如果能够束缚住作为识之乘骑的风，使其不从其他八门流出，那么也能够束缚住乘风的识，使其不从那些门转移。为此，需要知道在那些门上书写字并修习的要点，从而进行束缚；并且需要能够通过宝瓶气来束缚诸根之门的气，这是极重要的要点。要清楚地掌握这些要点，即使在文献中也很困难。因此，关于脐间的红色“阿”字，前辈大德们在桑布扎续中说：“种子即是红色。”曼涅续中说，“即是”一词具有决定的含义，因此说“阿”字应当是红色的。然而，有人将“阿”字改为红色的吽字，并舍弃了在四座等续中明确阐述的在九门书写字的方法，反而认为用一个吽字来阻挡更为深奥，这似乎是不理解密续的含义而作出的解释。 入舍（藏文：གྲོང་དུ་འཇུག་པ།） 第二，将识迁入他人的身体，眼睛等感官被称为‘舍’，感官的所依被称为‘城市’，这在般若经中有所记载。对于他人死后未损坏的身体，也用‘城市’一词来表示，因此将识迁入其中被称为‘入舍’。这个诀窍也是无上瑜伽的特点，在许多母续中都有记载，父续中也有少量记载。那么，这种入舍是通过什么样的所依来进行的？为了什么样的目的而进行？通过什么样的方式来进行呢？对此，作为所依的补特伽罗（藏文：གང་ཟག་，含义：person）需要精通颇瓦（藏文：འཕོ་བ།，含义：transfer of consciousness）和入舍等法，并且圆满获得灌顶，如法守护誓言和戒律，还需要对生起次第进行修习。密续中说，对于特殊的颇瓦、将自己的识迁入他人的身体、以及将他人的识从身体中取出并迁入自己的身体这三种情况，都需要能够在九门书写字并阻止气，并且能够通过宝瓶气来修习这些门，从而将命气融入中脉，并且依靠拙火来增 Add to dictionary 脐间“阿”字的红色，以及以微细命气为乘骑的心间...
English
Regarding oral instructions, although there are great differences, the tantric view is to transform (the practitioner) into a supreme support for Vidyadharas (holders of knowledge) who practice mantras. For this, one needs the uncommon power of Samadhi (state of meditative consciousness), capable of preventing the transfer of consciousness from the other eight gates, and capable of transferring consciousness through the golden gate. If one can bind the wind that serves as the mount of consciousness, preventing it from flowing out of the other eight gates, then one can also bind the consciousness that rides the wind, preventing it from transferring through those gates. For this, one needs to know the key points of writing letters on those gates and practicing meditation, thereby binding them; and one needs to be able to bind the winds of the sense organs through Kumbhaka (breath retention), which is a crucial point. Clearly grasping these key points is difficult even in written documents. Therefore, regarding the red 'A' at the navel center, the previous great masters, in the Sambhuta Tantra, said, 'The seed is red.' In the Manne Tantra, it is said that the word 'is' has a definitive meaning, therefore it is said that the 'A' should be red. However, some people change the 'A' to a red Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable, and abandon the method of writing letters on the nine gates, which is clearly explained in tantras such as the Chatuhpitha Tantra, instead thinking that blocking with a single coiled Hum is more profound, which seems to be an explanation made without understanding the meaning of the tantras. Entering a Corpse (Tibetan: གྲོང་དུ་འཇུག་པ།) Secondly, transferring consciousness into another's body: the sense organs such as the eyes are called 'corpses,' and the support of the sense organs is called 'city,' as mentioned in the Prajnaparamita Sutra. The term 'city' is also used for the undamaged body of a deceased person, therefore transferring consciousness into it is called 'entering a corpse.' This key instruction is also a characteristic of Anuttarayoga Tantra, and is recorded in many Mother Tantras, and also in some Father Tantras. So, through what kind of support is this entering a corpse done? For what purpose is it done? And through what kind of method is it done? Regarding this, the individual (Tibetan: གང་ཟག་, meaning: person) who serves as the support needs to be proficient in Phowa (Tibetan: འཕོ་བ།, meaning: transfer of consciousness) and entering a corpse, and needs to have fully received empowerment, properly kept vows and precepts, and also needs to practice the generation stage. The tantras say that for the three situations of special Phowa, transferring one's own consciousness into another's body, and removing another's consciousness from their body and transferring it into one's own body, one needs to be able to write letters on the nine gates and prevent the winds, and also needs to practice these gates through Kumbhaka, thereby merging the life force into the central channel, and relying on Tummo (inner heat) to increase the redness of the 'A' at the navel center, and the heart's subtle life force as a mount... --------------------------------------------------------------------------------