Tibetan
དུ་སྣང་བའི་དག་པའི་སྒྱུ་མར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྐྱངས་ན། ལྷའི་སྐུ་མདུན་གྱི་མེ་ལོང་ལ་ཤར་བ་ལ་བལྟས་ནས་དེ་བློས་བཏོན་ཏེ། 9-2-35a རང་ལ་བསྟིམས་ནས་རང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྒོམ་པ་ནི། སྔ་མའི་ཞར་ལ་གྲུབ་ཟིན་ཅིང་། སྔ་མ་སྟོབས་ཆེ་བས་ཕྱི་མ་ཆ་ཆུང་། རིམ་ལྔ་ལས་རྡོར་སེམས་བྲིས་པ་མེ་ལོང་ལ་ཤར་བ་བཞིན་དུ། སྒྱུ་མའི་ལུས་སྟོན་པར་གསུངས་པའི་དོན། བླ་མས་དེ་གཉིས་དཔེ་དོན་དུ་བསྒྲིགས་ནས། སློབ་མ་ལ་ངག་གིས་སྟོན་པའི་དོན་མ་གོ་བར་མིག་ལ་སྟོན་པའི་དོན་དུ་བཟུང་ཞིང་། བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཁང་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབས་པའི་ནང་དུ། རྫས་སྣ་གཞན་མང་པོ་ཡང་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། བྲིས་སྐུ་སོགས་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་ཤར་བ་ལ་བལྟས་ཀྱིན་སྒོམ་པ་ཅིག །མར་འགོས་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ལ་འདུག་པ་དང་འདྲེས་པའི་རྣམ་གཞག་ཅིག་བྱུང་འདུག་གོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་ནི་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་ཙམ་དུ་གྲུབ་ཀྱང་བདེན་པ་ཁེགས་པ་ལ་བྱས་པ་དང་། སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་ལས། འདིར་ནི་ཕྱི་མའོ། །འདི་ལ་ནི་དེར་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་ལྟར་གྱི་དོན་ཡོད་པས་སྟོང་པ་གཉིས་དགོས་ཀྱི། རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་གཏན་མེད་པ་དང་། སྣང་ཡང་སྣང་བ་ལྟར་གྱི་དོན་ཡོད་པས་སྟོང་པར་མི་འཆར་ན་ཡང་། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་བློ་ལ་མི་འཆར་རོ། །དེས་ན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཤེས་པར་བྱེད་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་དེ་རྟ་གླང་གིས་གདོད་མ་ནས་སྟོང་ཡང་རྟ་གླང་དུ་སྣང་བ་བསྙོན་མི་ནུས་པར་འཆར་བ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་ 9-2-35b ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་སྟེང་ནས། རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གདོད་མ་ནས་སྟོང་ཡང་དེར་གྲུབ་པར་སྣང་བ་ལ་བསྙོན་མི་ནུས་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི་གང་ཟག་དང་། གཟུགས་སྒྲ་སོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་ཆོས་སུ་འཇོག་པས། གང་ཟག་དང་ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ཀྱང་། ལས་སོགས་པ་པོ་སོགས་དང་། བལྟ་བ་དང་མཉན་པར་བྱ་བ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཐད་དོ། །བྱ་བྱེད་ཐད་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཆད་སྟོང་མིན་ལ། ཆོས་རྣམས་གདོད་མ་ནས་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཡིན་པས། བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་པའང་མིན་ཞིང་། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་འདོད་པས་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པའང་མིན་པས། དེ་བསྒོམས་པས་བདེན་འཛིན་གྱི་མངོན་ཞེན་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོར་ཡང་འགྲོའོ། །ཟབ་མོའི་དོན་དེ་བློ་གང་གིས་ཡང་ཡུལ་དུ་མི་རུང་བ་མིན་གྱི། ཡང་དག་པ འི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་དོན་སྒོམ་པའི་བསྒོམས་པས་ཡུལ་དུ་བྱེད་ནུས་པས། ལམ་དུས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་མི་ནུས་པ་དང་། རིག་རྒྱུ་དང་རྟོགས་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཡང་མིན་ནོ། །མདོར་ན་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་གཞི་གང་ཟག་ལ། ཕུང་པོ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཐ་དད་གང་དུ་གྲུབ་སྙམ་དུ་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས། གང་ཟག་ལ་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ངེས་པ་བརྟན་པོ་བྱ་སྟེ། སྟོང་ཕྱོགས་ལ་དེ་འདྲ་བ་མང་དུ་སྦྱར། དེ་ནས་གང་ཟག་གི་ཐ་སྙད་བསྙོན་མི་ནུས་པར་སྣང་བ་རྣམས། བློའི་ཡུལ་དུ་འཆར་དུ་གཞུག་ལ། དེ་ལས་གསོག་པ་པོ་དང་། འབྲས་བུ་མྱོང་བ་པོར་འཇོག་པའི་རྟེན་ 9-2-36a འབྲེལ་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་། རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་འཐད་པའི་འཐད་ལུགས་རྣམས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་འགལ་བར་སྣང་བའི་ཚེ་ན་གཟུགས་བརྙན་སོགས་དཔེར་བླངས་ནས། མི་འགལ་བའི་ཚུལ་བསམ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱད་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ནི་མིག་སྣ་སོགས་གང་དུ་སྣང་བས་སྟོང་ཡང་། བྱད་དང་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། རྐྱེན་དེ་དག་འགའ་ཞིག་ལོག་པའི་ཚེ་འཇིག་པ་གཉིས་བསྙོན་མི་ནུས་པར་གཞི་མཐུན་དུ་འདུ་བ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་ལ་ཡང་རང་བཞིན་རྡུལ་ཙམ་མེད་ཀྱང་། ལས་གསོག་པ་པོ་དང་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་པོ་དང་། སྔོན་གྱི་ལས་ཉོན་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་འགལ་ལོ་སྙམ་དུ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པ་ན་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་རྣམས་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་ལྟ་བ་ལ་བསླབ་སྟེ། དེ་ཡང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྣམ་རོལ་དུ་ལྟ་བ་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གང་སྣང་ལྷ་སྐུ། ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོར་ཤར་བའི་ཤེས་བྱ་སུམ་རིམ་མོ། །སླར་ཡང་མཉམ་གཞག་ཏུ་བདེ་ཆེན་རྙེད་པ་ན། སྟོང་ཉིད་ལེགས་པར་ངེས་པའི་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ་མི་རྟོག་པ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལྟར་མཉམ་རྗེས་སྤེལ་མ་བྱའོ། ། ༈ རྨི་ལམ་གྱི་སྒྱུ་མ་བསྒོམ་ཚུལ། གཉིས་པ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་བཞི། རྨི་ལམ་གཟུང་བ་དང་། སྦྱང་ཞིང་སྤེལ་བ་དང་། ཡ་རབ་སྤང་ཞིང་སྒྱུ་མར་བསླབ་པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པའོ། ། ༈ རྨི་ལམ་གཟུང་བ། དང་པོ་ནི། རྨི་ལམ་འཛིན་པ་འདི་ལ་གཉིས་ལས། རླུང་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ནི། སད་དུས་སུ་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་ནས་ཐིམ་པ་ལས་སྟོང་པ་བཞི་འདྲེན་ནུས་པ་ཞིག་གིས་ 9-2-36b བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་ཚུལ་ནི་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཐོག་མར་བཟུང་བའི་ཚེ། གཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་བཞི་ལེགས་པར་ངོ་ཤེས་ནས་སྐྱོང་བ་ན། དེའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་རྨི་ལམ་འཆར་བ་ངེས་པར་ཤེས་པས། དེ་ལ་ནི་གཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་རྣམས་འཛིན་པའི་ཐབས་ལས་གཞན་པའི་རྨི་ལམ་འ
Chinese
通过正确的见地确定，并通过修习正确的意义来作为目标，在道位时无法修习，也不是一无所有的空性，既没有可知的，也没有可证的。总之，对于执着于‘我’的补特伽罗（梵文：Pudgala，指个体、人），通过分析蕴（梵文：Skandha，构成个体的五种要素，即色、受、想、行、识）和自性是一还是异，从而坚定地确信补特伽罗丝毫没有自性，并在空性方面多加练习。然后，将无法否认的补特伽罗的名称显现于心识之中，并将从那之中作为积聚者和感受果报者的缘起之方面加以注意，并对无自性而缘起合理的道理获得定解。当这两者显得矛盾时，就以影像等为例，思考不矛盾的方式。例如，面容的影像虽然在眼睛、鼻子等方面显得空无，但依赖于面容和镜子而产生，当这些因缘中的一些消失时也会消逝，这两者是无法否认地在同一基础上存在的。同样，对于补特伽罗来说，即使没有丝毫的自性，作为积聚业和感受果报者，以及依赖于先前的业和烦恼等而产生，也是不矛盾的。如此修习。当对此有了坚定的定解时，就应学习将容器视为宫殿，将内容视为本尊和本母，并学习将此视为乐空无二的显现。这样，一切显现皆为本尊身，本尊身如幻，幻化显现为大乐之境，这就是所知的三重次第。 再次，在等持中获得大乐时，应忆念对空性有良好定解的见地，并在其上专注一缘，生起无分别智，如此交替进行止观。 **修习梦幻观之法** 第二，修习梦幻观之法有四：一、抓住梦境；二、练习并扩展；三、舍弃低劣并学习幻化；四、修习梦境的真如。 **抓住梦境** 第一，抓住梦境有两种方式：以风力抓住梦境是指，在醒来时，风进入中脉（梵文：Avadhuti，人体内的能量通道）并融入，从而能够引出四空的人所为。其方法是，在最初抓住睡眠光明时，如果能很好地认识并守护睡眠的四空，那么必然会知道梦境会在其外显现。因此，对于梦境来说，除了抓住睡眠的空性之外，没有其他方法。
English
Through the correct view being determined, and through the meditation of meditating on the correct meaning as the object, it is not possible to practice during the path, and it is not emptiness that is without anything, neither knowable nor provable. In short, for the individual (Pudgala) who clings to 'I', through analyzing whether the aggregates (Skandha) and self-nature are one or different, one should firmly establish the certainty that the individual has no self-nature at all, and practice more in the aspect of emptiness. Then, allow the names of the individual that cannot be denied to appear in the mind, and pay attention to the aspects of dependent origination from which one is established as the accumulator and experiencer of results, and gain certainty in the reasons why dependent origination is reasonable without self-nature. When these two appear contradictory, take images and so on as examples, and think about the way they are not contradictory. For example, although the image of a face appears empty in terms of eyes, nose, etc., it arises dependent on the face and the mirror, and when some of those conditions are reversed, it also disappears, and these two are undeniably present on the same basis. Similarly, for the individual, even if there is not a particle of self-nature, it is not contradictory to be the accumulator of actions and the experiencer of results, and to arise dependent on previous actions and afflictions, etc. Practice in this way. When there is firm certainty about this, one should learn to see the container as a palace and the contents as deities, and learn to see this as the manifestation of indivisible bliss and emptiness. In this way, everything that appears is the body of the deity, the body of the deity is like an illusion, and the illusion arises as the realm of great bliss, which is the threefold order of knowable things. Again, when great bliss is attained in equipoise, one should remember the view of having a good understanding of emptiness, and place one-pointed concentration on it, generating non-conceptual wisdom, and thus alternate between meditative equipoise and subsequent attainment. **How to Meditate on the Illusion of Dreams** Second, there are four ways to meditate on the illusion of dreams: 1. Grasping the dream; 2. Practicing and expanding; 3. Abandoning the inferior and learning illusion; 4. Meditating on the suchness of dreams. **Grasping the Dream** First, there are two ways to grasp the dream: Grasping the dream by the power of wind means that when one is awake, the wind enters the central channel (Avadhuti) and dissolves, so that one who is able to draw out the four emptinesses does this. The method is that when one initially grasps the clear light of sleep, if one knows and protects the four emptinesses of sleep well, then one will certainly know that dreams will appear outside of that. Therefore, for dreams, there is no other method than grasping the emptinesses of sleep. --------------------------------------------------------------------------------