Tibetan
་མཚམས་ནས། ཡུན་བསྲིང་བ་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་དག་ལ་རྟོག་པ་ཞིབ་མོས་སྐྱོང་ཤེས་ན། རང་ཤུགས་ཀྱིས་རླུང་གནས་པ་བྱུང་མ་བྱུང་དང་། འདོད་པའི་གནས་སུ་ཟིན་མ་ཟིན་ལེགས་པོར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །བུམ་པ་ཅན་སྒོམ་པ་ནི་ལྟོ་སྟོང་དང་། ཟས་ཟོས་པའི་རྗེས་ཡིན་ན། ལྟོ་བདེ་མོར་སོང་བའི་མཚམས་རྣམས་སུ་བྱ་ལ། བར་མ་ཆད་དུ་ཧ་ཅང་རྒྱུན་རིང་མི་བྱ་བར་བར་སྐབས་སུ་ངལ་བསོ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པ་ཅན་སྒོམ་པ་བྱང་བའི་མཚམས་སུ། བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་སྒོམ་བཞིན་པའི་སྟེང་ནས། ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་བཞིའི་ལྟེ་བར་རྩ་མདུད་ཀྱིས་དཀྲིས་པའི་བུ་གར་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ། ཨཾ་ཧཱུཾ་ཨོཾ་ཧཾ་བཞི་གསལ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་རླུང་གིས། མེ་བསྐུལ་བའི་གཏུམ་མོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཨཾ་ཡིག་འབར་བའི་མེའི་འོད་ཟེར། དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ནས་གྱེན་དུ་སོང་ནས། ཧཾ་ཨོཾ་ཧཱུཾ་གསུམ་བཞུས་པ་ལྟེ་བར་ཨཾ་ཡིག་ལ་བབས་ཏེ། དེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེར་བལྟས་ལ་སེམས་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པར་ཐིག་ལེ་དེ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་ཕྲ་མོ་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་འབར་བ་ལྟར་གནས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་གོང་མའི་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་འཛག་པས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ཡིག་གང་ 9-2-26a ཞིང་། ཨཾ་ཡིག་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་བསྒོམ་མོ། །སེམས་བརྟན་པ་ན་གཏུམ་མོའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་དང་གནས་ཁང་སོགས་ཐམས་ཅད་ལག་མཐིལ་གྱི་སྐྱུ་རུ་ར་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་མེ་ཕྲ་ཞིང་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་གལ་ཆེའོ། །དེས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཉམས་ཆེ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྲོག་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱེད་ཚུལ། གཉིས་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྲོག་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱེད་ཚུལ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་སྒོམ་ཚུལ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་པའི་རྟགས་མི་འཁྲུལ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྙམ་ན། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང་རྟགས་བཤད་པ་གཞན་མང་དུ་སྣང་བ་རྣམས་ནི། ལྟར་སྣང་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བས་ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་མྱོང་བས་ངེས་ཐུབ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཐུན་འཁྱོངས་པའི་འོག་ཏུ་རང་གི་སྣ་བུག་གང་རུང་རེ་རེ་བར་རྒྱུ་བའི་འཕོས་མ་ཐག་པའི་སྐབས་ངོས་གཟུང་ལ། དེ་ནས་ལུས་གནད་དང་སེམས་ཀྱི་འཛིན་ལུགས་སྔར་བཞིན་བྱས་པའི་མཐུས། རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་སྣ་སྒོར་བརྟགས་པ་ན། རླུང་མཉམ་རྒྱུར་ཐེངས་པ་དང་། དེ་ཡང་ལན་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་ཙམ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཀྱི།
Chinese
从那时起，要知道如何延长它。如果能用细致的觉知来守护这些，自然就能清楚地知道气是否已安住，以及是否已达到所 желаемого места。修习宝瓶气，无论是在空腹时还是饭后，都应在腹部舒适的时候进行。不要不间断地长时间修习，而要间歇地休息和禅修。当宝瓶气的修习变得熟练时，在修习宝瓶气的基础上，如前所述，在肚脐、心口、喉咙和头顶这四个脉轮的中心，于脉结缠绕的孔穴中，清晰地安立ཨཾ་（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：无）、ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： 航）四个字。 然后，位于密处的脉轮中的气，催动拙火的自性，使ཨཾ་（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：无）字燃烧的火焰，从 центрального канала 中向上升起，融化ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： 航）、ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三个字，降至肚脐的ཨཾ་（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：无）字，与之无二无别，观照俱生喜乐的自性之明点，并系住心。当心系住时，观想从明点中生起微细的拙火之火，如同一根火焰。其光芒从上方脉轮的位置融化菩提心，降下甘露，充满肚脐的ཨཾ་（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：无）字，并以一心专注于ཨཾ་（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：无）字，直到见到获得稳固的征兆。 当心稳固时，观想拙火的光芒，使身体内外和住所等一切都如手掌中的庵摩罗果般清晰，专注于微细且如同一根火焰的火，这一点至关重要。这将使禅定更加清晰有力，并迅速圆满禅定。 如此修习，生息如何入于中脉，安住和融摄之方式。 第二，如此修习，生息如何入于中脉，安住和融摄之方式：如果想知道通过前面所说的三种修习方式，生息入于 центрального канала 的无误征兆是什么，那么这一点非常重要，并且其他许多关于征兆的描述似乎只是表面现象，因此，能够通过体验来确定的可信征兆就是这个。在完成一座之后，辨认出自己的气息刚刚从任一鼻孔转换的时候，然后通过身体姿势和心的专注方式如前，不久之后，当检查鼻孔时，气息平等运行，但这并不确定，可能只是一两次。
English
From that point on, one must know how to prolong it. If one can guard these with careful awareness, one will naturally know clearly whether the prana has settled and whether one has reached the desired place. Practicing vase breathing, whether on an empty stomach or after a meal, should be done when the abdomen is comfortable. Do not practice continuously for too long, but take breaks and meditate intermittently. When the practice of vase breathing becomes skilled, on top of practicing vase breathing, as previously explained, in the center of the four chakras of the navel, heart, throat, and crown, in the holes entwined by the knots of the channels, clearly establish the four syllables aṃ (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Roman transliteration: aṃ, literal Chinese meaning: none), hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum), oṃ (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, literal Chinese meaning: Om), and haṃ (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Roman transliteration: haṃ, literal Chinese meaning: Hang). Then, the prana residing in the chakra of the secret place, activating the nature of the tummo, causes the flames of the burning syllable aṃ (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Roman transliteration: aṃ, literal Chinese meaning: none) to rise upwards from the central channel, melting the three syllables haṃ (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Roman transliteration: haṃ, literal Chinese meaning: Hang), oṃ (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, literal Chinese meaning: Om), and hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum), descending to the syllable aṃ (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Roman transliteration: aṃ, literal Chinese meaning: none) at the navel, becoming inseparable from it, contemplate the bindu of the nature of co-emergent bliss, and bind the mind. When the mind is bound, visualize the subtle fire of tummo arising from that bindu, like a single flame. Its light melts the bodhicitta from the place of the upper chakras, causing nectar to drip down, filling the syllable aṃ (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Roman transliteration: aṃ, literal Chinese meaning: none) at the navel, and focus single-pointedly on the syllable aṃ (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Roman transliteration: aṃ, literal Chinese meaning: none) until the signs of gaining stability are seen. When the mind is stable, visualize the light of the tummo making everything, both inside and outside the body and the dwelling, as clear as an amalaka fruit in the palm of the hand, and it is crucial to focus on the subtle fire that has become like a single flame. This will make the samadhi clearer and more powerful, and the samadhi will be quickly perfected. How the prana enters, abides, and dissolves in the central channel through such practice. Second, how the prana enters, abides, and dissolves in the central channel through such practice: If one wonders what unmistakable signs arise of the prana entering the central channel through the three practices described earlier, then this is extremely important, and many other descriptions of signs seem to be merely superficial, so the reliable sign that can be determined through experience is this. After completing a session, identify the moment when your breath has just shifted from flowing through one nostril to the other, and then, through the power of the body posture and the way of holding the mind as before, before long, when examining the nostrils, the prana flows equally, but this is not certain, it may only be once or twice. --------------------------------------------------------------------------------