Tibetan
་ལ། སློབ་དཔོན་དེས་མཛད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཤེས་འདོད་པས། །རྣམ་བཅས་མ་ཡིན་རྣམ་མེད་མིན། །ཞེས་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་པས། རྣམ་བཅས་དང་རྣམ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་འགྲེལ་པ། མཻ་ཏྲི་པའི་དངོས་སློབ་པཎྜི་ཏ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ལས། ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་རྣམ་བཅས་མདོ་སྡེ་པ་དང་། རྣམ་མེད་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་རྫུན་གཉིས་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་ཐ་སྙད་དུ་རྣམ་བདེན་དང་། རྣམ་རྫུན་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་བླང་བར་ 9-2-13a བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཅིང་། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་དེས་ནི་དབུ་མ་པ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་འཕགས་པ་ལྷ་དང་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བཞེད་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་པས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དེ་གསུམ་གྱི་ལུགས་བླང་བྱ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་ལ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་འཕགས་པ་ལྷ་གཉིས་ནི་གཞུང་ཕྱི་མོའི་དབུ་མ་པ་ཡིན་པས། འདི་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འབྲང་མོད་ཀྱང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་པ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལ་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བཤད་ལ། ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་ལས། བླ་མའི་ངག་གིས་མ་བརྒྱན་པའི། །དབུ་མའང་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱི་ལུགས་འདིའི་མན་ངག་གིས་མ་བརྒྱན་པའི་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་དབུ་མ་རྣམས་འབྲིང་པོ་ཙམ་དུ་བཤད་པས། ལུགས་འདི་ལ་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་དོན་མཐར་ཐུག་པ། ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །བདེན་མིན་རྫུན་མིན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། གང་དག་བརྟེན་ནས་ངོ་བོ་རྣམས། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ནི། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ལོག་མིན་པར། །འདོད་པ་དེ་དག་ལྟས་མི་འཕྲོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཅན་གང་དག་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས། རང་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང་། བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། བདེན་པ་དང་ཡང་དག་པར་མེད་དོ། །ཞེས་འདི་དག་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། རང་ལ་ཚུགས་ཐུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ 9-2-13b ཡོད་ན། རྒྱུ་རྐྱེན་སོགས་གཞན་ལ་བལྟོས་ནས་བཞག་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བདེན་འཛིན་གྱི་དམིགས་གཏད་བྱ་ས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་སྙམ་པའི་ངེས་པ་དྲང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མཚན་མར་འཛིན་པ་བདེན་འཛིན་གྱི་དམིགས་གཏད་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱང་། ལས་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་མེད་པ་སྒྱ
Chinese
接着，关于阿阇黎所著的《十如实论》中，‘欲知如实者，非有相非无相。’的解释，想要了解实相的本来面目，并非是有相或无相的方式可以把握的。弥勒巴（Maitripa）的亲传弟子，班智达俱生金刚（Sahajavajra）所著的论中提到：声闻部中的有相经部，以及无相的说一切有部，还有唯识宗的真假二分，以及瑜伽行中观宗在名言上认为有真有假等宗派，这些宗派的观点都不应采纳。 该论中还提到：‘如是，中观派圣龙树（Nagarjuna）、圣天（Aryadeva）和月称（Chandrakirti）等所持的缘起性空的见解，才是欲知如实者应遵循的。’也就是说，这三位的观点才应采纳。龙树和圣天是古中观派的代表，因此，其他中观宗的学者也追随他们。然而，他们对这两位的观点理解各有不同。弥勒巴尊者说，他追随圣月称的观点。此外，《十如实论》中还提到：‘未经上师口诀润饰的中观，也只是中等而已。’意思是说，未经月称论师的口诀润饰的其他中观派的观点，都只是中等水平。因此，要彻底理解实相的本来面目，必须追随月称论师的观点。 关于‘非真非假’等的含义，正如《六十正理论》中所说：‘诸法依缘起，如水中月影，非真亦非妄，智者不迷惑。’智者应如是理解：一切有漏法和诸法的自性，都是依各自的因缘而生，是依缘而安立的，因此并非真实存在。这些法没有任何自性，因为如果它们有独立的自性，就不需要依赖因缘等其他条件了。因此，要确信没有任何可以执着为真实的对境。 虽然执着于相的实执，连微尘许的立足之地都没有，但业果等轮回和涅槃的一切行为，都如幻象般丝毫不乱地存在着。
English
Then, regarding the explanation in the 'Ten Realities' by the master, 'Those who wish to know the Suchness, it is neither with characteristics nor without characteristics.' It explains that those who wish to understand the Suchness of reality should not adopt the Suchness of reality in the manner of having characteristics or not having characteristics. In the commentary by Pandit Sahajavajra, a direct disciple of Maitripa: The Sautrantika school of the Hearers, which has characteristics, and the Vaibhashika, which is without characteristics, and the Mind-Only school with both true and false aspects, and the Madhyamikas who practice Yoga, who nominally consider aspects as true and false, it is shown that the views of these schools should not be adopted. Furthermore, it says in the same text: 'Thus, the Madhyamika view of the noble Nagarjuna, the noble Aryadeva, and Chandrakirti, which is the characteristic of dependent origination, will become the way to know Suchness.' It is said that the views of these three should be adopted. Since the venerable Nagarjuna and Aryadeva are the main figures of the early Madhyamika school, other proponents of the Madhyamika view follow them, but there are many different ways of holding their views. The lord Maitripa said that he follows the tradition of the glorious Chandrakirti. Also, in the 'Ten Realities': 'The Madhyamika without the adornment of the guru's words is only mediocre.' It is said that the Madhyamika views of other teachers that are not adorned with the oral instructions of Chandrakirti are only mediocre. Therefore, one must follow the tradition of Chandrakirti to understand the ultimate meaning of reality. The meaning of 'neither true nor false' is as follows: As it is said in the 'Sixty Stanzas on Reasoning': 'Those who, based on dependence, see phenomena like the moon in water, as neither truly existent nor nonexistent, those ones will not be robbed by wrong views.' One should understand that those wise ones who see the nature of defilements and phenomena as arising from their respective causes and conditions, and as being dependently designated, are therefore not truly existent. These do not have even a little bit of inherent existence, because if they had an independent nature, they would not need to rely on causes and conditions. Therefore, one should generate the conviction that there is not even a particle of a target for clinging to truth. Although there is not even a particle of a basis for clinging to truth in grasping at characteristics, all the actions of samsara and nirvana, such as cause and effect, exist without fail like illusions. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བྱ་བྱེད་བཞིན་དུ་འཆར་བ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་རྣམས་རི་བོང་གི་རྭ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་བརྫུན་པ་ཡང་མིན་ལ། ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་བ་ལྟ་བུའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འབའ་ཞིག་གིས་བཞག་པ་ཡང་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བདེན་འཛིན་གྱི་དམིགས་གཏད་བྱ་ས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཐོང་བའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་གོ་བ་ཅིག་དང་། ལྟ་ཐོག་དེར་བཞག་ནས་སྒོམ་པ་ཅིག་མེད་ན། ལམ་ཅི་ཙམ་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལྟ་ཞོག་འཁོར་བ་ལས་ཀྱང་བརྒལ་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབབས་པ་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པར་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། མིང་ཙམ་དང་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྫུན་པ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་ས་མེད་པར་སོང་ནས། རང་ལུགས་ལ་དེ་དག་བྱེད་པ་མ་བདེ་ནས། གཞན་གྱི་འཁྲུལ་ངོ་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེལ་དགོས་པར་སོང་ན། ཆད་པ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྟ་བ་མི་བཟད་པའི་གཡང་སར་ལྟུང་བས། རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངེས་པ་ཤིན་ཏུ་ 9-2-14a ཆེ་བ་ཅིག་དགོས་སོ། །བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དེ་འདྲ་ཅིག་དགོས་པར་ལམ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་མིད་ལས་ཀྱང་། ཁྱེད་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ངོ་དང་། །བསྟུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན། །དོན་དམ་བདེན་པའི་དབང་དུ་ནི། །བགེགས་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད། །སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་བྱ་མེད། །བགྲོད་བྱ་ས་དང་ལམ་རྟགས་མེད། །འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །མིང་དང་ཚིག་གིས་བཏགས་པ་ཙམ། །ཁམས་གསུམ་བརྟན་དང་གཡོ་བར་བཅས། །གདོད་ནས་མ་གྲུབ་སྐྱེ་བ་མེད། །གཞི་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད། །ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མེད། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་མིང་ཡང་མེད། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་དེ་ལྟར་གདའ། །ཞེས་དོན་དམ་པར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་གསུངས་ནས། ཨེ་མ་སེམས་ཅན་མེད་གྱུར་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཅི་ལས་བྱུང་། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མི་སྲིད་པས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དབང་དུ་ནི། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཡོད་པ་དངོས་པོར་སྣང་བ་དང་། །མེད་པ་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་གཉིས། །ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པས། །རང་རིག་གཞན་རིག་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་ཡངས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་མཁས་པ་ཡིས། །རྣམ་ཤེས་མ་མཐོང་ཡེ་ཤེས་མཐོང་། །སེམས་ཅན་མ་མཐོང་སངས་རྒྱས་མཐོང་
Chinese
如幻术、梦境和影像般显现。因此，这些法并非如‘兔子有角’般的虚假，也不是如‘绳子被误认为蛇’般的颠倒错乱。如果对于任何法，都没有可以执著的真实目标，连微尘许都找不到的空性见解，并且没有安住于此见解上的禅修，那么无论修持多少道，莫说成佛，连轮回都无法超越。因此，《金刚帐续》中说：‘为了遣除我执，诸佛宣说了空性。’为了遣除对人我和法我的执著，佛陀宣说了确立空性的见解。虽然胜义谛如前所述，但对于仅仅是名称和假立的法，如果在世俗谛中，虚假如幻术和梦境般的因果关系，没有确定的依据，以至于自己的宗派无法安立这些，而只能依赖于他人的错觉，那么就会堕入断灭论和诽谤的恶劣深渊。因此，需要对如幻的缘起有非常确定的认识。 需要这样的二谛区分，正如这条道路上的大瑜伽士米拉日巴所说：‘为了顺应你们这些低劣之辈的想法，全知佛陀才说一切皆有。’就胜义谛而言，没有障碍，甚至没有佛陀本身。没有修行者，没有所修之法。没有所行之地和道相。没有果，没有色身和智慧。因此，没有涅槃。仅仅是名称和词语的安立。三界，包括稳固和变动的一切，从一开始就没有成立，没有生。没有无基的俱生。没有业和业的异熟。因此，也没有轮回之名。究竟的意义就是如此。’如是宣说了胜义中轮回和涅槃的任何法，连微尘许都没有成立。然后说：‘唉呀，如果没有众生，三世诸佛从何而来？没有因就没有果，这是不可能的。因此，就世俗谛而言，轮回和涅槃，一切皆有，这是能仁所说。’存在，显现为实有之物，以及不存在，空性的法性，二者本体无别，味道相同。因此，没有自知和他知，一切都是双运的广阔。如是证悟的智者，不见分别识，而见智慧。不见众生，而见佛陀。
English
Appearing like illusion, dream, and reflection. Therefore, these phenomena are not false like 'a rabbit's horn exists,' nor are they established solely by the inversion of mistaking a rope for a snake. If, for any phenomenon, there is no target for grasping at truth, not even a particle can be found, and there is no understanding of the view of emptiness, and no meditation placed upon that view, then no matter how much one meditates on the path, let alone becoming a Buddha, one cannot even transcend samsara. Therefore, in the Vajra Tent Tantra, it says: 'To reverse self-grasping, the victorious ones have spoken of emptiness.' In order to reverse the grasping at a self of persons and a self of phenomena, the Buddhas have spoken of establishing the view of emptiness. Although the ultimate truth is as previously explained, if, for phenomena that are merely names and designations, in conventional truth, the cause and effect, which are false like illusion and dream, have no definite basis for drawing certainty, so that one's own system cannot establish these, and one must rely solely on the delusions of others, then one will fall into the unbearable abyss of nihilism and denigration. Therefore, a very certain understanding of dependent origination as illusion is needed. Such a distinction of the two truths is needed, as even the great yogi Milarepa of this path said: 'To accommodate the thoughts of you inferior ones, the omniscient Buddha said that all exists.' As for the ultimate truth, there is no obstacle, not even the Buddha himself. There is no meditator, no object of meditation. There is no place to go and no sign of the path. There is no result, no form body and no wisdom. Therefore, there is no nirvana. Merely names and words are designated. The three realms, including the stable and the moving, have not been established from the beginning, there is no birth. There is no uncaused co-emergence. There is no karma and no ripening of karma. Therefore, there is not even the name of samsara. The ultimate meaning is like that.' Thus, having stated that in the ultimate sense, none of the phenomena of samsara and nirvana are established, not even a particle, he then said: 'Alas, if there are no sentient beings, from where do the Buddhas of the three times come? Since there is no effect without a cause, therefore, in terms of conventional truth, samsara and nirvana, all exist, as said by the Thubpa (Buddha).’ Existence, appearing as real things, and non-existence, the nature of emptiness, the two are inseparable in essence, of one taste. Therefore, there is no self-awareness or other-awareness, all is vast union. The wise who realize it in that way, do not see the consciousness, but see the wisdom. Do not see sentient beings, but see the Buddha. --------------------------------------------------------------------------------