Back to the library

zkb0502 Collected Teachings of Je Tsongkhapa JTs30 Root Tantra of the Glorious Guhyasamaja....g2.0f

Tibetan

པའི་གསུང་ལ་འཇུག་པ། སྤྱོད་པ་ཟླ་བ་དྲུག་བྱེད་པའི་ངེས་དོན་དང་། ཁ་ཟས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ངེས་དོན་དང་། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ལེའུ་དྲུག་པའི་བསྡུས་དོན་ནོ།། །།གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཆོག་གི་ལེའུས་བཤད་ཚུལ་ལ་བཞི། ལེའུ་སྔ་ཕྱིའི་མཚམས་སྦྱར་བ། ལེའུའི་གཞུང་བཤད་པ། ལེའུའི་མཚན་དོན་བཤད་པ། ལེའུ་དེ་བཤད་ཟིན་པར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གིས་སྟོན་པའི་གསུང་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྤྱོད་པ་གསུམ་བསྟན་པ་དང་། རྗེས་དྲན་དྲུག་གིས་དག་པའི་ལྷ་སྐུ་བསྐྱེད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་གི་ཆོ་ག་དང་། རྗེས་དྲན་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་དགོས་པར་བསྟན་པ། ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་བྱོན་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་འདིས་འབྲས་བུ་བརྙེས་པར་བསྟན་པ། འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པའི་དུས་ཀྱི་སྒོམ་བསམ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཡན་ལག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སྤྱོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ། སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ། སྤྱོད་པ་ 5-2-10b ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ། སྤྱོད་པ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུད་གང་ལས་གསུངས་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པས་འདོད་ཡོན་མི་དགག་པར་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བསྟེན་པ་དང་། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པས་འདོད་ཡོན་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བསྟེན་ཞིང་ལུས་གདུང་བ་དགག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པས་འདོད་ཡོན་བསྟེན་ནས་སྒོ་གསུམ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གཉིས། དྲང་བའི་དོན་དང་། ངེས་པའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཡན་ལག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྤྱི་དོན་གྱི་སྒོམ་བསམ། སྦས་དོན་གྱི་སྒོམ་བསམ། མཐར་ཐུག་གི་སྒོམ་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། འདོད་ཡོན་བསྟེན་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་གསུམ། སྤྱིའི་དོན་གྱིས་སྤྲོས་བཅས་པའི་སྒོམ་བསམ་བསྟན་པ། སྦས་དོན་གྱིས་སྤྲོས་མེད་པའི་སྒོམ་བསམ་བསྟན་པ། མཐར་ཐུག་གིས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་པའི་སྒོམ་བསམ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གཟུགས་སོགས་ཐབས་ཀྱི་ལྷར་བསྒོམ་པ་དང་། གཟུགས་སོགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷར་བསྒོམ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོར་བལྟ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། བཤད་པའི་དོན་བསྡུ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གསལ་བར་བསྟན་པ། ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། གཞུང་གི་དོན་བཤད་པ་དང་། དེ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་

Chinese

进入‘语’(藏文:གསུང་)的部分:阐述六个月修行的必要性,揭示食物差异的意义,并展示如此行事的益处。这是第六章节的概要。 第二部分,通过‘殊胜咒行’章节的四种方式进行阐述:连接前后章节,解释章节正文,解释章节名称的含义,并表明该章节已阐述完毕。 第二部分包含五个方面:通过汇集者的言辞进入‘语’的部分,展示三种修行方式,通过六种忆念生起清净的本尊身,所有瑜伽士的入定仪式,以及展示十六种忆念。 第二部分包含三个方面:展示如何通过对欲望的执着来将修行转化为菩提道,展示过去依靠此道的佛陀和菩萨们也通过这种修行获得了果位,以及展示享受欲望的修行期间的禅修思考。 第一部分包含两个方面:总体意义和分支意义。 第一部分包含四个方面:修行方式的分类,修行时间的分类,避免对修行的争论,以及每种修行的特征在哪个续部中被阐述。 第二部分包含三个方面:通过有相修行,如何在不否定欲望的情况下利用欲望;通过无相修行,如何利用欲望并避免身体的痛苦;以及通过极度无相的修行,如何在利用欲望的同时,使身语意安乐。 这又分为两个方面:直接意义和究竟意义。 第三部分包含两个方面:总体意义和分支意义。 第一部分包含三个方面:总体意义的禅修思考,秘密意义的禅修思考,以及最终意义的禅修思考。 第二部分包含两个方面:简要展示利用欲望的方式,包括必要性;以及详细解释。 这又分为三个方面:通过总体意义展示有相的禅修思考,通过秘密意义展示无相的禅修思考,以及通过最终意义展示极度无相的禅修思考。 第一部分包含三个方面:将色等观想为方便之神,将色等观想为智慧之神,以及将一切都视为金刚持(藏文:རྡོ་རྗེ་འཆང་)的自性。 第一部分包含两个方面:详细解释和总结解释的意义。 第二部分包含三个方面:详细解释,清晰地展示如何实践,以及展示三种智慧的区分。 第三部分包含两个方面:解释正文的意义,以及解释该续部的...

English

Entering the 'Speech' (Tibetan: གསུང་) section: Explaining the necessity of six months of practice, revealing the meaning of food differences, and demonstrating the benefits of doing so. This is the summary of the sixth chapter. The second part, explained through the four ways of the 'Supreme Mantra Practice' chapter: connecting the previous and subsequent chapters, explaining the chapter text, explaining the meaning of the chapter name, and indicating that the chapter has been explained. The second part contains five aspects: entering the 'Speech' section through the words of the compiler, demonstrating three types of practice, generating a pure deity body through six recollections, the samadhi ritual for all yogis, and demonstrating sixteen recollections. The second part contains three aspects: demonstrating how to transform practice into the path to Bodhi through attachment to desires, demonstrating that Buddhas and Bodhisattvas of the past who relied on this path also attained fruition through this practice, and demonstrating the meditation and contemplation during the practice of enjoying desires. The first part contains two aspects: the overall meaning and the branch meaning. The first part contains four aspects: the classification of practice methods, the classification of practice times, avoiding disputes about practice, and which tantra elucidates the characteristics of each practice. The second part contains three aspects: through practice with characteristics, how to utilize desires without negating them; through practice without characteristics, how to utilize desires and avoid physical suffering; and through practice with extreme absence of characteristics, how to utilize desires while maintaining comfort in body, speech, and mind. This is further divided into two aspects: direct meaning and ultimate meaning. The third part contains two aspects: the overall meaning and the branch meaning. The first part contains three aspects: meditation and contemplation of the overall meaning, meditation and contemplation of the secret meaning, and meditation and contemplation of the ultimate meaning. The second part contains two aspects: briefly demonstrating how to utilize desires, including the necessity; and explaining in detail. This is further divided into three aspects: demonstrating meditation and contemplation with characteristics through the overall meaning, demonstrating meditation and contemplation without characteristics through the secret meaning, and demonstrating meditation and contemplation with extreme absence of characteristics through the ultimate meaning. The first part contains three aspects: visualizing forms, etc., as deities of skillful means; visualizing forms, etc., as deities of wisdom; and viewing everything as the nature of Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་). The first part contains two aspects: detailed explanation and summarizing the meaning of the explanation. The second part contains three aspects: detailed explanation, clearly demonstrating how to practice, and demonstrating the distinction of the three wisdoms. The third part contains two aspects: explaining the meaning of the text, and explaining the tantra of... --------------------------------------------------------------------------------

Tibetan

ལུང་གིས་སྒྲུབ་པའོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། རིམ་གཉིས་ཐུན་མོང་བའི་སྙོམས་འཇུག་གི་ཆོ་ག་དང་། བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་ 5-2-11a ཆོ་ག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ལྔ་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག །སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་སོགས་ལྔས་ཟུང་འཇུག་པའི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལྔ་བསྟན་པ་དང་། དམ་ཚིག་རྗེས་དྲན་གྱིས་ལྕེ་ཆུང་བའི་བདུད་རྩི་བཏུང་བའི་ཚུལ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་དྲན་གྱིས་ཟུང་འཇུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྟན་པ་དང་། སྐུ་རྗེས་དྲན་སོགས་ལྔས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། དམ་ཚིག་རྗེས་དྲན་གྱིས་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་པ། ལྡང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། སྐུ་རྗེས་དྲན་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྗེས་དྲན་སོགས་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་རིམ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་རླབས་བསྟན་པའོ། །ལྔ་པ་ལ་གསུམ། གཞུང་གི་ཚིག་དོན་བཤད་པ་འགལ་སྤོང་དང་བཅས་པ་དང་། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཚུལ་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་པ་དང་། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་དོན་རྣམས་ལུང་གིས་སྒྲུབ་པའོ། །དྲུག་པ་ལ་གཉིས། ཤེར་ཕྱིན་དང་མ་སྐྱེས་པ་རྗེས་དྲན་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། མཆོད་པ་རྗེས་དྲན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུར་ལྡང་བའི་གཞི་དགོད་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། མཆོག་འགྲུབ་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་དམན་པ་འགྲུབ་པ་དང་། ཐ་དད་དུ་ཞེན་པས་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །ལེའུ་བདུན་པའི་བསྡུས་དོན་ནོ།། །།གསུམ་པ་བཤང་གཅིའི་དམ་ཚིག་གི་ལེའུས་བཤད་ཚུལ་ལ་བཞི། 5-2-11b ལེའུ་སྔ་ཕྱིའི་མཚམས་སྦྱར་བ། ལེའུའི་གཞུང་བཤད་པ། ལེའུའི་མཚན་དོན་བཤད་པ། ལེའུ་དེ་བཤད་ཟིན་པར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བ། བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ། གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ། ལམ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས། དྲང་བའི་དོན་དང་། ངེས་པའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གིས་སྟོན་པའི་གསུང་ལ་འཇུག་པ་དང་། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དང་། གསང་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། རྫོགས་རིམ་པའི་མཆོད་པ། བསྐྱེད་རིམ་པའི་མཆོད་པ། རིམ་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་གོ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གནས་སྦྱང་ཞིང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བསྒྲུབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་པོ་གཉིས་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་བཞི། དང་པོ་སྦྱོར་བ་བྱེད་ཚུལ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བྱེད་ཚུལ་འགལ་སྤོང་དང་བཅས་པ། དང་པོ་

Chinese

以圣教证明。第四部分分为两点:共同次第的入定仪轨,以及生起次第的入定仪轨的详细阐述。第五部分分为三点:简要说明、详细解释以及阐述这些的果报。第二部分分为六点:以忆念佛陀等五种方式结合双运,首先阐述五种结合;以忆念誓言来饮用小舌甘露的方式;以忆念坛城来展示双运的坛城胜者;以忆念身等五种方式加持生起次第和圆满次第的身语意;以忆念誓言来展示进入胜义坛城的方式;以及展示起立的次第。第四部分分为两点:以忆念身等三种方式加持生起次第的身语意,以及以忆念有情等两种方式展示圆满次第的身语意加持。第五部分分为三点:对经文的词义进行解释,包括消除矛盾;解释《金刚鬘续》中关于进入光明的方式;以及用圣教证明如此解释的意义。第六部分分为两点:通过忆念般若波罗蜜多和无生来进入光明,并展示从双运身中起立的方式;以及通过忆念供养来奠定从坛城胜者的化身中起立的基础。第三部分分为三点:成就殊胜悉地,成就较低的共同悉地,以及展示因执着差别而无法成就。以上是第七品的总结。 第三个关于大小便誓言的章节,其阐述方式有四种:连接前后章节,解释章节的经文,解释章节的名称含义,以及展示该章节已经阐述完毕。第二部分分为三点:以集结者的语言连接,赞颂并祈请,以及解释祈请的意义。第二部分分为两点:从行为的角度赞颂,从指引道路的角度赞颂。其中分为两点:真实的意义和究竟的意义。第三部分分为三点:以集结者的语言进入教导,供养仪轨,以及秘密灌顶仪轨。第二部分分为三点:圆满次第的供养,生起次第的供养,以及共同次第的供养支分。第二部分分为两点:净化处所并准备供养物品,以及修持前两个三摩地的方式。其中分为四点:首先是结合的方式,包括消除矛盾地进行坛城胜者的修持,首先是...

English

Proving with scripture. The fourth part has two aspects: the common practice of entering into meditative absorption for both stages, and the detailed explanation of the specific practice of entering into meditative absorption for the generation stage. The fifth part has three aspects: a brief explanation, a detailed explanation, and a demonstration of the fruits of these. The second part has six aspects: combining the five recollections such as the Buddha recollection to unite the two stages, first demonstrating the five unions; the manner of drinking the nectar of the small tongue through the recollection of vows; demonstrating the supreme mandala lord of union through the recollection of the mandala; blessing the body, speech, and mind of the two stages through the five recollections such as the body recollection; demonstrating the manner of entering the ultimate mandala through the recollection of vows; and demonstrating the stages of arising. The fourth part has two aspects: blessing the body, speech, and mind of the generation stage through the three recollections such as the body recollection, and demonstrating the blessings of the body, speech, and mind of the completion stage through the two recollections such as the sentient being recollection. The fifth part has three aspects: explaining the meaning of the text, including resolving contradictions; explaining the meaning of how the tantra of Vajramala speaks of entering into clear light; and proving the meaning of what has been explained in this way with scripture. The sixth part has two aspects: demonstrating how to enter into clear light through the recollection of Prajnaparamita and non-origination, and how to arise as the body of union; and establishing the basis for arising as the emanation body of the supreme mandala lord through the recollection of offerings. The third part has three aspects: achieving the supreme accomplishment, achieving the lesser common accomplishments, and demonstrating that one will not achieve due to clinging to differences. This is the summary of the seventh chapter. The third chapter on the vows of excrement and urine has four ways of explaining: connecting the previous and subsequent chapters, explaining the text of the chapter, explaining the meaning of the chapter's name, and demonstrating that the chapter has been explained. The second part has three aspects: connecting with the words of the compiler, praising and supplicating, and explaining the meaning of the supplication. The second part has two aspects: praising from the perspective of conduct, and praising from the perspective of showing the path. This has two aspects: the provisional meaning and the definitive meaning. The third part has three aspects: entering into the teachings shown by the words of the compiler, the ritual of offering, and the ritual of secret empowerment. The second part has three aspects: the offering of the completion stage, the offering of the generation stage, and the limb of the common offering of the two stages. The second part has two aspects: purifying the place and preparing the offering materials, and the manner of meditating on the first two samadhis. This has four aspects: first, the manner of making the union, including resolving contradictions in the practice of the supreme mandala lord, first... --------------------------------------------------------------------------------