Tibetan
ེད་པ། དོན་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་གིས་གསུངས་ཚུལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དྲང་དོན་དུ་བཤད་པ་དང་། ངེས་དོན་དུ་བཤད་པ་དང་། དེ་ལ་ཆེད་བརྗོད་མཛད་པ་དགོངས་མིན་དུ་བཤད་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་དྲུག །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པ། རྣམ་སྣང་གིས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགོངས་མིན་དུ་བཤད་པ། མི་བསྐྱོད་པས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགོངས་མིན་དུ་བཤད་པ། རིན་འབྱུང་གིས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགོངས་མིན་དུ་ 5-2-7a བཤད་པ། སྣང་མཐས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགོངས་མིན་དུ་བཤད་པ། དོན་གྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགོངས་མིན་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དགོངས་མིན་དུ་བཤད་པ། གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཚུལ་བཞིར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་བཞི། ཡི་གེའི་དོན། སྤྱིའི་དོན། སྦས་པའི་དོན། མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དངོས་ཀྱི་དོན་དང་། དེའི་གནད་ཅུང་ཟད་བཤད་པའོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །ལེའུ་གཉིས་པའི་བསྡུས་དོན་ནོ།། །།གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་ལེའུས་བཤད་ཚུལ་ལ་གསུམ། ལེའུ་སྔ་ཕྱིའི་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། ལེའུའི་གཞུང་བཤད་པ་དང་། ལེའུ་དེ་བཤད་ཟིན་པར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཕྲ་མོ་སྒོམ་པའི་རྟེན་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པ་དང་། བསྐྱེད་ནས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་སྒོམ་པའི་སྐྱེད་ཆོག་གི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དྲང་བའི་དོན་དང་། ངེས་པའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གིས་ལེའུ་ལ་འཇུག་པ། ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྔགས་བསྟན་པ། རྟེན་དང་རྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་ཚུལ། ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང་པོ་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སྒོམ་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། གཙོ་བོ་འཕོ་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས། 5-2-7b རིགས་སོ་སོའི་གཙོ་བོ་འཕོ་ཚུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཡན་ལག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་རྣམས་ལས་གསུངས་ཚུལ་དང་། རྗེ་འགོས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ཚུལ་དང་། བཤད་ཚུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གང་འཐད་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། ལེའུ་ལ་སྐབས་འགོད་པ་དང་ཤཱུནྱ་ཏའི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་དོན་རྡོར་བཟླས་སུ་བཤད་པ་དང་། དེས་དྲངས་པའི་སེམས་དབེན་གྱི་རླུང་སེམས་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ཚུལ་དང་། ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐ
Chinese
如是，六如来（Tathagata）宣说此义，以解释菩提心（Bodhicitta）之续部（Tantra）确定之。第二部分有三：宣说显义（Drangdon），宣说密义（Ngedon），以及说明其是否为特别意图而说。第三部分有六：金刚持（Vajradhara）所说的菩提心之解释，毗卢遮那佛（Vairochana）所说的菩提心之非究竟解释，不动佛（Akshobhya）所说的菩提心之非究竟解释，宝生佛（Ratnasambhava）所说的菩提心之非究竟解释，无量光佛（Amitabha）所说的菩提心之非究竟解释，不空成就佛（Amoghasiddhi）所说的菩提心之非究竟解释。第一部分有二：宣说菩提心的三摩地（Samadhi）之非究竟解释，以及宣说菩提心的四种方式。其中有四：文字之义，总义，隐义，以及究竟之解释。第一部分有二：直接之义，以及略述其要点。第四部分有二：提问和回答。这是第二品（Le'u）的总结。 第二，金刚界品（Vajradhatu Le'u）的解释方式有三：连接前后品，解释品的内容，以及说明此品已解释完毕。第二部分有三：生起修习微细瑜伽（Yoga）所依之本尊（Lha），生起后修习微细瑜伽，以及展示修习本尊之生起次第（Kyechok）。第一部分有二：显义和密义。第一部分有四：以汇集者之语进入品，展示作为生起本尊之支分的真言（Mantra），修习所依和能依之坛城（Mandala）的方式，以及展示生起诸本尊之第一支分——结合。第三部分有二：简述修习两个坛城的方式，以及以主尊（Gtso bo）转移的方式详细解释。其中有二： 各自部主（Rigs so so'i Gtso bo）转移的方式，以及展示彼等之身色和法器（Phyagmtshan）。第一部分有二：总义和支分之义。第一部分有三：续部和注释（'Grel pa）中所说的，杰·俄（Rje 'Gos）详细解释的，以及展示这些解释方式中何者恰当。第二部分有五：在本品中安排章节，将空性（Shunyata）（藏文：སྟོང་པ་ཉིད།，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：空性）真言的确定意义解释为金刚念诵（Rdor bzlas），由此引导心远离之风心，从中修成幻身（Sgyu ma'i sku），将其融入光明（'Od gsal）后，生起双运（Zung 'jug）报身（Longs sku）和化身（Sprul sku）的方式，以及双运报身
English
Thus, the six Tathagatas (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་) declared this meaning, which is established by the explanatory tantras (རྒྱུད་) of Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་). The second part has three: explaining the provisional meaning (དྲང་དོན་), explaining the definitive meaning (ངེས་དོན་), and explaining whether it was intended as a special expression. The third part has six: explaining the Bodhicitta as spoken by Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་), explaining the Bodhicitta as spoken by Vairochana (རྣམ་སྣང་) as non-definitive, explaining the Bodhicitta as spoken by Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ་) as non-definitive, explaining the Bodhicitta as spoken by Ratnasambhava (རིན་འབྱུང་) as non-definitive, explaining the Bodhicitta as spoken by Amitabha (སྣང་མཐས་) as non-definitive, and explaining the Bodhicitta as spoken by Amoghasiddhi (དོན་གྲུབ་) as non-definitive. The first part has two: explaining the Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་) that speaks of Bodhicitta as non-definitive, and explaining the four ways of Bodhicitta. There are four: the meaning of the letters, the general meaning, the hidden meaning, and the ultimate explanation. The first part has two: the direct meaning, and a brief explanation of its essence. The fourth part has two: questions and answers. This is the summary of the second chapter (ལེའུ་). Second, the way the Vajradhatu chapter (རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་ལེའུ་) explains it has three parts: connecting the previous and subsequent chapters, explaining the content of the chapter, and showing that the chapter has been explained. The second part has three: generating the deity yoga (ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་) that is the basis for meditating on the subtle, meditating on the subtle yoga after generating it, and showing the order of the generation stage (སྐྱེད་ཆོག་) for meditating on the deities. The first part has two: the provisional meaning and the definitive meaning. The first part has four: entering the chapter with the words of the compiler, showing the mantra (སྔགས་) that is a branch of generating the deity, how to meditate on the mandala (དཀྱིལ་འཁོར་) of the basis and the dependent, and showing the first branch of generating the deities, which is union. The third part has two: briefly showing how to meditate on the two mandalas, and explaining in detail by means of the transference of the main deity. There are two: The way to transfer the main deity of each family (རིགས་), and showing the body color and hand implements (ཕྱག་མཚན་) of those deities. The first part has two: the general meaning and the meaning of the branches. The first part has three: how it is spoken in the tantras and commentaries (འགྲེལ་པ་), how Je Gös (རྗེ་འགོས་) explained it in detail, and showing which of those explanations is appropriate. The second part has five: arranging the sections in the chapter, explaining the definitive meaning of the Shunyata (སྟོང་པ་ཉིད།，शून्यता，shunyata，emptiness) mantra as Vajra recitation (རྡོར་བཟླས་), from which the wind-mind of mind isolation is drawn, and from that accomplishing the illusory body (སྒྱུ་མའི་སྐུ་), after placing it in clear light (འོད་གསལ་), how to raise the Sambhogakaya (ལོངས་སྐུ་) and Nirmanakaya (སྤྲུལ་སྐུ་) of union (ཟུང་འཇུག་), and the Sambhogakaya of union --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ུ་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཡན་ལག་གི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་གསུམ། སྤྱི་དོན་གྱིས་སྟེང་གི་སྣ་རྩེར་ཕྱག་མཚན་ཕྲ་མོ་སོགས་སྒོམ་པ་དང་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་ཚུལ། སྦས་དོན་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་དང་པདྨའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་དང་དེའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་ཚུལ། མཐར་ཐུག་གིས་སྙིང་ཁའི་སྣ་རྩེར་མི་ཤིགས་པ་བསྒོམས་པ་དང་དེ་ལས་རྡོར་བཟླས་བྱེད་ཚུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། དྲང་དོན་དང་། ངེས་དོན་ནོ། །དེ་ལ་གསུམ། སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པ་ལས་རྡོར་བཟླས་བྱེད་ཚུལ། དེས་ཟུང་འཇུག་བསྐྱེད་ཚུལ། དོན་དེ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་གིས་བཤད་པའོ། །ལེའུ་གསུམ་པའི་བསྡུས་དོན་ནོ།། །།གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུས་བཤད་པའི་ཚུལ་ལ་བཞི། ལེའུ་སྔ་ཕྱིའི་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། ལེའུའི་གཞུང་བཤད་པ་དང་། ལེའུའི་མཚན་དོན་བཤད་པ་དང་། ལེའུ་དེ་བཤད་ཟིན་པར་བསྟན་པའོ། ། 5-2-8a གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྟོན་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ། སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གིས་སྟོན་པའི་གསུང་ལ་འཇུག་པ། སྟོན་པའི་གསུང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས། དྲང་བ་དང་། ངེས་པའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། བཤད་པ་དངོས་སོ། །དེ་ལ་བཞི། ཐིག་གདབ་པ། ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པ། མཇུག་བསྡུས་ཏེ་གཞན་དུ་ཁ་འཕང་བ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པའོ། །དེ་ལ་གསུམ། མཆོད་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ། ཁྱད་པར་བའི་མཆོད་པ། དེས་མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་མཆོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངེས་དོན་གྱིས་ཟུང་འཇུག་བསྟན་པ་དང་། མཆོད་པའི་ངེས་དོན་གྱིས་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པའི་ཐབས་རིམ་པ་ལྔ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ངེས་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། ཐིག་གདབ་པའི་ངེས་དོན། ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པའི་ངེས་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མཆོད་པའི་ངེས་དོན་གྱིས་དབེན་པ་གསུམ་དང་སྒྱུ་ལུས་བསྟན་པ། ནང་གི་མཆོད་པའི་ངེས་དོན་གྱིས་འོད་གསལ་བསྟན་པ། ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་མཆོད་པའི་ངེས་དོན་གྱིས་གཉིས་སྣང་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བསྟན་པའོ། །ལེའུ་བཞི་པའི་བསྡུས་དོན་ནོ།། །།བཞི་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མཆོག་གི་ལེའུས་བཤད་ཚུལ་ལ་བཞི། ལེའུ་སྔ་ཕྱིའི་མཚམས་སྦྱར་བ། ལེའུའི་གཞུང་བཤད་པ། ལེའུའི་མཚན་དོན་བཤད་པ། ལེའུ་དེ་བཤད་ཟིན་པར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག །སྡུད་པ་པོའི་ 5-2-8b ཚིག་གིས་སྟོན་པའི་གསུང་ལ་འཇུག་པ། བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པའི་ཆེ་བ་བསྟན་པ། ཐེག་པ་དེས་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་འགལ་བའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ། སྤྱོད་པ་བྱ་
Chinese
使生起次第稳固。第二部分分为两点： общей意义和分支意义。其中有三点：通过 общей意义，观想顶端的细微标志等，以及收放的方式；通过隐义，观想金刚杵尖端和莲花内的细微明点，以及其中的坛城；通过究竟义，观想心间的不可摧毁物，并由此进行金刚念诵。 第三部分分为两点：显义和密义。其中有三点：从心间的不可摧毁物进行金刚念诵的方式；由此生起双运的方式；以及用经续的教证来阐述这个意义。这是第三章的概要。 第四，关于心坛城章节的阐述方式有四点：连接前后章节；阐述章节的正文；阐述章节的名称意义；以及表明该章节已经阐述完毕。 第二部分分为三点：通过赞颂先行，祈请导师宣说坛城；以结集者的语言引入导师的教言；以及以导师的教言宣说坛城。其中分为两点：显义和密义。第一部分分为两点：承诺宣说和实际宣说。其中有四点：绘制坛城；安置手印；总结并转向其他内容；以及供养坛城。其中有三点： общей供养的展示；特殊的供养；以及以此供养的利益。第二部分分为两点：内在的供养和身体的同分供养。第二部分分为两点：以坛城的密义展示双运，以及以供养的密义展示获得双运的五个次第。 第一部分分为三点：承诺宣说密义的坛城；绘制坛城的密义；安置手印的密义。第二部分分为三点：以身语意三者的供养的密义展示三种空性和幻身；以内在供养的密义展示光明；以身体的同分供养的密义，通过将二元显现收摄于光明中来使诸佛欢喜。这是第四章的概要。 第五，关于殊胜行持章节的阐述方式有四点：连接前后章节；阐述章节的正文；阐述章节的名称意义；以及表明该章节已经阐述完毕。第二部分分为六点：以结集者的语言引入导师的教言；展示无上乘的伟大之处；以与修行者相违背的语言展示该乘；行持的行为
English
To stabilize the certainty of the generation stage. The second part is divided into two points: general meaning and branch meaning. There are three points: through the general meaning, contemplate the subtle marks at the tip of the upper part, etc., and the way of contracting and expanding; through the hidden meaning, contemplate the subtle bindu (ཐིག་ལེ།, Devanagari: बिन्दु, IAST: bindu, meaning 'dot, point') inside the vajra tip and the lotus, and the mandala within it; through the ultimate meaning, contemplate the indestructible at the heart center, and from this, perform vajra recitation. The third part is divided into two points: direct meaning and definitive meaning. There are three points: the way to perform vajra recitation from the indestructible at the heart center; the way to generate union from this; and explaining this meaning with the scriptural authority of the tantras. This is the summary of the third chapter. Fourth, there are four ways to explain the chapter on the heart mandala: connecting the previous and subsequent chapters; explaining the text of the chapter; explaining the meaning of the chapter's name; and indicating that the chapter has been explained. The second part is divided into three points: requesting the teacher to explain the mandala by preceding with praise; introducing the teacher's words with the words of the compiler; and explaining the mandala with the teacher's words. It is divided into two points: direct meaning and definitive meaning. The first part is divided into two points: promising to explain and actually explaining. There are four points: drawing the mandala; placing the mudras; summarizing and turning to other content; and offering to the mandala. There are three points: showing the general offering; the special offering; and the benefits of this offering. The second part is divided into two points: the inner offering and the bodily homogeneous offering. The second part is divided into two points: showing union with the definitive meaning of the mandala, and showing the five stages of the method to attain union with the definitive meaning of the offering. The first part is divided into three points: promising to explain the definitive meaning of the mandala; the definitive meaning of drawing the mandala; the definitive meaning of placing the mudras. The second part is divided into three points: showing the three emptinesses and the illusory body with the definitive meaning of the offering of body, speech, and mind; showing the clear light with the definitive meaning of the inner offering; showing that the Buddhas are pleased by gathering the dualistic appearances into the clear light with the definitive meaning of the bodily homogeneous offering. This is the summary of the fourth chapter. Fifth, there are four ways to explain the chapter on supreme conduct: connecting the previous and subsequent chapters; explaining the text of the chapter; explaining the meaning of the chapter's name; and indicating that the chapter has been explained. The second part is divided into six points: introducing the teacher's words with the words of the compiler; showing the greatness of the unsurpassed vehicle; showing the individuals who contradict the vehicle with contradictory words; the behavior of conduct --------------------------------------------------------------------------------