Tibetan
ཏེ་དཀྱིལ་ཆོག་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པར་ཤཱནྟི་པས། སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་ན་ཡང་མ་གུས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྙས་པས་ན། །ཞེས་པ་ནི་བརྙས་པས་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོད་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། ༈ བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་སློབ་དཔོན་ལ་བརྙས་སྨོད་བྱས་པ་དེས་སྡུག་བསྔལ་ཇི་འདྲ་བ་རྣམས་འཐོབ་ཅེ་ན། སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྨོད་པ་དེ། །ཡམས་དང་འཚེ་བའི་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་རིམས་དང་དུག་རྣམས་ཀྱིས། །རྨོངས་ཆེན་དེ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་མེ་དང་སྦྲུལ་གདུག་དང་། །ཆུ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྐུན་པོ་དང་། །གདོན་དང་ལོག་ 1-12-11a འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །བསད་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆག་འགྱུར་ལས། ཡམས་དང་ཉེར་འཚེ་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་རིམས་དང་དུག་གིས་ཀྱང་། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་སྨོད་པ་ཡི། །རྨོངས་ཆེན་དེ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བ་བདེ་ལ་དེ་ཡང་མཐོང་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་དང་མ་མཐོང་བ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ཉེས་དམིགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་དང་རྒྱལ་པོ་ནས་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་བསད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡམས་ནི་རིམས་ལས་གཞན་པའི་འགོ་ནད་མི་བཟད་པའོ། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་ནི་འོག་གི་སེམས་ཅན་གྱི་གནོད་པ་ལས་གཞན་པའི་སྲོག་ཆགས་གཏུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པའོ། །ནད་ནི་ཡམས་དང་རིམས་ལས་གཞན་པའི་ནད་དེ་གུར་གྱི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། གཡོ་དང་སྒྱུ་ཡི་རབ་སྦྱོར་བས། །བསྙེན་བཀུར་ལོག་པས་གསལ་བྱེད་ན། །གློ་ཁྲག་མཛེ་ནད་ནད་ཆེན་གྱིས། །ཤི་ནས་དམྱལ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གདོན་ནི་ལྷ་དང་ཀླུའི་གདོན་ལ་སོགས་པའོ། །རིམས་ནི་ཉིན་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་གསོར་མི་རུང་བ་རྣམས་སོ། །དུག་ནི་སྦྱར་དུག་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་གིས་འཆི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་རྨོངས་པའི་རྨོངས་ཆེན་བླ་མ་ལ་སྨོད་པ་དེ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་དང་དུག་སྦྲུལ་དང་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོམ་རྐུན་པ་དང་ལོག་འདྲེན་གཏུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསོད་ལ་མེ་དང་ཆུར་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་ཞིང་ཤི་བའི་ 1-12-11b འོག་ཏུ་ཡང་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་དུམ་བུ་དང་པོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་མཚུངས་བླ་མ་ཡི། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གང་སྨད་པ། །དེས་ནི་སང་རྒྱས་ཀུན་སྨད་པས། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །རིམས་དང་དུག་དང་
Chinese
在《四百五十仪轨释》中，寂天（Śāntipa）说：‘不要轻蔑’，意思是即使看到上师行为不端等，也不要不恭敬。正如所说：‘轻蔑一切佛，’意思是轻蔑会导致持续的痛苦，就像供养金刚上师等于供养一切佛一样。 特别解释： 第二，如果有人轻蔑或诽谤上师，会遭受什么样的痛苦呢？‘对上师的诽谤，会导致瘟疫和伤害的疾病，以及邪魔、瘟疫和毒药，使愚昧之人死亡。’‘国王、火、毒蛇、食肉空行母、盗贼，以及邪魔和邪恶引导者，也会杀死他，然后他会堕入地狱。’《变化经》中说：‘瘟疫和近乎伤害的疾病，以及邪魔、瘟疫和毒药，诽谤上师之足的愚昧之人会因此而死。’这里所说的，包括现世的过患和来世的过患。第一点由第一段诗句和‘国王……邪恶引导者会杀死他’来表示。第二点由‘堕入地狱’来表示。其中，瘟疫是指不同于普通瘟疫的无法忍受的传染病。近乎伤害是指除了众生的伤害之外，凶猛生物的伤害。疾病是指不同于瘟疫和传染病的疾病，如《帐篷品第八章》所说：‘以欺骗和虚伪的结合，错误地侍奉和尊敬，会导致咯血、麻风病和重病，死后堕入地狱等处。’邪魔是指天神和龙族的邪魔等。瘟疫是指无法治愈的疾病，如一日热等。毒药是指混合毒药等，这些会导致死亡，因为愚昧之人不了解诽谤上师的巨大过患。同样，国王、毒蛇、食肉空行母、盗贼和凶猛的邪恶引导者也会杀死他，或者死于非时的火灾和溺水，死后还会堕入地狱。’这些出自《吉祥首续》第一品第一节：‘轻蔑与一切佛无二的上师，那人轻蔑了一切佛，将持续遭受痛苦，瘟疫和毒药……’
English
In the commentary on the 'Four Hundred and Fifty Rituals,' Śāntipa said: 'Do not despise,' meaning even if you see the Lama behaving improperly, do not be disrespectful. As it is said: 'By despising all Buddhas,' it shows that despising always leads to suffering, just as offering to the Vajra Master is said to be offering to all Buddhas. Specifically explained: Secondly, what kind of suffering does one obtain by despising or slandering the teacher? 'The slander of the teacher leads to plagues and harmful diseases, as well as demons, epidemics, and poisons, causing the great fool to die.' 'Kings, fire, poisonous snakes, flesh-eating Ḍākinīs, thieves, as well as demons and evil guides, will also kill him, and then he will go to hell.' From the 'Change Sutra': 'Plagues and near-harming diseases, as well as demons, epidemics, and poisons, will cause the great fool who slanders the feet of the Lama to die.' What is said here includes both the faults of this life and the faults of future lives. The first is indicated by the first verse and 'kings...evil guides will kill him.' The second is indicated by 'going to hell.' Among these, plague refers to unbearable infectious diseases other than ordinary epidemics. Near-harming refers to the harm from fierce creatures other than the harm from sentient beings below. Disease refers to diseases other than plagues and epidemics, as stated in the eighth chapter of the 'Tent Chapter': 'Through the combination of deceit and trickery, improper service and reverence, it leads to hemoptysis, leprosy, and great diseases, and after death, one goes to hell, etc.' Demons refer to the demons of gods and nāgas, etc. Epidemics refer to incurable diseases such as one-day fever, etc. Poison refers to mixed poisons, etc., which cause death because the fool is ignorant of the extraordinary faults of slandering the Lama. Similarly, kings, poisonous snakes, flesh-eating Ḍākinīs, thieves, and fierce evil guides will also kill him, or he will die untimely in fire and water, and after death, he will be born in hells. These are from the first section of the first chapter of the 'Glorious Supreme First Tantra': 'Whoever slanders the Lama who is equal to all Buddhas, that person slanders all Buddhas, and will always obtain suffering, epidemics, and poisons...' --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
སྦྱར་དུག་དང་། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གཙེས་པ་དང་། །གདོན་དང་ལོག་འདྲེན་གཏུམ་པོ་ཡིས། །བསད་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡུས་པའོ། ། ༈ ཐུགས་དཀྲུག་པ་སྤང་བ། གཉིས་པ་ཐུགས་དཀྲུག་པ་སྤང་བ་ནི། ནམ་ཡང་སློབ་དཔོན་དག་གི་ནི། །ཀུན་ཏུ་སེམས་དཀྲུག་མི་བྱ་སྟེ། །གལ་ཏེ་རྨོངས་པས་བྱས་གྱུར་ན། །དམྱལ་བར་ངེས་པར་འཚེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་ཀུན་སྤྱོད་གང་གིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དག་གི་སེམས་དཀྲུག་པ་སྟེ་སེམས་སུན་དབྱུང་བ་དུས་ནམ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ་གལ་ཏེ་སློབ་མ་རྨོངས་པས་དེ་བྱས་ན་དམྱལ་བར་འཚེད་ཅིང་སྲེག་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་དེ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ངེས་པར་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་འགྱུར་བའོ། །མྱོང་ངེས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཀྱང་སྟོབས་བཞིས་འདག་པར་བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ལམ་གྱི་རིམ་པར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚིགས་བཅད་འདི་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས་བསྡུས་པའོ། ། ༈ མ་མཐོང་བའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ། གསུམ་པ་མ་མཐོང་བའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་ནི། མནར་མེད་ལ་སོགས་འཇིགས་རུང་བའི། །དམྱལ་བ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྨོད་པ་རྣམས། །དེར་ནི་གནས་པར་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་པའོ། །སྔར་བཤད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཞེས་པའི་དམྱལ་བ་ནི་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེར་མནར་མེད་དང་སོགས་པས་བསྡུས་པ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ལ་ 1-12-12a སོགས་པའི་དམྱལ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཤོས་དེ་རྣམས་སུ་སློབ་དཔོན་ལ་སྨོད་པ་རྣམས་གནས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་པོར་མྱོང་དགོས་པར་བཤད་དེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་པོ་ལས་གསུངས་པ་བསྡུས་པའོ། །སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་སྲུང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། ངན་པ་གཏུམ་པོ་བླུན་ཆེན་དེ། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ཏུ་སོང་གྱུར་ཀྱང་། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྲུང་བར། །མདུང་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིས། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བྱེད་པ་གསོད། །ཅེས་སོ། །འདུས་པའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་མཚམས་མེད་ལ་སོགས་པ། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །ཐེག་པ་མཆོག་ནི་འདི་ལ་འགྲུབ། །སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དག །བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་ཡོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེའི་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་ལས་ཕ་མ་དང་དགྲ་བཅོམ་གསོད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འཇིག་པ་དམ་ཆོས་སྤོང་བ་སྟེ་ཤི་མ་ཐག་དམྱལ་བར་ལྟུང་བའི་མཚམས་མེད་ལྔ་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་དང་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་རྩ་ལྟུང་བཞི་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱང་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྫོགས་རིམ་ཐོབ་ན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཡང་། དང་པ
Chinese
被传染病所害，被空行母们所折磨，被恶灵和邪恶的引导者所杀害，众生因此堕入地狱。以上所述皆为总结。 第二，避免扰乱上师的心意： 任何时候都不应扰乱上师们的心意。 如果因愚昧而为之，必定会在地狱中受煎熬。 如是说，无论以何种行为扰乱金刚上师的心意，即令其不悦，任何时候都不应为之。如果弟子因愚昧而做了，将会在地狱中被煎熬和焚烧。 此业力极其强大，必定会产生无法避免的果报。 虽然是必定的业力，但八千颂释中说可以通过四力忏悔，这将在道次第中详细解释。 此偈颂摘自《月密明点》。 第三，讲述未见之过患： 凡是所说的无间地狱等恐怖地狱，都是为了说明，诽谤上师者，将 пребывать 在其中。 如是说。 前面所说的众生堕入地狱，指的是经部和续部中所说的无间地狱以及其他极热地狱等恐怖的地狱，也就是指那些痛苦最大的地狱。诽谤上师者将 пребывать 在其中， долгое время 遭受痛苦。 这是从《金刚心庄严续》第十四章和《幻化网次第差别》第一品中所总结的。 护法神也不会守护他们，如《金刚心庄严》所说： ‘恶人凶暴且愚蠢， 即使逃往四面八方， 智者也不会守护他， 而是用矛等武器， 处决作恶者。’ 《集经》第五品也说： ‘众生造作无间罪等， 即使是极大的罪恶， 金刚乘如大海， 在此殊胜乘中也能成就。 若从内心诽谤上师， 即使修行也无法成就。’ 其注释《明灯释》中说，如同杀害父母和阿罗汉， 破坏如来之身，舍弃正法一样，死后立即堕入地狱的五无间罪以及其他近无间罪和犯下根本堕罪四条者，如果依靠上师的恩德获得圆满次第，也能成就佛果。 然而，最初
English
Being harmed by contagious diseases, tormented by Ḍākinīs (མཁའ་འགྲོ་, 空行母), and killed by evil spirits and fierce misleading guides, sentient beings fall into hell. The above is a summary. Second, avoiding disturbing the Guru's mind: Never should one disturb the minds of the Gurus. If one does so out of ignorance, one will surely be tormented in hell. As it is said, one should never, at any time, disturb the minds of the Vajra Gurus, that is, make them unhappy, by any of one's actions. If a disciple does so out of ignorance, they will be tormented and burned in hell. This karma is extremely powerful and will surely produce unavoidable results. Although it is a definite karma, it is said in the Great Commentary on the Eight Thousand Verses that it can be purified by the four powers, which will be explained in detail in the Stages of the Path. This verse is taken from the *Moon Secret Bindu*. Third, explaining the faults of not seeing: Whatever hells are taught, such as Avīci (མནར་མེད་, 无间) and other terrifying hells, it is taught that those who revile the Guru will dwell there. As it is said. The hells mentioned earlier, where sentient beings go, refer to the Avīci hell mentioned in the Sutras and Tantras, and other extremely hot hells, that is, those with the greatest suffering. Those who revile the Guru will dwell there and experience suffering for a long time. This is summarized from the fourteenth chapter of the *Vajra Heart Ornament Tantra* and the first chapter of the *Net of Illusion Gradual Differentiation*. Even the protectors will not protect them, as it is said in the *Vajra Heart Ornament*: 'The evil, fierce, and greatly foolish one, even if they go in the four directions, the wise will not protect them, but with weapons such as spears, they will kill the one who commits misdeeds.' The fifth chapter of the *Compendium* also says: 'Sentient beings who commit the five inexpiable sins, even the greatest sins, the Vajra Vehicle is like a great ocean, in this supreme vehicle one can achieve. If one reviles the Guru from the heart, even if one practices, one will not be able to achieve.' Its commentary, the *Lamp Illuminating*, says that just as killing one's parents and Arhats, destroying the body of the Tathāgata, and abandoning the Dharma, the five inexpiable sins that cause one to fall into hell immediately after death, and other sins such as the near inexpiable sins and committing the four root downfalls, if one obtains the Completion Stage through the kindness of the Guru, one can achieve Buddhahood. However, initially --------------------------------------------------------------------------------