Tibetan
་བ་གཞན་གྱིས་ལོག་པར་འགྱུར་བས་ལོག་པའོ། །ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། དབང་གི་དུས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ། དུས་མིན་གྱི་ཚེ་སྤྱད་ན་ཌཱ་ཀིའི་ཆད་པ་འོང་བས་ལོག་པའོ། །སྤྱོད་པ་མ་ལོག་པར་སྤྱད་ན་རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་བས། གཞན་སྣང་མ་དད་པ་བསྒྱུར་ནུས། གསང་བ་གོལ་ནུས། རྫུ་འཕྲུལ་གང་ཡང་སྒྲུབ་ནུས་ཏེ། སྣང་བ་འབྱུང་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པའོ། །གོང་གི་སྤྱོད་པ་དེ་རྣམས་ལོག་ན་སྤྱོད་པའི་གོལ་སར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲཱི། སྤྱོད་པ་ཆོས་སྤྱིའི་གཞུང་དང་མཐུན་པར་གྱིས། གཉིས་པ་ཆོས་སྤྱིའི་སྤྱོད་པའི་གོལ་ས་ནི། འཕྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་གཟོ་ཡང་ཆོས་དང་མི་མཐུན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བས་ཚུལ་འཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ།སྤྱོད་པའི་གོལ་ས་ཡིན། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ལར་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་མ་གོལ་བར་འདོད་ན། སྤྱོད་པ་ཅི་ལྟ་བུ་བྱེད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་གྱིས་དང་གསུང་། དོན་བཞི་པ་འབྲས་བུའི་གོལ་ས་ལ་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ 1-11-9a གོ། དང་པོ་གནས་སྐབས་ཀྱི་གོལ་ས་ནི། གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་ལ་མཆོག་ཏུ་བཟུངས་ནས། ང་རྒྱལ་དང་རློམ་པ་སྐྱེས་ན་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་འགག་པའི་གོལ་ས་ཡིན། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཀྱང་རེ་དོགས་མ་ཞིག་ན་འབྲས་བུ་རྒྱུར་གོལ་བ་ཡིན། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲཱི། རེ་དོགས་ཀྱི་རྒྱུ་གཞི་མེད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་དང་གསུང་། ཡང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། མངོན་སུམ་དུ་རིག་པའི་གནད་འདི་རྟོགས་ན། སེམས་བསྐྱེད་དགོས་སམ་མི་དགོས་ཞུས་པས། གསང་བདག་གི་ཞལ་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་མོད། འཆི་བ་དང་མི་རྟག་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དུས་བཞིར་མ་དྲན་ན། ཚེ་འདི་པར་ད་ལྟ་རང་འགྲོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དུས་རྟག་ཏུ་མ་བསྒོམས་ན། མིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཁས་ལེན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་དུ་གོལ་ཟིན། རྒྱུ་འབྲས་ཆ་ཕྲ་མོ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་འདོར་ལེན་མ་ཤེས་ན། རྟོགས་པ་མཐོ་ཡང་མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱེད་ན་རྟོགས་པ་དང་གོང་གི་དེ་རྣམས་འབྲེལ་བ་ཞིག་དགོས་གསུང་། ཡང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བར་ཆད་གང་ཆེ་ཞུས་པས། གསང་བདག་གི་ཞལ་ནས། དང་པོ་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཁྲིད་པའི་རྐྱེན་གང་བྱུང་ཡང་བར་ཆད་ཡིན། ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་བདུད་དུ་ཆེ། བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པ་བདུད་དུ་ཆེ། ཐུན་མོང་དུ་ལྟོ་གོས་བདུད་དུ་ཆེ་གསུང་། ཡང་ཞུས་ 1-11-9b པ། ད་ལྟའི་གསང་སྔགས་པ་ཕལ་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་མ་
Chinese
其他行为的错误在于它们会被其他事物所扭曲。而像狗和猪一样的行为，如果在灌顶（藏文：དབང་，梵文天城体：अभिषेक，梵文罗马拟音：abhiṣeka，汉语字面意思：灌顶）期间进行，但在非此时期进行，则会招致空行母（藏文：ཌཱ་ཀི，梵文天城体：डाकिनी，梵文罗马拟音：ḍākinī，汉语字面意思：空行母）的惩罚，因此是错误的。如果不错误地进行行为，那么自显将显现为法性（藏文：ཆོས་ཉིད，梵文天城体：धर्मता，梵文罗马拟音：dharmatā，汉语字面意思：法性），能够转化他人的不信任，能够揭示秘密，能够成就任何神通，能够掌控显现和元素。如果上述行为出现错误，则应知晓行为的错误之处，不会产生结果。金刚手（藏文：ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ，梵文天城体：कर्मवज्र，梵文罗马拟音：karmavajra，汉语字面意思：业金刚）和玛蒂巴德拉希（藏文：མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲཱི，梵文天城体：मतिभद्रश्री，梵文罗马拟音：matibhadrashrī，汉语字面意思：贤吉祥），应使行为与普遍的佛法原则相一致。 第二，普遍佛法行为的错误在于，如果暂时的行为虽然谨慎，但不符合佛法，那么就无法进入成佛之道，这被称为伪装，是行为的错误。金刚手，总的来说，如果你想在行为时不犯错，那么无论你做什么样的行为，都要使其成为通往成佛之道的方式。第四个主题是结果的错误，分为两种：暂时的和究竟的。首先，暂时的错误在于，如果将修持甚深教法的共同结果视为至高无上，并因此产生傲慢和自负，那么就会阻碍究竟结果的实现。即使获得了结果，如果希望和恐惧没有消除，那么结果就会变成错误的根源。金刚手和玛蒂巴德拉希，要知道希望和恐惧是没有根据的。 金刚手又问：如果证悟了直接认识的要点，还需要生起菩提心（藏文：སེམས་བསྐྱེད，梵文天城体：बोधिचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：菩提心）吗？秘密主回答说：虽然大乘密法以菩提心为特色，但如果不时常忆念死亡和无常，以及轮回的因果过患，那么此生就会白白流逝。如果不时常对一切众生修持慈爱和悲悯，那么即使口头上承认是大乘，实际上也已经堕落为声闻和缘觉。如果对微小的因果关系都不能瞬间取舍，那么即使证悟再高，也会产生各种不善。金刚手，如果想做一个真正的修行者，那么证悟必须与上述这些因素联系起来。金刚手又问：在修持道路上，什么障碍最大？秘密主回答说：首先，在进入道路时，任何导致智慧颠倒的因素都是障碍。特别是，对于男性来说，女性是最大的魔障；对于女性来说，男性是最大的魔障；共同来说，衣食是最大的魔障。 又问：现在大多数密宗行者不使用手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ，梵文天城体：मुद्रा，梵文罗马拟音：mudrā，汉语字面意思：印）...
English
The error of other behaviors lies in their being distorted by other things. As for behaviors like those of dogs and pigs, if they are performed during the time of empowerment (Tibetan: དབང་, Sanskrit Devanagari: अभिषेक, Sanskrit Romanization: abhiṣeka, Chinese literal meaning: empowerment), but not at other times, they will incur the punishment of the Ḍākinīs (Tibetan: ཌཱ་ཀི, Sanskrit Devanagari: डाकिनी, Sanskrit Romanization: ḍākinī, Chinese literal meaning: Ḍākinī), and are therefore erroneous. If behaviors are performed without error, then self-appearance will arise as Dharmatā (Tibetan: ཆོས་ཉིད, Sanskrit Devanagari: धर्मता, Sanskrit Romanization: dharmatā, Chinese literal meaning: Dharmatā), able to transform the disbelief of others, able to reveal secrets, able to accomplish any magical power, and able to control appearances and elements. If the above behaviors are erroneous, then one should know the errors of the behaviors, and no results will arise. Vajrapāṇi (Tibetan: ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ, Sanskrit Devanagari: कर्मवज्र, Sanskrit Romanization: karmavajra, Chinese literal meaning: Karma Vajra) and Matibhadrashrī (Tibetan: མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲཱི, Sanskrit Devanagari: मतिभद्रश्री, Sanskrit Romanization: matibhadrashrī, Chinese literal meaning: Auspicious Intelligence), make your behaviors consistent with the general principles of Dharma. Second, the error of general Dharma behavior is that if temporary behavior, though cautious, is not in accordance with the Dharma, then one cannot enter the path to Buddhahood, which is called pretense, and is an error of behavior. Vajrapāṇi, in general, if you want to avoid error in behavior, then whatever behavior you do, make it a way to Buddhahood. The fourth topic is the error of results, which is twofold: temporary and ultimate. First, the temporary error is that if one takes the common results of practicing profound teachings as supreme, and thereby generates arrogance and conceit, then one obstructs the realization of the ultimate result. Even if one obtains results, if hope and fear are not extinguished, then the results become a source of error. Vajrapāṇi and Matibhadrashrī, know that hope and fear have no basis. Vajrapāṇi further asked: If one realizes the key point of direct awareness, is it necessary to generate Bodhicitta (Tibetan: སེམས་བསྐྱེད, Sanskrit Devanagari: बोधिचित्त, Sanskrit Romanization: bodhicitta, Chinese literal meaning: Bodhicitta)? The Lord of Secrets replied: Although the Great Vehicle of Secret Mantra is distinguished by Bodhicitta, if one does not constantly remember death and impermanence, and the faults of cause and effect in Saṃsāra, then this life will be wasted. If one does not constantly cultivate love and compassion for all sentient beings, then even if one verbally claims to be Mahāyāna, one has already fallen into the path of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. If one cannot take and abandon even the smallest causes and effects in an instant, then even if one's realization is high, various non-virtues will arise. Vajrapāṇi, if you want to be a true practitioner, then realization must be connected with the above factors. Vajrapāṇi further asked: What is the greatest obstacle to practicing the path? The Lord of Secrets replied: First, at the time of entering the path, any factor that leads to a distorted understanding of wisdom is an obstacle. In particular, for men, women are the greatest demons; for women, men are the greatest demons; and in general, food and clothing are the greatest demons. Again asked: Nowadays, most secret mantra practitioners do not use mudras (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ, Sanskrit Devanagari: मुद्रा, Sanskrit Romanization: mudrā, Chinese literal meaning: seal)... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
བསྟེན་པ་བོགས་ཆེ་ཟེར་བ་གདའ་བ་དེ། ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས། གསང་བདག་གི་ཞལ་ནས། ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསེར་ལས་དཀོན། བུད་མེད་ངན་པ་མོས་གུས་བྱི་ཕོ་ལ་བྱེད། དག་སྣང་སྙིང་སྡུག་ལ་བྱེད། ཚོགས་གསོག་བྱི་ཕོ་ལ་འབུལ། ཞེན་ལོག་ལྷ་ཆོས་ལ་བྱེད། ཉན་ན་ཁྱི་ལ་ཡང་སྤྱོད། དད་པ་ཁ་ནས་སྐྱེ། ལྡེག་ན་སྙིང་ནས་ལྡོག །སེར་སྣ་མིག་སེར་ཆེ། ཡར་འགྲོ་བའི་ལས་མི་གསོག་པར། མར་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་བྱེད། ཆོས་འཕེལ་བའི་བོགས་འདོན་པ་མི་ཡོང་བར་ཆགས་སྡང་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣ་བསུ་བྱེད། ཆགས་པས་གྲོལ་དུ་རེ་ནས་བསྟེན་པར་གདའ་སྟེ། ཉོན་མོངས་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་སོང་། ཁམས་རྒྱས་པའི་རྟེན་ཡོང་དུ་རེ་ཙ་ན། ཉམས་གྲིབ་ཀྱི་ཐུམ་པོ་ཁྱེར་ཡོང་། དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་བའི་བུད་མེད་འཕྱོན་མ་བདུད་མོ་ཡིན་གསུང་། བསྟེན་དུ་རུང་ཙམ་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས། གསང་བདག་གི་ཞལ་ནས། གོང་གི་སྐྱོན་དེ་རྣམས་ལས་ལོག་པ་ཞིག་ཡིན། ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་ལ་མོས་པ། བློ་ཆེ་བ། ངང་རྒྱུད་རིང་བ། དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྒྱུད་ལ་ཚང་བ། བླ་མའི་བཀའ་སྩལ་མི་གཅོག་པ། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གུས་པ། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མིག་འབྲས་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ། དབང་གི་དུས་མིན་པར་གཡེམ་མི་འཆོར་བ། གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཆགས་པ་ཅན་དྲངས་པའི་དོན་ཡིན་ཅིང་། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་ཡིན། ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རང་དགར་འགྲོ་བས་དེ་ 1-11-10a ལས་ལྡོག་དགོས་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན། སངས་རྒྱས་པ་ལ་རེ་བ་མ་བྱེད་ཨང་། ཡང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། ཆོས་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟོ་གོས་དང་ལུས་ཀྱི་བདག་འཛིན་འདི་གས་ལན་འདུག་པས། འདི་གསུམ་བློས་ཐོངས་པའི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་བྱས་པས། གསང་བདག་གི་ཞལ་ནས། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ལུས་འདི་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་པ་ཡིན། ཚེ་ཚད་ཀྱང་སྔོན་ནས་བསྐོས་ཚར་ཏེ་ཡོད། རྒན་གཞོན་ལ་ངེས་པ་མེད། ཐམས་ཅད་འཆི་བ་ལས་མ་འདས་པས། གཟུགས་ལེགས་ཀྱང་དེ་ལ་ཆགས་པས་མ་ཤི་བར་འདུག་པ་ངས་མ་མཐོང་། ལུས་ཀྱི་གཅེས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བློས་ཐོང་ལ་རི་ཁྲོད་འགྲིམས། གོས་ནི་དུག་པོ་གྱོན་ཀྱང་ཆོག །ལྟོ་ནི་རྡོ་དང་ཆུས་ཀྱང་འོང་སྟེ།མི་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བྱེད་མ་ནུས་པ་ཡིན། ད་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་དགེ་བ་བྱས་ན་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་འདུག །ངའི་གསང་ཚིག་གི་ཆོས་འདི་རྣམས་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གི་གསང་ཚིག་འདི་ནི། ཕྱི་ལྟར་གྱི་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ། ནང་གི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་དབང་ཕྱུག་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲ
Chinese
有人问：‘什么是所谓的殊胜依止？’ 金刚手（Vajrapani）答道：‘能增进道之殊胜手印，比黄金还稀有。恶劣女子对男仆献媚，对清净显现（dag snang， शुद्ध दृष्टि）的悦意者献媚，供养男仆以积聚资粮，对正法生起厌恶。听话时，连狗都不如；信仰从口中生出，退转时，从内心深处退却。吝啬且嫉妒心强，不积聚增上之业，反而制造牵引下堕的铁钩。不能增进正法，反而招致贪嗔和痛苦。本期望通过贪欲而解脱，却反而成为增长烦恼之因。本期望成为增长界（khams，धातु）之所依，却反而带来衰损之包裹。不守护誓言的淫荡女子，就是魔女。’ 又问：‘什么样的依止才是合适的呢？’ 金刚手答道：‘与上述过失相反者。特别是对佛法有信心，心胸宽广，有耐心，有信心和慈悲心，相续中具足六度波罗蜜（ṣaṭpāramitā），不违背上师的教言，恭敬修行者，像保护眼珠一样守护密咒的誓言，不在灌顶之时放纵淫欲，安住于清净。如果能做到这些，就能成为道上的助伴。但这样的人非常稀少。即使是这样的人，也是为了引导贪欲，是根器上等者的法缘。对于普通人来说，烦恼会随意滋生，所以必须避免这些。进入密咒之门后，如果不守护誓言，就不要期望成佛。’ 业金刚（karma-vajra）又问：‘对于修行者来说，衣食和身体的执着该如何处理呢？请您传授一个舍弃这三者的窍诀。’ 金刚手答道：‘业金刚，这个身体终将坏灭，寿命也早已注定，无论老少都无法确定。一切都无法逃脱死亡。即使外貌姣好，但因贪恋美色而未死之人，我从未见过。舍弃对身体的一切执着，去往寂静之处。衣服即使是破烂的也可以，食物即使是石头和水也可以充饥。人们之所以无法修行佛法，是因为他们没有这样做。现在，如果以慈悲菩提心发起，行持善业，力量会非常强大，但这样的人也非常稀少。我的这些秘密教言，是空行母（dakini）的心语。我，金刚持（Vajradhara），我的这些秘密教言，是由外在的女神妙音天女（Saraswati），内在的智慧女神，秘密自在母（Guhyeshvari）所加持的Matibhadrashri。’
English
Someone asked: 'What is the so-called excellent reliance?' Vajrapani (金刚手) replied: 'The mudra (phyag rgya, 手印) that enhances the path is rarer than gold. A bad woman flatters male servants, flatters those pleasing to pure visions (dag snang, शुद्ध दृष्टि), offers to male servants to accumulate merit, and becomes disgusted with the Dharma. When listening, she is worse than a dog; faith is born from the mouth, and when turning away, she turns away from the depths of her heart. She is stingy and jealous, and instead of accumulating upward-going actions, she makes hooks to pull downwards. She cannot enhance the Dharma, but instead invites attachment, hatred, and suffering. Hoping to be liberated through attachment, she becomes a cause for increasing afflictions. Hoping to become a support for increasing elements (khams, धातु), she instead brings a bundle of decline. A promiscuous woman who does not keep her vows is a demoness.' Someone asked: 'What kind of reliance is appropriate?' Vajrapani replied: 'One that is the opposite of the above faults. Especially one who has faith in the Dharma, is broad-minded, patient, has faith and great compassion, possesses the six perfections (ṣaṭpāramitā) in their being, does not disobey the guru's instructions, respects practitioners, protects the vows of mantra like the eyes, does not indulge in promiscuity except during empowerment, and abides in cleanliness. If one can do these things, one can become a companion on the path. But such people are very rare. Even such a person is for guiding desire and is the Dharma fortune of those with superior faculties. For ordinary people, afflictions arise freely, so one must avoid these. Having entered the door of mantra, if one does not keep the vows, do not expect to become a Buddha.' Karma-vajra (业金刚) asked again: 'For practitioners, how should one deal with the attachment to food, clothing, and the body? Please teach me a key instruction on abandoning these three.' Vajrapani replied: 'Karma-vajra, this body will eventually perish, and life is already destined. There is no certainty for old or young. Everything cannot escape death. Even if one has a beautiful appearance, I have never seen someone who has not died because of attachment to beauty. Abandon all attachment to the body and go to a solitary place. Clothes can be ragged, and food can be stones and water. The reason people cannot practice the Dharma is that they do not do this. Now, if one generates bodhicitta (བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་) with love and compassion and performs virtuous deeds, the power will be very strong, but such people are also very rare. These secret words of mine are the heart speech of the dakinis (mkha' 'gro, डाकिनी). I, Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་), these secret words of mine are blessed by the outer goddess Saraswati (དབྱངས་ཅན་མ།), the inner wisdom goddess, the secret sovereign Guhyeshvari (གསང་བའི་དབང་ཕྱུག་མ།), Matibhadrashri.' --------------------------------------------------------------------------------