Tibetan
་གྱིས། ལྔ་པ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་གོལ་ས་ནི། གནས་སྐབས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་རང་གཞུང་གི་ལྟ་བ་ཤ་སྟག་ཏུ་གོལ་ནས་ལུང་སྐྱབས་དང་། བདག་གཞན་དང་། མཐོ་དམན་དང་། ཕྱོགས་རིས་དང་། བཟང་ངན་དུ་ཕྱེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོ་ལ་གང་ཟག་གིས་སྤར་ཚོད་བློ་ཚོད་བྱེད་པ་གོལ་བའི་རྩ་བ་ཡིན། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲཱི། དེར་མ་གོལ་བར་འདོད་ན། ལྟ་བ་མཐའ་བྲལ་སྟོང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་གྱིས། དོན་གཉིས་པ་སྒོམ་པའི་གོལ་ས་ལ་བཞི། སྒོམ་ངོ་བོའི་གོལ་ས། གནས་ཀྱི་གོལ་ས་དང་གྲོགས་ཀྱི་གོལ་ས། སྐྱོན་གྱི་གོལ་ས། ཉོན་མོངས་ཀྱི་གོལ་སའོ། །དང་པོ་སྒོམ་ངོ་བོའི་གོལ་ས་ནི། བླ་མས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ 1-11-5b ཐུགས་རྗེ་གསུམ་རྗེན་པར་ངོ་སྤྲད་ཀྱང་སློབ་མས་མ་གོ་སྟེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལ་འཕྲིག་མ་ཚུད་དེ། གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་མ་ཤེས་པས་གོལ་ཏེ། དེ་ཡང་བླ་མའི་གདམས་ངག་གི་ལུགས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལུས་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་བག་ཙམ་ལ་ཞེན་ནས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་མིར་གོལ། སེམས་གང་དུའང་མི་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཆགས་ན། གནས་གཙང་མའི་ལྷར་གོལ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཙམ་ལ་ཆགས་ན། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་གོལ། བདེ་བ་ལ་མི་རྟོག་པར་ཆགས་ན། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་གོལ། སྟོང་བ་ལ་མི་རྟོག་པར་ཆགས་ན། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷར་གོལ། དེ་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་གོལ་བ་ཡིན། དབང་པོའི་ཡུལ་རྒྱུན་དུ་འགགས་ན། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ། གཉིད་འཐུག་པོ་ལོག་པ་ལྟར་བྱུང་ཚོར་མེད་པར་འགགས་ན། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ། ཤེས་ངོ་ལ་གསལ་སྣང་འགགས་ན། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ། གསལ་ངོ་ལ་བདེ་བའི་མདངས་ཙམ། སྣང་ངོ་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྐྱེས་ན། ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ། འདི་དག་ནི་ཞི་གནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལྷུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཁམས་གསུམ་དང་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁོར། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲཱི། སྒོམ་གྱི་གོལ་ས་གཅོད་མ་ཤེས་ན། གླེན་སྒོམ་གྱི་ཁམས་ལྡོག་འཁོར་བས་དགོས་པ་མེད། གཞན་ཡང་ལུས་སེམས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་མཐོང་བ་ལྟར་འདོད་ན། ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་དུ་གོལ། ཡོད་མེད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་ན། མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་དུ་གོལ། སེམས་ 1-11-6a ལས་མ་གཏོགས་ཡུལ་གུད་དུ་འདོད་ན། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དུ་གོལ། སྣང་བ་སེམས་སུ་འདོད་ན་སེམས་ཙམ་དུ་གོལ། སྣོད་བཅུད་ལྷ་རུ་འདོད་ན་སྔགས་སུ་གོལ། གོལ་བའི་མཐའ་མ་ཆོད་པའི་སྒོམ་གྱིས་ཅི་བྱེད་གསུང་། འོ་ན་གོལ་ས་གཅོད་པའི་ཐབས་ཤིག་ཞུ་དང་བྱས་པས། གསང་བདག་གི་ཞལ་ནས། དེར་མ་གོལ་བར་འདོད་ན། མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲཱི་བཞིན། དང་པོར་ཐོས་པས་རྒྱ་བསྐྱེད།
Chinese
第五，趋同的错谬之处在于：所有持有暂时观点的人，都会陷入宗派自身体系的观点中，从而区分依靠和不依靠、自和他、高和低、偏袒和公正、好和坏，以个人的狭隘认知来衡量佛陀的无边见解，这是错谬的根源。金刚手（Vajrapani）和玛蒂跋陀罗室利（Mati Bhadra Shri）！如果不希望陷入这些错谬，就应该了解无边广阔的见解。 第二，关于修行的错谬之处有四种：修本体的错谬、处所的错谬、友伴的错谬、过失的错谬和烦恼的错谬。第一，修本体的错谬在于：上师赤裸裸地开示本体、自性、大悲三者，但弟子却不理解，对本体、自性、大悲三者没有领悟，不明白明空无别，因此陷入错谬。如果按照上师的口诀修行，执着于身心短暂的快乐，就会堕落为欲界众生。如果仅仅停留在无念的状态，就会堕落为净居天。如果仅仅执着于光明而没有念头，就会堕落为色界天。如果执着于快乐而没有念头，就会堕落为欲界天。如果执着于空性而没有念头，就会堕落为无色界天。这些都是堕入三界的表现。如果感官的对境持续止息，就会堕落为无边虚空处。如果像沉睡一样，完全失去知觉，就会堕落为无所有处。如果觉知的显现止息，就会堕落为无边识处。如果仅仅有光明的觉受，而没有任何显现，持续不断地生起，就会堕落为非想非非想处。这些被称为落入止修的一边，从这里死亡后，将在三界六道中轮回。金刚手（Vajrapani）和玛蒂跋陀罗室利（Mati Bhadra Shri）！如果不了解如何断除修行的错谬，那么愚痴的修行只会导致轮回，毫无意义。 此外，如果像凡夫俗子一样看待身心，就会堕落为普通人。如果执着于有或无的某一边，就会堕落为外道的常见或断见。如果认为对境独立于心之外，就会堕落为声闻或缘觉。如果认为显现就是心，就会堕落为唯识。如果认为器情世界是本尊，就会堕落为密咒。如果不彻底断除错谬，修行又有什么用呢？’那么，请您开示一个断除错谬的方法吧！’金刚手（Vajrapani）说道：‘如果不希望陷入这些错谬，就要像玛蒂跋陀罗室利（Mati Bhadra Shri）那样，首先通过闻法来扩展自己的知识。
English
Fifth, the error of conformity is that all those who hold temporary views fall into the views of their own sectarian system, thus distinguishing between reliance and non-reliance, self and other, high and low, partiality and impartiality, good and bad, and measuring the Buddha's boundless views with their own narrow perceptions, which is the root of the error. Vajrapani and Mati Bhadra Shri! If you do not wish to fall into these errors, you should understand the boundless and vast view. Second, there are four kinds of errors in practice: the error of the essence of practice, the error of place, the error of companions, the error of faults, and the error of afflictions. First, the error of the essence of practice is that although the guru nakedly reveals the three: essence, nature, and compassion, the disciple does not understand, does not comprehend the three: essence, nature, and compassion, and does not understand the inseparability of clarity and emptiness, thus falling into error. If you practice according to the guru's instructions, clinging to the temporary happiness of body and mind, you will fall into the realm of desire. If you simply remain in a state of non-thought, you will fall into the Pure Abode. If you cling only to clarity without thought, you will fall into the Realm of Form. If you cling to happiness without thought, you will fall into the Realm of Desire. If you cling to emptiness without thought, you will fall into the Realm of Formlessness. These are all manifestations of falling into the Three Realms. If the objects of the senses continuously cease, you will fall into the Sphere of Infinite Space. If you fall into a deep sleep and completely lose consciousness, you will fall into the Sphere of Nothingness. If the clarity of awareness ceases, you will fall into the Sphere of Infinite Consciousness. If there is only a radiance of happiness in the clarity, and nothing appears in the appearance, continuously arising, you will fall into the Sphere of Neither Perception nor Non-Perception. These are called falling into one side of calm abiding, and after dying from here, you will wander in the Three Realms and Six Realms. Vajrapani and Mati Bhadra Shri! If you do not know how to cut off the errors of practice, then foolish practice will only lead to reincarnation, which is meaningless. Furthermore, if you regard body and mind as ordinary people do, you will fall into being an ordinary person. If you cling to one side of existence or non-existence, you will fall into the eternalism or nihilism of externalists. If you think that the object is independent of the mind, you will fall into being a Shravaka or Pratyekabuddha. If you think that appearance is the mind, you will fall into the Mind-Only school. If you think that the vessel and its contents are deities, you will fall into mantra. If you do not completely cut off the errors, what is the use of practice? 'Then, please show me a method to cut off the errors!' Vajrapani said: 'If you do not wish to fall into these errors, you should, like Mati Bhadra Shri, first expand your knowledge through hearing the Dharma.' --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
བར་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པས་གནད་དུ་བསྣུན་པར་བྱ། ཐ་མར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་གོང་གི་གོལ་ས་དེ་རྣམས་བསམ་གཏན་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་ཡིན་མོད། དཔེ་ནི་རི་བོང་ཁྲ་ཚང་དུ་ཉལ་བ་དང་། མདའ་མཁན་གྱི་བསམ་གཏན་དང་འདྲ་བས་གོལ་དུ་མེད། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཅི་ཤར་ཡང་གང་ཤར་གྱི་ཐོག་ཏུ་བཅས་བཅོས་དང་རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་གློད་ལ་ཞོག་དང་། གང་ཤར་ལ་འཛིན་པ་མེད་ན་གོལ་སར་ལྷུང་དུ་མེད་གསུངས། གཉིས་པ་གནས་དང་གྲོགས་ཀྱི་གོལ་ས་བསྟན་པ་ནི། སྒོམ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་དེ། གནས་མི་མེད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་དགོས། གནས་དགོན་འདུ་འཛི་ཅན་དང་། ཉོན་མོངས་པ་གྲྭ་རྒྱས་པའི་སར་བསྡད་ན། གྲིབ་དང་། དཀོར་དང་། ཆགས་སྡང་དབང་གིས་གོལ་འགྲོ། གྲོགས་ངན་དང་འགྲོགས་ན། སྒོམ་འཕེལ་འཕྲོ་འཆད། རང་སྡུག་རང་གིས་ཉོས་པ་ཡིན། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲཱི། ཆོས་གཤའ་མ་གཅིག་བྱེད་ན་གནས་ངན་དང་གྲོགས་ངན་གྱི་འཁྲི་བ་བཙན་ཆོད་དུ་སྤོང་བ་ཟབ་བོ་གསུང་། གསུམ་པ་སྒོམ་གྱི་གོལ་ས་བསྟན་པ་ནི། སྒོམ་སྐྱོང་བའི་དུས་སུ། བྱིང་ 1-11-6b བ། རྒོད་པ། འབྱམས་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། བྱིང་བ་ལ་གནས་ཀྱིས་བྱིང་བ། གྲོགས་ཀྱིས་བྱིང་བ། དུས་ཀྱིས་བྱིང་བ། ཟས་ཀྱིས་བྱིང་བ། འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བྱིང་བ། སྒོམ་གྱིས་བྱིང་བའོ། །དང་པོ་གནས་ཀྱིས་བྱིང་བ་ནི། ནགས་རོང་དམའ་བའམ། ཡུལ་དགོན་ཉམས་པ་དང་གྲིབ་ཅན་དུ་བསྡད་པས་ཤེས་པ་རྨོངས། ཐིག་ལེ་མི་གསལ། རིག་པ་འཐུམ། གཉིད་ཆེ། ལུས་ལྕི། དེ་ལ་ཁྲུས་དང་བཤགས་པ་བྱ། གནས་དྭངས་ཤིང་མཐོ་བའི་སར་འགྲོ། འདུག་ས་གསལ་བར་བསྒོམ། གློ་དཀར་གྱི་བསེར་བུ་འབུག །དམིགས་པ་གངས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་། ལུས་གཅེར་བུར་བསྡད་ནས་བསྒོམས་པས་སེལ་ལོ། །གཉིས་པ། གྲོགས་ཀྱིས་བྱིང་བ་ནི། མི་གྲིབ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྡད་པས་འབྱུང་བ་ཡིན། བཤགས་པ་དང་ཁྲུས་བྱ། མི་དམ་ཉམས་དང་གྲིབ་ཅན་བསྲུངས་པས་སེལ་ལོ། །གསུམ་པ་དུས་ཀྱིས་བྱིང་བ་ནི། དཔྱིད་དང་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་འཐིབས་ཤིང་བྱིང་ན་གངས་རི་ལ་སོགས་པ་མཐོན་པོར་ཕྱིན་ལ་བསྒོམས་པས་སེལ་ལོ། །བཞི་པ་ཟས་གོས་ཀྱིས་བྱིང་བ་ནི། མིའི་ཟས་གོས་གྲིབ་ཅན་གྱིས་བྱིང་འགྲོ་བས། སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་མིའི་ཟས་གོས་གྲིབ་ཅན་ལ་འཛེམས་པས་སེལ་ལོ། །ལྔ་པ་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བྱིང་བ་ནི། ལས་དང་པོ་པས་འགྲོ་འདུག་དང་ཉལ་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་བྱིང་འགྲོ་བས་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་མམ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་ཤེས་པ་ཧུར་འདོན་དབང་པོ་ལ་མདངས་བཏོན་ལ་སེང་ཡེར་རེ་བསྒོམས་པས་སེལ་ལོ། །དྲུག་པ་སྒོམ་གྱིས་བྱིང་བ་ནི། བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་སྨད་ནས་བསྒོམས་པས་མུར་ཐོམ་མེ་མཆིས་པ་ཞིག་ 1-11-7a འོང་། དེ་བྱིང་བ་ཡིན་པས་སྒྲོན་མེ
Chinese
中间，用介绍的窍诀来击中要害。最后，在修习的时候，上面的那些错处，都是因为执着于禅定。比如兔子睡在乱草丛中，又像弓箭手的禅定一样，没有错处。对于修习的觉受，无论出现什么，都不要在出现的当下进行改造、期望、否定或肯定，放松就好。如果对出现的觉受没有执着，就不会落入错处。大师是这么说的。 第二，指出处所和同伴的错处。有修持的人，必须在具备无人、寂静等特点的地方修持。如果住在喧闹的寺庙里，或者烦恼众多的地方，就会因为晦气、供物、贪嗔等影响而犯错。与恶友交往，会中断修行的进步。这是自己给自己找罪受。莲花生大士、玛蒂巴扎西日（Matibhadrashri），如果想做纯粹的佛法，就要彻底断绝恶劣处所和恶友的纠缠，这非常重要。大师是这么说的。 第三，指出修行的错处。在修习的时候，有昏沉、掉举、散乱三种。昏沉又分为处所导致的昏沉、同伴导致的昏沉、时间导致的昏沉、食物导致的昏沉、坐姿导致的昏沉、修行导致的昏沉。第一，处所导致的昏沉：住在低矮的森林山谷，或者破败、阴暗的寺庙里，会导致意识迟钝，明点（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点）不清晰，觉知模糊，嗜睡，身体沉重。对此，要进行沐浴和忏悔，去往清净高爽的地方，在明亮的地方打坐，吹拂清凉的风，观想雪山之巅，赤身裸体打坐，这样就能消除昏沉。 第二，同伴导致的昏沉：与不洁之人一同居住会导致昏沉。通过忏悔和沐浴，远离破戒和不洁之人，就能消除昏沉。 第三，时间导致的昏沉：在春天和夏天容易昏沉，应该去往高山雪地等高处修行，这样就能消除昏沉。 第四，饮食导致的昏沉：食用不洁的食物会导致昏沉。所以在修行的时候，要避免食用不洁的食物，这样就能消除昏沉。 第五，坐姿导致的昏沉：初学者如果随意行走、坐卧，容易导致昏沉。所以在修行的时候，要采取三种坐姿，或者金刚跏趺坐，集中注意力，提起精神，保持警觉地修行，这样就能消除昏沉。 第六，修行导致的昏沉：在修行的时候，如果意识懈怠地修行，就会变得昏昏沉沉。这就是昏沉，所以要点亮灯。
English
In the middle, strike the key point with the instruction of introduction. Finally, during the practice, the above mistakes are all due to attachment to meditation. For example, like a rabbit sleeping in a messy bush, or like the meditation of an archer, there is no mistake. Regarding the experience of practice, whatever arises, do not modify, expect, deny, or affirm it at the moment it arises, just let it go. If there is no attachment to what arises, one will not fall into mistakes. The master said so. Second, point out the mistakes of place and companions. A practitioner must practice in a place with characteristics such as being uninhabited and quiet. If one lives in a noisy temple or a place with many afflictions, one will make mistakes due to influences such as impurity, offerings, greed, and hatred. Associating with bad friends will interrupt the progress of practice. This is bringing suffering upon oneself. Padmasambhava, Matibhadrashri, if you want to practice pure Dharma, you must completely sever the entanglement of bad places and bad friends, which is very important. The master said so. Third, point out the mistakes of meditation. During practice, there are three types of mistakes: dullness, agitation, and scattering. Dullness is further divided into dullness caused by place, dullness caused by companions, dullness caused by time, dullness caused by food, dullness caused by posture, and dullness caused by meditation. First, dullness caused by place: living in a low forest valley or a dilapidated and dark temple can lead to dullness of consciousness, unclear bindus (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：drop), blurred awareness, sleepiness, and heaviness of the body. To counter this, one should bathe and confess, go to a clean and high place, meditate in a bright place, blow cool wind, visualize the top of a snow mountain, and meditate naked, which can eliminate dullness. Second, dullness caused by companions: living with impure people can lead to dullness. By confessing and bathing, and staying away from those who break vows and are impure, dullness can be eliminated. Third, dullness caused by time: it is easy to become dull in spring and summer, so one should go to high places such as snowy mountains to practice, which can eliminate dullness. Fourth, dullness caused by diet: eating impure food can lead to dullness. Therefore, during practice, one should avoid eating impure food, which can eliminate dullness. Fifth, dullness caused by posture: beginners who walk, sit, or lie down casually are prone to dullness. Therefore, during practice, one should adopt three postures, or the vajra posture, concentrate, lift the spirit, and meditate vigilantly, which can eliminate dullness. Sixth, dullness caused by meditation: if one practices with a lax consciousness, one will become drowsy. This is dullness, so light a lamp. --------------------------------------------------------------------------------