Tibetan
宗喀巴大师教言集JTs11ཞུ་ལན་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་འཕྲེང་བ། 1-11-1a ༄༅། །ཞུ་ལན་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་འཕྲེང་བ། ༄༅། །ཞུ་ལན་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། ། 1-11-1b ༄༅། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ། གངྒཱ་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ནི། གླང་པོ་ཆེའི་རྣ་བ་ཅན་ཡིན་པས། ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་ཞིག་བསྟན་ཏུ་གསོལ། ཁྱེད་ནི་བཟང་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ཟིང་ཟིང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞིག་བསྟན་ཏུ་གསོལ། ཁྱེད་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཡིན་པས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲ་བ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཤིག་བསྟན་ཏུ་གསོལ། ཁྱེད་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པས། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ 1-11-2a བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཤིག་བསྟན་ཏུ་གསོལ། ཁྱེད་ནི་བདེན་པའི་སྤྲིན་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མེ་འབར་བ་གསོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་དབབ་པའི་གདམས་པ་ཞིག་བསྟན་ཏུ་གསོལ། ཁྱེད་ནི་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་ཅན་ཡིན་པས། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཞིག་བསྟན་ཏུ་གསོལ། ཁྱེད་ནི་གཟུགས་མཛེས་པ་ཡིན་པས། ཟད་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་གདམས་ངག་མཐོང་བས་མིག་མཆི་མས་གང་བའི་གདམས་པ་ཞིག་བསྟན་ཏུ་གསོལ། ཁྱེད་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པས། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ཅིང་དོན་རྟོགས་པ། བླུན་པོ་བ་གླང་རྫིས་ཀྱང་ཚིག་ཟིན་ཅིང་དོན་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཁ་གསལ་ལ་ཚིག་ཉུང་བ་དོན་རྒྱ་ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཅན། མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲཱིས་ཞུས་པ་དང་། བདག་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་དུ་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཞིག་བསྟན་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པ་དང་། བདག་ལ་རོ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ 1-11-2b སོ་ཕྲག་ནས་བབས། ལྕེའི་སྟེང་དུ་འཁྱིལ་ཏེ་མིད་ཚད་བྱུང་བས། དེ་བླ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན་པ་འདྲ། སྐུ་གཟུགས་མི་སྟོན་པའི་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་འདི་སྐད་གསུང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲཱི་ལ་ངའི་གསང་ཚིག་འདི་རྣམས་རྣ་བར་སྐྱོལ།ཡབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྙིང་གཏམ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གི་གསང་ཚིག་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ། སྨན་མཆོག་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་རྩད་ཆོད་གསུང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས་ཞུས་པ། འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞུས་པས། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འོད་གསལ་
Chinese
宗喀巴大师教言集JTs11：问答甘露妙药之鬘 问答甘露妙药之鬘 问答甘露妙药之鬘 顶礼秘密主，持金刚（Vajrapani，佛教中的一位重要菩萨，象征着佛陀的力量）。您是过去、现在、未来一切诸佛之心髓，是恒河沙数诸佛所加持的金刚持（Vajradhara，金刚乘中被认为是本初佛）。您有如大象般的耳朵，请开示至高无上的法乘。您具足善妙庄严，请开示远离一切纷杂异见的纯正见地。您是彻底的征服者，请开示断除见、修、行三者疑惑之网的妙法。您是珍宝之源，请开示能于相续中生起止观双运、不可思议之禅定的妙法。您是真实的云朵，请开示降下能熄灭烦恼分别之火焰的殊胜法雨之窍诀。您是燃烧的火焰，请开示焚烧执着事物和表相之薪柴的甚深窍诀。您是美丽的形体，请开示生起无尽喜乐的窍诀，以及见之令人泪流满面的窍诀。您是如意宝珠，请为根器敏锐者开示能断除疑惑、领悟真谛之法，也为愚钝牧童开示能理解文句、领悟真谛之法，即开示言简意赅、意义深广、能迅速证悟佛法身之法。玛蒂巴扎西（Mati Bhadra Shri）请问，我业金刚（Karma Vajra）祈请，为了这些目的，请开示不共的窍诀。 如此祈请后，我领受了不共的甘露，从梵穴降下，在舌尖盘绕，并被吞咽。这似乎是上师您的慈悲。这不显现身形、不可摧毁的声音说道：‘业金刚，将我的这些密语传给玛蒂巴扎西：父 普贤王如来（Samantabhadra，代表法身佛）之意，母 普贤王如来佛母（Samantabhadri，代表法身佛的智慧）之心语，金刚持我之密语，法乘之巅，修持殊胜妙药，即是证悟心性光明之根本。’业金刚我请问：‘光明之体性是怎样的呢？’业金刚，光明……
English
Collected Teachings of Je Tsongkhapa JTs11: A Garland of Nectar, the Supreme Medicine of Questions and Answers A Garland of Nectar, the Supreme Medicine of Questions and Answers A Garland of Nectar, the Supreme Medicine of Questions and Answers Homage to the Lord of Secrets, Vajrapani (a major Bodhisattva in Buddhism, symbolizing the power of the Buddha). You are the essence of the hearts of all Buddhas of the three times. You are the great Vajradhara (considered the primordial Buddha in Vajrayana) blessed by Buddhas as numerous as the sands of the Ganges. You have the ears of an elephant, so please reveal the supreme vehicle. You are adorned with goodness, so please reveal the correct view that abandons all conflicting and confusing views. You are the complete conqueror, so please reveal a Dharma that cuts through the net of doubt regarding view, meditation, and conduct. You are the source of jewels, so please reveal a Dharma that generates in the mindstream an inconceivable samadhi (meditative absorption) that unites shamatha (calm abiding) and vipashyana (insight). You are the cloud of truth, so please reveal the instructions for raining down a great rain of Dharma that extinguishes the fire of disturbing emotions and conceptualizations. You have blazing flames, so please reveal a profound instruction for burning the firewood of clinging to entities and signs. You are beautiful in form, so please reveal an instruction that generates inexhaustible bliss, an instruction that fills the eyes with tears upon seeing it. You are the wish-fulfilling jewel, so please reveal a Dharma that is clear, concise, and vast in meaning, that allows individuals with sharp faculties to resolve doubts and realize the meaning, and that allows even foolish cowherds to grasp the words and realize the meaning, a Dharma that quickly realizes the Dharmakaya (body of truth) of the Buddhas. Mati Bhadra Shri requested, and I, Karma Vajra, supplicated, so please reveal a unique instruction for these purposes. After this request, I received a unique nectar that descended from the crown of my head, coiled on my tongue, and was swallowed. This seems to be the compassion of you, my Guru. This indestructible sound, which does not show its form, spoke: 'Karma Vajra, convey these secret words of mine to Mati Bhadra Shri: the intention of Father Samantabhadra (representing the Dharmakaya Buddha), the heart-speech of Mother Samantabhadri (representing the wisdom of the Dharmakaya Buddha), my secret words of Vajradhara, the pinnacle of the vehicle, the practice of the supreme medicine, is to realize the root of the mind's luminosity.' I, Karma Vajra, asked: 'What is the nature of luminosity?' Karma Vajra, luminosity... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
གྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་འདུས་གསུང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། འོད་གསལ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ། གོལ་ས་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་དྲི་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། གང་ཟག་གིས་མ་གོ་ན་གོལ་ས་ཡོད། དེ་ལ་བཞི་ཡོད། གོལ་ལུགས། གོལ་རྟགས། ཉེས་སྐྱོན། གོལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །ངོ་བོའི་གོལ་ལུགས་ནི། སྤྱིར་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་གསལ་དུ་ཡེ་གདོད་མ་ནས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་བཅོས་ལྷད་དང་བྲལ་བ་འདི་ག་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གའི་སྟེང་དུ་མི་འཇོག་པར་གང་ཟག་གིས་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་སྟོང་འཛིན་གྱི་བློ་དང་མ་བྲལ་བས། སྟོང་པ་བྱང་ཆད་བྱ་བར་གོལ་བ་ཡིན་གསུངས། གོལ་བའི་རྟགས་སུ་ཡར་སངས་རྒྱས་མེད། མར་དམྱལ་བ་མེད། ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཟེར་དུ་འོང་། གོལ་བའི་ཉེས་སྐྱོན་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་འདུག་སྙམ་པའི་བློས། ཡར་མོས་གུས་དག་སྣང་། སྐྱབས་ 1-11-3a འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། བྱམས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བོར་ནས། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག མར་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འཇོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད། དེར་བདེན་པ་ལོག་པར་སྤྱད་པས་འགྲོ་ས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ལས་མེད། དེ་ལྟར་ལོག་པར་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུས་ནི། ཡར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བདེན་པ་ལོག་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཆད་པར་ལྟ་བར་སྐྱེ། མར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བདེན་པ་ལོག་པས། སྡུལ་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཟེར་བ་མང་བར་གདའ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ཉུང་བར་གདའ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། རང་བཞིན་ལ་གོལ་ས་བཞི་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་གོལ་ས་ནི། རིག་པ་སྟོང་བའི་རང་མདངས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ་འདི་ལ།སྐུ་ལ་ཞལ་ཕྱག་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་ཁ་དོག་གམ་མཚན་མའི་རིགས་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། སྟོང་པའི་རང་མདངས་གསལ་བའི་ཆ་ཙམ་དུ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པ་ལ་གང་ཟག་གིས་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མ་ཤེས་པས། རིག་པ་སྣང་བར་གོལ་བ་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས། གོལ་བའི་རྟགས་སུ་ཆོས་སྐད་ཐམས་ཅད་ཡ་བྲལ་དུ་འོང་། ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་སྐད་བསྟན་ན། ཁོའི་བློར་མི་ཤོང་། གོལ་བའི་ཉེས་སྐྱོན་ནི། ཐམས་ཅད་སྣང་བ་དངོས་པོ་ཅན་དུ་འདུག་སྙམ་པའི་བློས་སེམས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བློ་མི་འཇུག །གྲུབ་མཐའ་ཁ་འཛིན་ཆེས་པས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དང་བྲལ། སྣང་བ་ཨ་འཐས་པས་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན། གོལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི། ཕྱི་སྣང་བའི་འོད་གསལ་ 1-11-3b ལ་ཆགས་པས། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ། ནང་རིག་པ་གསལ་སྟོང་དུ་མ་ཤེས་པས། བློ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་ཏེ་གྲོལ་བའི་དུས་མ་མཆིས། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། འོ
Chinese
说，其自性包含本体、自性和慈悲三者。业金刚问道：‘在修习光明时，会有错谬之处吗？’佛回答说：‘你的问题很好。如果有人不理解，就会有错谬。’错谬有四种：错谬的方式、错谬的征兆、错谬的过患和错谬的结果。本体的错谬方式是：一般来说，本体是指，从原始以来，自己的觉性之本性，在空明之中，没有任何造作，没有任何改变的当下觉知。如果不安住于此，而是有人修习空性，却无法摆脱对空性的执着，这就是陷入了对空性的片面理解。’佛说，‘这就是陷入了对空性的片面理解。’错谬的征兆是：既不相信有佛，也不相信有地狱，声称一切都是空性，什么都不存在。错谬的过患是：认为一切皆空，从而不再有敬信、皈依、发菩提心和慈悲等修行，转而投入到世俗事务中，沉溺于不善行。如此颠倒行事，最终只会堕入金刚地狱。如此颠倒行事的结果是：在善的方面，因为对真理的错误理解，会导致投生于外道的断见之中；在因果方面，因为对真理的错误理解，会导致在痛苦的轮回中漂泊。’业金刚说：‘现在很多人都说自己证悟了空性，但真正证悟究竟实相的人却很少。’业金刚，自性有四种错谬之处。第一，自性的错谬是：觉性空性的自性光明，显现为身和智慧。但身并没有面容和手足，智慧也没有颜色或相状。仅仅是空性的自性光明，以光明和空性无二无别的方式存在。如果有人不理解光明和空性无二无别，不理解双运，这就是觉性迷失于显现。’佛说，‘这就是觉性迷失于显现。’错谬的征兆是：所有的佛法术语都会变得支离破碎，如果讲授双运的佛法，他们无法理解。错谬的过患是：认为一切显现都是实有的，从而对佛法修行失去兴趣，变得非常固执于自己的宗派，远离了遍知的道路。因为执着于显现，所以无法解脱。错谬的结果是：对外执着于外在显现的光明，会导致投生于色界；对内不理解觉性的光明空性，会导致心识局限于单一的面向，没有解脱的机会。 业金刚，是的。
English
He said that its essence encompasses the three: essence, nature, and compassion. Karma Dorje asked, 'When meditating on clear light, are there any pitfalls?' He replied, 'Your question is excellent. If a person does not understand, there are pitfalls. There are four of them: the way of falling into error, the signs of error, the faults, and the results of error. The way of falling into error regarding essence is: generally, essence refers to the state of one's own awareness, which is primordially empty and clear, without any fabrication. How is this present awareness, free from artifice and adulteration, supposed to be? If one does not rest in that state, but instead meditates on emptiness while still clinging to the notion of emptiness, then one has fallen into the trap of fixating on emptiness.' He said, 'That is falling into the trap of fixating on emptiness.' The sign of error is that one might say there is no Buddha above and no hell below, that everything is empty and nothing exists. The fault of error is that with the thought that everything is empty, one abandons all virtuous practices such as devotion, pure perception, taking refuge, generating bodhicitta, and loving-kindness, and engages in worldly activities. One indulges in non-virtuous deeds. By practicing falsehood in this way, one has no place to go but the Vajra Hell. The result of practicing falsehood in this way is that, in terms of virtue, one's false understanding leads to being born into the nihilistic views of the extremists. In terms of cause and effect, one's false understanding leads to wandering in the ocean of suffering. Karma Dorje, there are many who claim to have realized emptiness, but few who have realized the ultimate state of reality. Karma Dorje, there are four ways to err regarding nature. First, the error regarding nature is that this clear light of the empty essence of awareness manifests as form (藏文：སྐུ་，梵文天城体：रूप，梵文罗马拟音：rūpa，汉语字面意思：色身) and wisdom. However, form has no face or hands, and wisdom has no color or characteristics. It is merely the clear aspect of the empty essence, abiding in the indivisibility of clarity and emptiness. If one does not understand the union of clarity and emptiness, the union of two truths, then awareness falls into the trap of appearance.' He said, 'That is awareness falling into the trap of appearance.' The sign of error is that all Dharma terms become fragmented. If the Dharma of union is taught, it does not fit into their minds. The fault of error is that with the thought that everything is substantial appearance, one's mind does not engage in the Dharma of the mind and Dharma. One becomes overly attached to one's own philosophical system, and one is separated from the path of omniscience. Because one clings to appearance, there is no liberation. The result of error is that by clinging to the clear light of external appearance, one is born in the realm of form. Because one does not understand the clear emptiness of inner awareness, one's mind revolves in one direction, and there is no time for liberation. Karma Dorje, yes. --------------------------------------------------------------------------------