Tibetan
པ་ཆེན་པོ་དག་ལས་དམན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་ལ་དམན་པར་བཟུང་བས་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་ པ་ཡང་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པ་རང་བཞིན་གྱི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་རིགས་ཅན་དག་གིས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ལམ་མ་ཡིན་ན་ཡང་། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཤེས་ པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ ཅད་མངོན་དུ་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས། རབ་འབྱོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གང་ ཡིན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དམན་པ་ལ་མོས་པ་ཉན་རང་གི་རིགས་ཅན་དག་གིས་ནི་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཐེམ་སྐས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། 2-1089 དེ་དག་ཉན་རང་གིས་ལམ་གྱི་ཐོག་མར་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་སྦྱངས་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཉིད་ ཀྱིས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམན་པའི་མྱང་འདས་གཉིས་ནི་ལམ་རིང་པོས་དུབ་པའི་འགྲོན་པོ་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་སྤྲུལ་བ་ལྟར་ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་གསུངས་སོ། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པར་ཡང་། གང་ཕྱིར་འགྲོ་ལ་ཉེས་པ་ སྐྱེད་བྱེད་སྙིགས་མ་འདི་དག་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་གཏིང་ཟབ་ལ་འཇུག་མི་འགྱུར་ཞིང་། །བདེ་གཤེགས་གང་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་མཁྱེན་རབ་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་དང་ལྷན་ཅིག་པ། །མངའ་ དང་གང་ཕྱིར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞལ་བཞེས་པ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཆས་པའི་འགྲོ་ཚོགས་ཀྱི། །ངལ་བ་ཉེར་སེལ་གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་འོང་བར་དུ་རྣམ་པར་ བཀོད་པ་ལྟར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་པ་འདི་ནི་སློབ་མ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚུལ་ལ་ཡིད། །སྦྱར་བར་མཛད་ཅིང་རྣམ་པར་དབེན་ལ་བློ་སྦྱངས་རྣམས་ལ་ལོགས་སུ་གསུངས། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་དམན་པའི་མདོ་སྡེ་དག་ཀྱང་གདུལ་བྱ་དམན་པ་དང་། 2-1090 མཆོག་ལ་གཞོལ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བས་ན་དམན་པའོ་ཞེས་ཁྱད་དུ་བསད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་
Chinese
难道不比那些小乘（pa chen po dag las dman pa ma yin nam）更低劣吗？如果认为它们低劣就是舍弃佛法，这是为什么呢？虽然声闻（nyan thos）和独觉（rang sangs rgyas）的乘（theg pa）对于那些具有深刻和广阔的信仰，以及天生敏锐智慧的人来说，不是他们需要证悟的道路，但它们是需要被理解为追随者的辅助部分。因为菩萨（byang chub sems dpa'）们在因地时需要了解所有三乘（theg pa gsum）的道路，在果地时需要证悟所有三乘的功德。正如《薄伽梵母经》（bcom ldan 'das ma）中所说：‘善现（rab 'byor），需要了解声闻的道是什么，独觉的道是什么，以及佛的道是什么，需要了解所有这些道。’对于那些倾向于小乘，属于声闻和独觉根性的人来说，声闻和独觉的乘就像是进入大乘（theg pa chen po）的阶梯。因为如果他们最初没有通过声闻和独觉的道来调伏自心，他们就无法成为能够容纳深刻和广阔的大乘佛法的法器。最终，他们也需要通过这唯一的乘来获得佛果。因此，小乘的两种涅槃（myang 'das gnyis）就像是为了让在漫长道路上疲惫的旅客休息而变现出来的城市（grong khyer sprul ba），是进入大乘的方便法门，这是薄伽梵在经藏（mdo sde）中所说的。尊贵的月称（dpal ldan zla ba grags pa）在《入中论》（dbu ma la 'jug pa）中也说：‘因为众生有产生过失的垢染，所以他们无法进入世尊（sangs rgyas）深奥的境界。善逝（bde gshegs），因为您具有智慧、慈悲和方便，并且您承诺要救度众生。因此，您就像为了消除前往珍宝岛屿的智者们的疲劳，而变现出令人愉悦的城市一样，为了让弟子们的心专注于寂静，您宣说了这个乘，并为那些远离尘嚣、训练有素的人们单独宣讲。’因此，小乘的经藏对于需要调伏的小乘根性和倾向于大乘根性的人们都是有用的，因此不应该因为它们是小乘而轻视它们。在六度（pha rol tu phyin pa drug）中，般若波罗蜜多（shes rab kyi pha rol tu phyin pa）是菩萨的学处，布施（sbyin pa）等其余五度也是如此。
English
Are they not inferior to those of the Lesser Vehicle? If considering them inferior is abandoning the Dharma, why is that? Although the vehicles of the Hearers (Nyanthos) and Solitary Realizers (Rang Sangye) are not the path to be realized by those with profound and vast faith and naturally sharp faculties, they are to be understood as auxiliary parts for those who follow. Because Bodhisattvas must know all the paths of the Three Vehicles in the causal stage and must realize all the qualities of the Three Vehicles in the resultant stage. As it is said in the Bhagavati Sutra: 'Subhuti, one must know all the paths, what is the path of the Hearers, what is the path of the Solitary Realizers, and what is the path of the Buddhas.' For those who are inclined towards the Lesser Vehicle, belonging to the Hearer and Solitary Realizer lineages, the vehicle of the Hearers and Solitary Realizers is like a staircase to enter the Great Vehicle. Because if they do not initially tame their minds through the path of the Hearers and Solitary Realizers, they cannot become vessels capable of holding the profound and vast Dharma of the Great Vehicle. Ultimately, they must also attain Buddhahood through this single vehicle. Therefore, the two Nirvanas of the Lesser Vehicle are like a city manifested to give rest to travelers exhausted by a long journey, a skillful means to enter the Great Vehicle, as the Bhagavan said in the Sutras. The venerable Chandrakirti also said in the Entering the Middle Way: 'Because beings have defilements that cause faults, they cannot enter the profound realm of the Buddhas. Sugata, because you possess wisdom, compassion, and skillful means, and because you have promised to liberate beings. Therefore, like a city manifested to alleviate the fatigue of the wise who are traveling to the island of jewels, you have taught this vehicle to those whose minds are focused on peace, and you have separately taught it to those who are secluded and trained.' Therefore, the Sutras of the Lesser Vehicle are useful for both those who need to be tamed by the Lesser Vehicle and those who are inclined towards the Supreme Vehicle, so it is not appropriate to despise them because they are Lesser. Among the six perfections, the Perfection of Wisdom is the training of the Bodhisattva, as are the five perfections such as generosity. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
པོ་འདི་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་མ་ཡིན་པའོ། ། ཞེས་ཟེར་ན་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཁྱད་དུ་བསད་པས་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ལས་དམན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན། དེ་ལ་དམན་པར་བཟུང་བས་ཆོས་ སྤོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་རྐྱང་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་རྐྱང་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ ཐོབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་གཉིས་གང་རུང་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་ཞིག་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་ འདོད་པ་དེས་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་ལ་བསླབ་དགོས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམན་པར་བཟུང་ནས་ཁྱད་དུ་བསད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་ན་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་བྱའོ། ། 2-1091 ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསླབ་པའི། །དངོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ ཡིན། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་ རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཀུན་སློང་གི་སྤོབས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེའམ། འདི་ཙམ་ཞིག་ལས་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཆོས་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པའི་ཚད་འཇལ་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མ་ གུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྤོབས་པ་ཚད་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྨྲ་བས་ཆོས་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་ པར་ལོག་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་དག་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཡང་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་ཐོས་ཅིང་ ཐོབ་བོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུངས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཟོད་པའི་གཟུངས་ནི་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་མི་སྐྲག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པར་འཐོབ་པ་མེད་དེ་རྟག་ཆད་སྤངས་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་ནི། 2-1092 སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བར། གང་ཟག་ཕུང་པོར་སྨྲ་བ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་གྲངས་ཅན་འུག་ཕྲུག་དང་། །གོས་མེད་བཅས་ལ་གལ་ཏེ་ ཞིག །ཡོད་མེད་འདས་པར་སྨྲ་ན་དྲིས། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བསྟན་པ་འཆི་མེད་ཡོད་མེད་ལ། །འདས་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ།
Chinese
如果有人说：‘这些带有戏论的言辞不是菩萨的学处。’这就是舍弃正法，因为他轻视了方便之部分。有人问：‘布施等行为不比智慧低劣吗？为什么轻视它们就是舍弃正法呢？’答：如果只有不具方便的智慧，或者只有不具智慧的方便，菩萨就无法获得不住涅槃，无法实现其所期望的目标。因为他们会堕入轮回或涅槃的任一极端。因此，想要获得不住涅槃的人，必须修习方便与智慧相结合的道路，不应轻视布施等行为。或者，如果有人说：‘在三乘之中，大乘是菩萨的学处，声闻和缘觉乘不是菩萨的学处。’这就是舍弃正法。正如所说：‘没有什么是王子们不学习的。’因此，三乘的所有道路，菩萨们有些需要了解，有些需要证悟，都需要学习。如果有人说：‘佛陀所允许的说法者的自信只有这么多，或者只有这么少。’这样衡量说法者的自信，就是不尊重说法者，也就是舍弃正法。因为佛陀所允许的说法者，凭借佛陀的力量，拥有无限的自信。如果说法者错误地宣称正法不是正法，那就是诽谤了正确的说法者，也就是舍弃正法。如果有人说：‘即使没有佛陀出现，也能听到和获得忍辱等总持。’这就是舍弃正法。因为总持之首——忍辱总持，是不畏惧无生深义的等持和智慧。而这在没有佛陀出现的情况下是无法获得的，因为断除了常断二边的无生深义， 是佛陀不共的教法。正如《宝鬘论》中所说：‘如果有人对主张人是蕴聚的，世间数论派、枭雄派和裸体派等询问，关于有、无、超越的说法。因此，佛陀的教法被称为不死的、有无超越的深奥之法。’
English
If someone says, 'These discourses with elaborations are not the bodhisattva's training,' that is abandoning the Dharma because they despise the aspect of skillful means. If someone asks, 'Aren't generosity and so forth inferior to wisdom? How is it that considering them inferior is abandoning the Dharma?' The answer is: with only wisdom devoid of skillful means, or only skillful means devoid of wisdom, bodhisattvas cannot attain the non-abiding nirvana, the goal they aspire to. Because they will fall into either the extreme of samsara or nirvana. Therefore, those who wish to attain the non-abiding nirvana must train in the path that combines skillful means and wisdom, and should not despise generosity and so forth. Alternatively, if someone says, 'Among the three vehicles, the Great Vehicle is the bodhisattva's training, the Hearer and Solitary Realizer vehicles are not the bodhisattva's training,' that is abandoning the Dharma. As it is said, 'There is nothing that the princes do not learn.' Therefore, all the paths of the three vehicles are to be learned by bodhisattvas, some to be understood, and some to be realized. If someone says, 'The confidence of the Dharma speaker allowed by the Buddha is only this much, or only this little,' measuring the confidence of the Dharma speaker is disrespecting the Dharma speaker, which is abandoning the Dharma. Because the Dharma speakers allowed by the Buddha have immeasurable confidence through the power of the Buddha. If a Dharma speaker falsely claims that the Dharma is not the Dharma, that is slandering the correct Dharma speaker, which is abandoning the Dharma. If someone says, 'Even without the appearance of a Buddha, one can hear and obtain dharanis such as forbearance,' that is abandoning the Dharma. Because the chief of dharanis, the dharani of forbearance, is the samadhi and wisdom that does not fear the profound meaning of non-arising. And that cannot be obtained without the appearance of a Buddha, because the profound meaning of non-arising, which abandons the extremes of permanence and annihilation, is the unique teaching of the Buddha. As it is said in the Ratnavali (Precious Garland): 'If one asks those who assert that a person is an aggregate, the Samkhyas, the Ulukas, and the Ajivikas, about assertions of existence, non-existence, and transcendence. Therefore, the teaching of the Buddhas is called the profound deathless, existence, non-existence, and transcendence.' --------------------------------------------------------------------------------