Tibetan
ི་ཐོག་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་མི་བྱ། །མེ་སྦྲུལ་དགྲ་དང་རྡོ་རྗེའི་མེས་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་བཅོམ་བྱས་ཏེ། ། 2-1084 དེ་ལས་མནར་མེད་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འགྲོ་མི་འགྱུར། གང་ཞིག་ཡང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་པས་སངས་རྒྱས་ངན་སེམས་ལྡན་གྱུར་དང་། །ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་པ་བྱ་བ་མིན་བྱེད་ ཚོགས་མཆོག་འབྱེད་པའི་མི། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་བསམས་པས་མྱུར་དུ་དེ་ལས་ཐར་འགྱུར་གྱི། །གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་སྤོང་གི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ཞེས་པ་ནི་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངན་སོང་རྣམས་ནི་དཔག་ཚད་ སྟོང་དུ་ཟབ་ཅིང་ངོས་བཞི་བྲག་རི་སྟུག་པོས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་གཡང་ས་ཆེན་པོ་དང་། གང་དུ་ལྷུང་ན་ཐར་བར་དཀའ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མང་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་ པར་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གཡང་ས་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་རྒྱུ་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་ལ་ཡང་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་བཏགས་ཏེ་གཡང་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་ཤེས་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་ དེ་ཡང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པས་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་སོགས། དེའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་ཞེས་སོགས། 2-1085 དེ་ལ་བཀའ་ལ་ལ་བཟང་བར་འདུ་ཤེས། ལ་ལ་ངན་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཆོས་སྤོང་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འབབ་ ཅིང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞོལ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་སུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། ཡོད་དང་མེད་དང་ ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མིན་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། ནད་ཀྱི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྨན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་མིན་ནམ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཀའ་ལ་དྲང་ངེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ ནམ། ཇི་ལྟར་ན་བཟང་ངན་མེད་ཅེ་ན། དྲང་ངེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་མོད་ནའང་དེ་ཙམ་གྱིས་བཟང་ངན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ དང་། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་གཅིག་ཉིད་གདུལ་བྱ་ཁ་ཅིག་ལ་ལྡེམ་པོའི་ངག་གིས་མིང་གཞན་དང་གཞན་དུ་བསྟན་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་དེ་ཉིད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བསྟན་ པས། དྲང་ངེས་སུ་འཇོག་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའི་དགོངས་པ་དང་འགལ་བས་གསུང་བ་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 2-1086 གང་ཆོས་སྤོང་བ་དང་ཆོས་སྤངས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ
Chinese
即使在火焰中，也不应感到恐惧。 火蛇、敌人和金刚之火会摧毁生命， 2-1084 因此，不应堕入极度恐怖的无间地狱。 如果有人屡次亲近恶友，对佛陀怀有恶意， 做出杀害父母、阿罗汉， 以及破坏僧团的行为。 如果能如实思维法性，就能迅速从中解脱。 如果内心憎恨佛法，又怎能获得解脱呢？’ 如经中所说。 现在解释分支的含义：‘舍法的悬崖峭壁’，指的是那业的果报成熟后，无间地狱等恶趣，深达千由旬，四面被陡峭的岩壁环绕，如同巨大的悬崖峭壁。 一旦坠落，难以解脱，是充满痛苦和不悦之处，与佛法相符，故称为‘悬崖’。而导致这种结果的原因，即舍法的行为，也以果的名字来称呼，故称为‘悬崖’。 为了让受教化的众生了解应舍弃的舍法之业，以及它的本质，故有提问：‘之后’等等。世尊的回答是：‘文殊’等等。 2-1085 其中，有些人认为某些教法是好的，有些人认为某些教法是坏的，从而舍弃佛法。这是不对的，因为如来所说之法无所谓好坏。 一切都归于真如，都趋向于真如，没有哪一种不是进入真如甘露之道的方便。 如《四百论》中所说：‘有与无，亦非有非无，皆已说。由病所使故，一切皆为药，岂不然？’ 难道佛法没有了义和不了义的区分吗？为什么说无所谓好坏呢？虽然有了义和不了义的差别，但仅凭这一点并不能区分好坏。 而是要根据受教化者的意乐来施教。对于空性、无相等等实相之义，对于某些受教化者，用委婉的语言以不同的名称来阐述；而对于另一些受教化者，则如实地用原本的语言来阐述。 这仅仅是安立了义和不了义的区别，但其意趣是一致的。否则，就与如来所说之法的意趣相违背，那么所有说法者就不是一切智者了。 2-1086 如果有人舍弃佛法，或者因为舍弃佛法而诽谤如来，
English
Even in flames, one should not be greatly afraid. The fire-serpent, enemies, and the vajra fire destroy life, 2-1084 Therefore, one should not fall into the extremely terrifying Avīci hell. If someone repeatedly associates with evil friends, harbors ill will towards the Buddha, Commits the acts of killing parents, arhats, And disrupting the Sangha. If one truly contemplates the nature of reality, one will quickly be liberated from it. If the mind hates the Dharma, how can there be liberation? As it is said in the scriptures. Now, to explain the meaning of the branch: 'The great precipice of abandoning the Dharma' refers to the ripening of the fruits of that karma, the evil realms such as Avīci hell, which are thousands of yojanas deep and surrounded by dense rocky mountains on all four sides, like a great precipice. Once fallen, it is difficult to escape, and it is a place full of suffering and unpleasantness, which is in accordance with the Dharma, hence it is called a 'precipice'. The cause of this result, the act of abandoning the Dharma, is also referred to by the name of the result, hence it is called 'precipice'. To show the disciples the nature of the act of abandoning the Dharma, which should be abandoned, and what its nature is, there is the question: 'Then' etc. The answer of the Bhagavan is: 'Mañjuśrī' etc. 2-1085 Among them, some consider some teachings to be good, and some consider some teachings to be bad, thus abandoning the Dharma. This is not right, because there is no good or bad in the teachings of the Tathāgata. Everything leads to Suchness, and everything tends towards Suchness, and there is not one that is not a means of entering the nectar of Suchness. As it is said in the Catuhśataka: 'Existence and non-existence, and neither existence nor non-existence, have all been taught. Because of the disease, everything becomes medicine, does it not?' Are there not distinctions between definitive and provisional meanings in the Dharma? How can it be said that there is no good or bad? Although there are differences between definitive and provisional meanings, this alone does not make them good or bad. Rather, it is taught in accordance with the inclinations of the disciples. For the meaning of reality, such as emptiness, signlessness, etc., for some disciples, it is explained in euphemistic language with different names; while for others, it is explained in the same language as it is. This is merely the establishment of the distinction between definitive and provisional meanings, but their intention is the same. Otherwise, it would contradict the intention of the Tathāgata's teachings, and then all speakers would not be omniscient. 2-1086 If someone abandons the Dharma, or because of abandoning the Dharma, slanders the Tathāgata, --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་འདེབས་པ་ཡིན་ཅེས་པ་ནི། བསྟན་བྱ་ཆོས་ལ་ངན་པར་འདུ་ཤེས་ནས་སྤོང་བ་ན། དེ་སྟོན་པ་པོ་ལ་དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་ན། སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་ པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ངན་དུ་བརྗོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པས་རབ་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ ལ། བསྟན་པ་ལ་ངན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ན་དེ་ལ་ཚད་མར་འཛིན་ཅིང་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་གང་ཟག་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་རིགས་ཏེ། རིགས་པ་དང་ ལྡན་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རིགས་པས་བརྟག་མི་བཟོད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་ན། ཀུན་རྫོབ་སྟོན་པ་ དྲང་དོན་གྱི་ཆོས་ལ་ངན་པར་འཛིན་པས་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་སྟོན་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟོན་པ་ལས་ངན་པར་འཛིན་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། 2-1087 གང་ཞིག་གི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས་དེ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ངན་པར་བཟུང་ནས་སྤང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་འདོད་པས་སྣོད་བརྟན་ པར་བྱ་བ་ལྟར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དབུ་ མ་རྩ་བ་ལས། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །དམ་པའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམ་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལས་ཡང་དག་བརྟེན། །འཇིག་བརྟེན་ ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ངན་པའོ་ཞེས་ཁྱད་དུ་བསད་པར་འོས་པ་མིན་ནོ། །འདི་ནི་ ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསུངས་པས་མཆོག་གོ །འདི་ནི་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བ་དང་དུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དབང་པོ་དམན་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསུངས་པས་དམན་པའོ། ། 2-1088 འདི་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསུངས་པས་འབྲིང་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཐེག་པ་དམན་པའི་མདོ་སྡེ་ཁྱད་དུ་བསད་པས་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཉན་ རང་གི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་
Chinese
如果有人说：‘这是诽谤’，那是因为他认为所教的法是邪恶的而舍弃它。如果他认为教法者没有如实地证悟，并且颠倒地教导，那么实际上他就是在诽谤。否则，他就是不尊重教法。他也在诽谤圣僧，因为僧众是跟随佛陀所教的清净之法而修行的人。如果他认为教法是邪恶的，那么他就不能尊重那些以教法为准则并跟随它修行的人。这部经是优越的，因为它具有理性，并阐述了究竟的真理。这部经是劣等的，因为它阐述了不能被理性检验的世俗的真理。’如果有人这样说，那么他就是因为认为阐述世俗谛的法是邪恶的而舍弃了法。 如果有人认为阐述世俗谛的法比阐述胜义谛的法更邪恶，那么这怎么会变成舍弃法呢？如果有人认为胜义谛是至上的，并且想要证悟它，那么他不应该认为世俗谛是邪恶的，并且应该舍弃它。就像想要水的人应该保护容器一样，应该非常尊重世俗谛的建立，因为它就是证悟胜义谛的方法。正如《中观根本慧论》中所说：‘若不依俗谛，不得第一义，不得第一义，则不得涅槃。’因此，如来通过二谛之门来教导佛法。正如其中所说：‘诸佛依二谛，为众生说法，一以世俗谛，二第一义谛。’因此，不应该贬低那些阐述世俗谛的经文。这部经是为那些具有深刻和广阔的兴趣，以及具有敏锐智慧的菩萨们所宣说的，因此是殊胜的。这部经是为那些为了独自获得寂静和调伏而进入，以及具有迟钝根器的声闻们所宣说的，因此是低劣的。这部经是为那些具有中等根器的独觉佛们所宣说的，因此是中等的。’如果有人这样说，那么他就是因为贬低小乘的经文而舍弃了法。如果声闻和独觉的乘是小乘...
English
If someone says, 'This is slander,' it is because he considers the Dharma being taught to be evil and abandons it. If he thinks that the teacher has not realized the truth as it is and teaches it in a distorted way, then he is actually slandering. Otherwise, he is not respecting the Dharma. He is also speaking ill of the Sangha (community of noble ones), because the Sangha is distinguished by following the sacred Dharma taught by the Buddha. If he considers the Dharma to be evil, then he cannot respect those who uphold it as a standard and follow it. This Sutra is superior because it is logical and explains the ultimate truth. This Sutra is inferior because it explains the conventional truth that cannot be examined by reason.' If someone says this, then he is abandoning the Dharma because he considers the Dharma that explains conventional truth to be evil. If someone considers the Dharma that explains conventional truth to be more evil than the Dharma that explains ultimate truth, then how does this become abandoning the Dharma? If someone considers ultimate truth to be supreme and wants to realize it, then he should not consider conventional truth to be evil and should abandon it. Just as someone who wants water should protect the container, one should be very respectful of the establishment of conventional truth, because it is the method for realizing ultimate truth. As it is said in the Root Verses on the Middle Way: 'Without relying on conventions, the ultimate is not realized; without realizing the ultimate, Nirvana is not attained.' Therefore, the Tathagatas teach the Dharma through the gateway of the two truths. As it is said therein: 'The Buddhas teach the Dharma, relying on the two truths: the conventional truth of the world, and the truth of the ultimate meaning.' Therefore, it is not appropriate to disparage the Sutras that explain conventional truth. This is said for the sake of Bodhisattvas who have deep and vast interest and sharp faculties, therefore it is supreme. This is said for the sake of Hearers who have entered to pacify and tame themselves alone and have dull faculties, therefore it is inferior. This is said for the sake of Solitary Buddhas who have middling faculties, therefore it is middling.' If someone says this, then he is abandoning the Dharma because he is disparaging the Sutras of the Lesser Vehicle. If the Vehicle of Hearers and Solitary Realizers is the Lesser Vehicle... --------------------------------------------------------------------------------