Tibetan
། །ས་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་བགེགས། །ཐམས་ཅད་འགེགས་པ་ས་ཡི་སྟོབས། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་མདོ་ཐིག་འདི། །གསེར་བཞིན་བཅང་བཞིན་བཀླགས་པ་ཡིས། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐན། །ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་བདུད། །ནུས་མཐུ་འདི་ཡིས་དག་པར་ནུས། །ཀོང་ཙེའི་རྒྱལ་པོས་འདི་བཀླགས་པས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་དང༌། །ས་བདག་ས་ལས་མི་ལྡང་དང༌། །ས་གདོན་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་ཉམས་མི་སོད། །འབྱུང་བའི་ལྷ་ཡིས་རྟག་ཏུ་ཁུར། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་སྐྱོབས་པར་ནུས། །ས་ལས་གྱུར་པའི་གདུག་པ་ཞི། །འདི་བཀླགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་འཕེལ། །དེ་ཚེ་འབྱུང་བ་བཞིན་གཡོས་པས། །ནམ་མཁའ་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་ནི། །གསལ་བའི་འོད་འབར་ལྷང་ངེ་གསལ། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་སྟོང་པའི་ངང༌། །ཅི་ཡང་མེད་པ་སྟོང་པའི་ངང༌། །དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །མཁའ་ལ་འོད་ཆགས་ནམ་མཁའི་ཀློང༌། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །ནམ་མཁའི་ངང་ནི་ལོག་པ་སྟེ། །འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་དེ་ལས་འདུས། །དེ་ཉིད་ངོ་བོ་སེམས་ཀྱི་ཡུལ། །སེམས་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་བོ་མེད། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སེམས་སུ་རྫོགས། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྟོང་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས། །ངང་གིས་མ་གཡོས་ངང་གིས་འབྲེལ། །དབྱེར་མེད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང༌། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པའི་ངང༌། །མཚན་མ་བརྗོད་བྲལ་སྟོང་པའི་ངང༌། །གཡོ་མེད་སྐྱེ་མེད་དངོས་པོ་མེད། །ཅི་ཡང་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ངང༌། །ནམ་མཁའི་ངང་ལ་དབྱིངས་ཉིད་རྫོགས། །ནམ་མཁའི་ངང་ལ་ཅི་ཡང་མེད། །འབྱུང་བའི་ཁ་དོག་མཚན་མ་མེད། །སྟོང་ཉིད་སྟོང་པའི་དེ་བཞིན་གནས། །ནམ་མཁའ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོར་རྫོགས། །འབྱུང་བ་བྱས་པ་མེད་པའི་ངང༌། །ཕྱོགས་དང་མཚན་མ་དེ་བཞིན་མེད། །ཁ་དོག་ངོ་བོ་མེད་པ་སེམས་ཀྱི་རྩལ། །སེམས་ལ་བཟུང་དུ་མེད་དེ་ཅི་ཡང་མེད། །ནན་ལྟར་ལྟས་ན་གང་ཡང་མི་གནས་པ། །སེམས་ཀྱི་དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དཔེ་ཡིས་དཔེ་རྩལ་འཁྲུལ་པ་མེད། །འཁྲུལ་མེད་སེམས་དང་ནམ་མཁའི་ཀློང༌། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡོད། །ཆོས་ཉིད་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཐིག་ལེར་འདུས། །སེམས་དང་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའ་གཉིས། །བསྒྲུབ་བྱར་ཡོད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །རྩལ་ལྡན་རྫོགས་པ་སེམས་ཀྱི་རྩལ། །ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་རང་སེམས་བདེ། །སེམས་ཀྱི་གནད་དུ་འཁྲུལ་པ་མེད། །འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་མ་རིག་པ། །མ་རིག་པ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱི་དུག །ནམ་མཁའི་དངོས་པོ་མི་འགྱུར་ཡང༌། །གློ་བུར་ཆར་སྤྲིན་ཁུག་རྣ་དང༌། །རྨུགས་པས་བསྒྲིབས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱོན་དང་འགྲོགས་པ་ནམ་མཁའི་ངོས། །ནམ་མཁའ་རྫུ་འཕྲུལ་སངས་རྒྱས་བཀའ། །བྱས་པ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་ཤེས། །བྱང་ཆུབ་བཞི་ལྡན་ཀུན་ཏུ་ཤེས། །བྱང་ཆུབ་བཞི་ལྡན་དེ་བཞིན་དབྱིངས། །ལྷ་རྣམས་རིག་པ་དེ་བཞིན་གནས། །འཁོར་བ་གནས་ལྔར་སྤངས་བྱས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྫོགས་པའི་ས། །བདེ་ལྡན་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ས། །ནམ་མཁའ་སེམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར། །འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལྔས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །སྲིད་པ་འགྲོ་བའི་འབྱུང་བ་ཆེ། །འབྱུང་བ་བཞི་འདུས་ནམ་མཁའི་མཁའ། །མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང༌། །རྟོགས་ན་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཏེ། །མ་རྟོགས་པ་ལ་གཙུག་ལག་དགོས། །མ་རིག་འཁྲུལ་སྣང་གཙུག་ལག་པ། །གཡོ་མེད་ནམ་མཁས་གཟུགས་ཕུང་བསྐྱེད། །དཔལ་ལྡན་ནམ་མཁས་ཤ་ཁྲག་འབྱིན། །གྲུབ་པའི་ནམ་མཁས་ཐམས་ཅད་སྐོང༌། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསྐྱེད་པ་དེ། །འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་འདུས། །རང་བཞིན་ལྷུན་རྫོགས་གྲགས་པ་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་གསལ་བ་དེ་ལ་འདུས། །གསལ་བདེན་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལམ་གྱི་མཆོག །འཁྲུལ་མེད་བརྟན་པ་གནས་ཀྱི་མཆོག །མཆོག་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་འདུས། །དེ་བཞིན་གནས་པ་དེ་ཡི་མ། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་མཐའ་དག་གི །ལས་ངན་སྡུག་པའི་བག་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་དང༌། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་བར་ཆོད་དང༌། །གདུག་པ་སྟོན་པའི་བགེགས་རིགས་སྟོང༌། །ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་དང་ཐན་ངན་འབེབས། །ལུས་གནོད་སྲོག་ལ་རྐུ་དང་འཚེ་བ་བྱེད། །ཚེ་ལ་གློ་བུར་གཏོང་བའི་ཚོགས། །ནམ་མཁའི་གདོན་དང་ལྕགས་ཀྱི་གཤེད། །ལྕགས་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཡམས་དང༌། །སྐྲན་ནད་དང་ནི་རུས་ནད་དང༌། །ལྕགས་འཁྲུག་གློ་བུར་དྲག་ཤུལ་དང༌། །གྲོ་དང་མདའ་མཚོན་འཁོར་བ་དང༌། །ཡེ་འབྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༌། །ནད་རིགས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། །ལྕགས་ལས་གྱུར་པའི་གྲི་ཡི་ཚོགས། །གདུག་པའི་ཐོག་དང་གནམ་དལ་དང༌། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད། །ཀོང་ཙེ་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས། །ཐབས་ལྡན་ཤེས་རབ་འཕྲུལ་གྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམས། །ལྟ་བ་མཐའ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །དག་པ་གསེར་གྱི་མདོ་ཐིག་འདི་བརྩམས་པས། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་བྱང༌། །སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨ་མེར་ཏི་བ་རོ་མ་ཁྲེར་དུཾ་མ་ཨ་རཾ་ཁེ་ར་ན་ཡུ། ཨ་ཧཱུཾ་ཁྱེ་ཉ་མ་ཧཱུཾ། དེ་སྐད་སྙིང་པོ་བརྗོད་པ་དེས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་རྙེད། །གསལ་ལྡན་སེམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །དབང་པོ་རྒྱས་པས་ཀུན་གཞི་བདེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྟེན། །འཇིག་མེད་འགྱེལ་མེད་བརླག་པ་མེད། །འབྱུང་བ་ལྕགས་ཀྱི་གདུག་པ་དང༌། །གཅོད་འབིགས་རྒྱག་པའི་གདུག་པ་ཞི། །འབྱུང་བ་ལྕགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྟེན། །ཐམས་ཅད་རྟེན་པ་ལྕགས་ཀྱི་སྟོབས། །ལྕགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མདོ་ཐིག་འདི། །གསེར་བཞིན་བཅང་ཞིང་བཀླག་པར་འོས། །ཉོན་མོངས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་བདུད། །ཤེས་བྱ་མ་རྟོགས་གཏི་མུག་ཀློང༌། །ཟང་ཟིང་གནོད་པ་ཕྲག་དོག་བགེགས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དག་པར་ནུས། །ནུས་མཐུ་འདི་ལས་འབྱུང་བས་བཀླག་པར་བྱ། །ཀོང་ཙེའི་རྒྱལ་པོས་འདི་བཀླགས་པས། །བགེགས་ཞི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་བྱང༌། །དྲག་བྱེད་བདུད་དང་འཚེ་བྱེད་བཙན། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཚོགས། །ཉམས་མི་སོད་ལ་ཀུན་གྱིས་འཁུར། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོས་རྟག་ཏུ་འཁུར། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་འདོགས་ནུས། །ལྕགས་ལས་གྱུར་པའི་གནོད་པ་ཞི། །དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་ཆར་བཞིན་འབེབས། །དེས་ན་འདི་བཀླགས་ཡོན་ཏན་ཆེ། །དེ་ཚེ་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ༌། །གཟུགས་མེད་དངོས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། །གསུང་མེད་སྒྲ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །འབྱུང་བ་ཆགས་པས་སེམས་ཅན་གནས། །སྣ་ཚོགས་སེམས་ཅད་དེ་ཡིས་གྲོལ། །འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི། །ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་དེ་ཡི་ངང༌། །ཀུན་འབྱུང་གཟུགས་ཀྱང་དེ་ལས་བླང༌། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དེ་ལས་གྲོལ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་ཆགས། །རྒྱ་མཚོའི་དྭངས་མ་བྱོལ་སོང་དང༌། །ཀླུ་རྣམས་ཆང་འགགས་སྦང་མ་འདྲ། །གཅིག་ཤ་ཟ་ཞིང་གཅིག་ཁྲག་འཐུང༌། །གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་བྱོལ་སོང་ཡིན། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྔོན་ཚེ་འབྱུང་བ་ཆ་མ་སྙོམས། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རིགས་དྲུག་ལ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་བཞིན་ཁུར་བ་ཡིན། །དྲང་སྲོང་བཀའ་ནི་མ་ཐོས་སངས་མི་རྒྱ། །སེམས་ཅན་རྒྱུ་ཡིན་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་དགོས། །དེ་མེད་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་རྒྱུ། །མཚོ་གླིང་འོ་མའི་རྡལ་ཁྱབ་ནས། །སྟོན་པོ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་མགོན། །བླ་མེད་ས་བཅུ་སྟོན་པ་ཡིས། །མཁྱེན་རབ་བདག་པོ་འཇམ་པའི་དཔལ། །མ་ཧཱ་གསེར་སྦལ་སེར་པོ་རུ། །སྐུ་སྤྲུལ་འགྲོ་བའི་དོན་ཡང་མཛད། །རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད། །འགྲོ་དོན་མཛད་ཕྱིར་རུས་སྦལ་སྐུ་རུ་སྤྲུལ། །མགོ་ལས་མེ་ཡི་རུས་སྦལ་བུ་ཚའི་གབ་རྩེ་དང༌། །གློ་གཡས་ཤིང་གི་རུས་སྦལ་ཕ་ཁུའི་གབ་རྩེ་དང༌། །མཇུག་ལས་ཆུ་ཡི་རུས་སྦལ་གཉེན་ལམ་མཐའ་བཞིའི་གབ་རྩེ་དང༌། །གློ་གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་རུས་སྦལ་ནོར་གྲོགས་གབ་རྩེ་དང༌། །ཡན་ལག་བཞི་ལས་ས་ཡི་རུས་སྦལ་མ་ཕྱི་ཡུལ་མཁར་གྱི་གབ་རྩེ་དང༌། །དེ་དག་ལ་སོགས་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ། །མ་ནི་ཀུན་ལ་བྱམས་པས་མ། །སེམས་ཅན་སེམས་ལ་བརྩེ་བས་མ། །ཧཱ་ནི་དུག་གསུམ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཧཱ་ཞེས་བྱ། །གསེར་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་མཆོག །ཀུན་གྱི་ནོར་བུ་ཆེ་བ་དང༌། །སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན་གསེར་དུ་བསྟན། །ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་བཅོས་སུ་མེད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསེར་མདོག་བསྟན། །འགྱུར་བ་མེད་པས་ཁ་དོག་ལྡན། །ཆོས་སྐུའི་བརྡའ་མཚོན་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཡང་ན་མཆོད་རྟེན་རི་མོ་ཅན། །ལོངས་སྐུའི་བརྡའ་མཚོན་རུས་སྦལ་སྤྲུལ། །སྤྲུལ་སྐུས་གང་ལ་གང་འདུལ་སྟོན། །ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འདུས། །ཐམས་ཅད་འདུས་པ་གནས་ཀྱི་དབྱིངས། །རུས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཁམས། །འབྱུང་བ་ལྕགས་ཆ་མེ་ས་ཤིང༌། །སྦལ་ནི་སྟོན་པ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་དང༌། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དེ་རུ་འདུས། །དེ་ལས་མ་གྲོལ་གང་ཡང་མེད། །ཐམས་ཅད་རུས་སྦལ་སྐུ་ལས་གྲོལ། །སྟོན་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྟན། །འགྲོ་དོན་མཛད་ཕྱིར་རུས་སྦལ་ལོ། །ཕ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །མ་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཡིན། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་འབྲེལ་བ་ལས། །མ་ཧཱ་གསེར་སྦལ་སེར་པོར་བསྟན། །སེམས་ཅན་རྒྱལ་པོ་གྲངས་མང་ཡང༌། །མཁྱེན་རབ་བདག་པོས་རུས་སྦལ་སྤྲུལ། །གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་རུས་སྦལ་ཡིན། །འབྱུང་བ་འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེར་ལྡན། །ས་བདག་ཕོ་མོ་བུ་ཙ་དྲུག །ཚ་ཡུག་ལ་སོགས་སྤར་ཁ་བརྒྱད། །རུས་སྦལ་མགོ་དང་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་གྲོལ། །འབྱུང་བ་ལྔ་པོར་དེ་བཞིན་འདུས། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཡས་ཕུག་ཅིག །མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཉོན་རེ་མོངས། །གཉིས་མེད་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས། །ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྟོན་པའི་སྐུ། །སྐུ་ལྔ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་གནས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སོ་སོར་བསྟན། །དུག་ལྔ་དག་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །རབ་ལྡན་ཐོབ་པས་ཐམས་ཅད་སྣང༌། །གསལ་སྣང་ཁྱབ་པས་གཉིས་ཞེས་བྱ། །འབྱུང་བའི་བཅུད་སྟོབས་རིན་ཆེན་ས། །ས་ལ་ལྔ་ཚན་ས་བདག་བུ། །རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །གདོལ་པའི་རིགས་ནི་ངན་སེམས་ཅན། །བསམ་པ་ངན་པས་འཚེ་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་བཤད། །ལྷ་ཡི་བསོད་ནམས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་
Chinese
栖息于大地的众生邪魔， 一切阻碍皆因大地之力。 此大地之精华，经文与明点， 如黄金般珍藏并诵读， 消除不顺之缘与痛苦。 被业力折磨的众生烦恼魔， 以此威力得以清净。 孔子国王诵读此经， 能平息八部鬼神的凶猛， 以及地神的不满， 凶猛的地魔也无法加害。 五大元素之神恒常守护， 能救护受烦恼所困的众生。 平息由大地所生的灾祸， 诵读此经，一切功德增长。 当时，五大元素如是震动， 虚空中如鲜花般， 闪耀的光芒，明亮而清晰。 本初未生，空性之状态， 一无所有，空性之状态， 最初空性之状态中， 空中形成光芒，虚空之界。 不变异者，虚空之界限， 虚空之状态即是幻化， 五大元素由此聚合。 其自性即是心之所缘， 心性本身也无自性。 心之特征圆满于心， 心性即是空性之自性。 空性是无生之界限， 自然而然，不移动，自然而然，相连结， 无分别，无变异之状态， 无事物，空性之状态， 无相，不可言说，空性之状态， 无动摇，无生，无事物。 一无所有，虚空之状态， 虚空之状态中，界限圆满， 虚空之状态中，一无所有， 五大元素的颜色，无相。 空性安住于空性之本然， 虚空圆满为五大元素之自性。 五大元素是无为之状态， 方向与相，同样不存在。 颜色与自性皆无，是心之妙用， 心不可执取，一无所有。 若执着观察，则无处可住， 心之譬喻，犹如虚空。 以譬喻说明，譬喻之妙用无误， 无误的心与虚空之界， 大圆满即在于此。 法性无分别，汇聚于明点。 心与不变的虚空二者， 若能实证，则甚为稀有。 具妙用之圆满，是心之妙用， 断除烦恼，自心安乐。 心之要点，不可错谬， 错谬之根源是无明， 无明也是一种错谬。 分别念是心之毒， 虚空之体性虽不变异， 然突
English
The obstructing spirits dwelling on the earth, All obstacles are due to the power of the earth. This essence of the earth, scripture and bindu, By holding and reciting it like gold, Adverse conditions and suffering are eliminated. The afflicted sentient beings, tormented by karma, and the demons of affliction, Can be purified by this power. When King Kongtse recited this, The ferocity of the eight classes of gods and demons is pacified, And the dissatisfaction of the earth lords, The harm from fierce earth spirits will not occur. The gods of the elements always protect, Able to save sentient beings from afflictions. The harm arising from the earth is pacified, By reciting this, all merits increase. At that time, the elements stirred as such, In the sky, like flowers, The clear light blazes, bright and clear. Primordially unborn, the state of emptiness, Nothing at all, the state of emptiness, From the very beginning, the state of emptiness, In the sky, light forms, the expanse of space. The unchanging one, the limit of space, The state of space is illusory, The five elements gather from it. Its essence is the object of the mind, The mind itself also has no essence. The characteristic of the mind is perfected in the mind, The mind itself is the nature of emptiness. Emptiness is the limit of unborn, Naturally unmoving, naturally connected, Indivisible, the state of immutability, Without substance, the state of emptiness, Without characteristics, inexpressible, the state of emptiness, Unmoving, unborn, without substance. Nothing at all, the state of space, In the state of space, the limit is perfected, In the state of space, there is nothing at all, The colors of the elements, without characteristics. Emptiness abides in the suchness of emptiness, Space is perfected as the essence of the elements. The elements are in a state of non-action, Directions and characteristics are likewise absent. Color and essence are absent, it is the play of mind, The mind cannot be grasped, there is nothing at all. If observed intently, there is nowhere to abide, The analogy of the mind is like space. Explaining with analogy, the play of analogy is without error, The unerring mind and the expanse of space, The Great Perfection is there. The nature of phenomena is without distinction, gathered in the bindu. The mind and the immutable space, If realized, it is most wondrous. The perfection with skillful means is the play of mind, By abandoning afflictions, one's own mind is at ease. The key point of the mind is without error, The root of error is ignorance, Ignorance is also an error. Conceptual thought is the poison of the mind, Although the nature of space does not change, Yet sudden
Chinese
犹如乌云密布，又如烟雾遮蔽。 过失相伴天空之面，天空幻化乃佛之语。 无作而遍知，四智菩提遍知。 四智菩提如是界，诸神智慧如是住。 轮回五处皆已舍弃，一切自性圆满之地。 具乐获得安乐之地，天空旋转心之轮。 五轮具足五智慧，五智天神遍一切。 有情众生之大种，四大聚集天空之空。 空界清净之界，若能证悟自心即佛。 若未证悟则需论典，无明错觉乃论典者。 无动摇之天空生色蕴，具德天空出肉血。 成就之天空圆满一切，彼一切无余生起者。 诸大融入天空界，自性任运圆满名声大。 具德光明融入彼，明真相无遮蔽乃道之胜。 无错乱稳固乃处之胜，具胜者融入彼。 如是安住彼之母，一切有情之烦恼。 恶业痛苦之习气罪障，烦恼业力之障碍。 示现恶毒之魔类空，示现神通降冰雹。 损害身体盗取生命行杀戮，骤然夺命之众。 天空之魔与铁之刽子手，铁所成之瘟疫。 肿瘤疾病以及骨骼疾病，铁器冲突骤然剧烈。 箭矢刀剑轮转，野蛮三百六十种。 八十四种疾病，铁所成之刀之众。 恶毒冰雹与天旱，彼等一切愿息灭。 孔策天神之王，具足五智之坛城。 具足方便智慧幻化之禅定修，生起体验一切见地之心。 以此造作清净黄金经线，清净痛苦业力烦恼之障碍。 咒语是：嗡 阿梅尔蒂瓦 罗玛 克热尔 杜姆 玛 阿让 克热 纳 尤。阿 吽 克耶 尼雅玛 吽。（藏文：ༀ་ཨ་མེར་ཏི་བ་རོ་མ་ཁྲེར་དུཾ་མ་ཨ་རཾ་ཁེ་ར་ན་ཡུ། ཨ་ཧཱུཾ་ཁྱེ་ཉ་མ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओṃ अमृतिवरो मख्रेर्दुं म आरं खेरन यु। अहूँ ख्ये न्याम हूँ，梵文罗马拟音：oṃ amṛtivaromakhrehduṃ ma āraṃ kherana yu। ahūṃ khye nyāma hūṃ，汉语字面意思：嗡，不死，最好，...，...，...。阿，吽，...，...，吽。） 如是念诵心髓，一切有情得忆念，光明具