Tibetan
པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ངོ་མཚར་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ནི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཉིད་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སླད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སླད་དུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་དག་མདོ་སྡེ་འདི་བཤད་པ་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་མི་དངང་ལ་ཀུན་ཏུ་དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ངོ་མཚར་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམ་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམ་པ་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔག་ཏུ་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཀ་ལིང་ཀའི་རྒྱལ་པོས། ངའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་བཅད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་སམ། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་སམ། སྲོད་ཏུ་འདུ་ཤེས་སམ། གང་ཟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མ་བྱུང་ཞིང༌། ང་ལ་འདུ་ཤེས་ཅི་ཡང་མེད་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་ང་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་བྱུང་ན། དེའི་ཚེ་གནོད་སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་འབྱུང་ལ། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་འབྱུང་ན། དེའི་ཚེ་གནོད་སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ངས་མངོན་པར་ཤེས་ཏེ། འདས་པའི་དུས་ན་ང་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་བཟོད་པ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲང་སྲོང་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང༌། ང་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་མ་བྱུང༌། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་དང༌། སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འདུ
Chinese
并且，那些能够完全领悟的人，将具有极大的奇特之处。此外，那些世尊不会产生对自我的执着，不会执着于众生，不会执着于生命，也不会执着于人。这是为什么呢？因为世尊执着于自我，执着于众生，执着于生命，执着于人，正是为了远离一切执着。这是为什么呢？因为诸佛世尊是为了远离一切执着。这样禀告之后，世尊对具寿善现说道：善现，正是这样，正是这样。如果众生听闻宣说此经而不恐惧、不惊慌、不完全惊慌，那么他们将具有极大的奇特之处。这是为什么呢？善现，这殊胜的波罗蜜多是如来所宣说的。如来所宣说的殊胜波罗蜜多，也是无量无边的诸佛世尊所宣说的。因此，称之为殊胜的波罗蜜多。此外，善现，如来所说的忍辱波罗蜜多，实际上并非波罗蜜多。这是为什么呢？善现，当迦陵伽王割截我的肢体时，我并没有产生对自我的执着，没有执着于众生，没有执着于生命，也没有执着于人。我没有任何执着，也没有处于无执着的状态。这是为什么呢？善现，如果当时我产生了对自我的执着，那么我也会产生嗔恨的念头。如果执着于众生，执着于生命，执着于人，那么我也会产生嗔恨的念头。善现，我以神通了知，在过去世，我曾作为忍辱仙人五百世。即使在那时，我也没有产生对自我的执着，没有执着于众生，没有执着于生命，也没有执着于人。
English
And those who fully comprehend will possess exceedingly wonderful qualities. Furthermore, those Blessed Ones will not engage in the perception of self, nor will they perceive beings, life, or individuals. Why is that? Because the Blessed Ones' perception of self, perception of beings, perception of life, and perception of individuals is precisely for the sake of being separated from all perceptions. Why is that? Because the Buddhas, the Blessed Ones, are for the sake of being separated from all perceptions. When this was said, the Blessed One addressed the venerable Subhuti, saying: Subhuti, it is so, it is so. Those beings who, upon hearing this discourse, are neither frightened nor alarmed, nor utterly terrified, will possess exceedingly wonderful qualities. Why is that? Subhuti, this supreme perfection of wisdom has been spoken by the Tathagata. That supreme perfection of wisdom spoken by the Tathagata has also been spoken by immeasurable, countless Buddhas, the Blessed Ones. Therefore, it is called the supreme perfection of wisdom. Furthermore, Subhuti, that which the Tathagata spoke of as the perfection of patience is, in reality, not a perfection. Why is that? Subhuti, when the Kalinga king severed my limbs, at that time, I did not have a perception of self, nor a perception of beings, nor a perception of life, nor a perception of an individual. I had no perception whatsoever, nor was I in a state of non-perception. Why is that? Subhuti, if at that time I had a perception of self, then I would have also had a perception of malice. If I had a perception of beings, a perception of life, or a perception of an individual, then I would have also had a perception of malice. Subhuti, I know through clairvoyance that in the past, I was a sage called the "Speaker of Patience" for five hundred lifetimes. Even at that time, I did not have a perception of self, nor a perception of beings, nor a perception of life, nor a perception of an individual.
Tibetan
་ཤེས་མ་འབྱུང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཆོས་མེད་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་གང་དག་གསུངས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གསུང་བ། བདེན་པར་གསུང་བ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གསུང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ལོག་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའམ། བསྟན་པ་དེ་ལ་བདེན་པ་ཡང་མེད། རྫུན་པ་ཡང་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་དང་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་མུན་པར་ཞུགས་ན་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་དངོས་པོར་ལྷུང་བས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་ལངས་ཏེ་ཉི་མ་ཤར་ནས་མིག་དང་ལྡན་པའི་མིའི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། གང་དངོས་པོར་མ་ལྷུང་བས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལེན་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་གང
Chinese
不生起了知。 善现，因此，菩萨摩诃萨应断除一切想，于无上正等觉发起心。 应不于色而发心。 应不于声、香、味、触而发心。 应不于法而发心。 应不于非法而发心。 应不于任何事物而发心。 这是什么缘故呢？ 因为凡是住着，即是不住着。 因此，如来说：“菩萨应不住于任何事物而行布施。” 又，善现，菩萨应如是为了一切有情之利益而行布施。 凡是有情之想，即是无想。 如来所说的一切有情，那些有情本身也是不存在的。 这是什么缘故呢？ 善现，如来是真实语者，是谛语者，是如语者。 如来不是妄语者。 又，善现，如来所证得或所开示的任何法，其中既无真实，也无虚妄。 善现，譬如，有眼之人进入黑暗中，什么也看不见。同样，应观察以实物为着落而行布施的菩萨。 又，善现，譬如，天亮后，太阳升起，有眼之人能看见各种各样的形色。同样，应观察不以实物为着落而行布施的菩萨。 又，善现，凡是善男子或善女子，受持、执持、读诵、通达此法类，并为他人广为如实宣说，如来知彼，如来见彼。 所有那些有情都将生起无量福德之聚。 又，善现，凡是男人或女人，
English
does not arise knowing. Subhuti, therefore, a Bodhisattva Mahasattva should completely abandon all perceptions and generate the mind towards unsurpassed, perfect and complete enlightenment. One should generate the mind without dwelling on form. One should generate the mind without dwelling on sound, smell, taste, touch. One should generate the mind without dwelling on dharma. One should generate the mind without dwelling on non-dharma. One should generate the mind without dwelling on anything whatsoever. Why is that? Because whatever is dwelling is itself non-dwelling. Therefore, the Tathagata said, "A Bodhisattva should give alms without dwelling on anything." Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva should give alms in this way for the benefit of all sentient beings. Whatever is the perception of sentient beings is itself without perception. The sentient beings that the Tathagata speaks of as all sentient beings are themselves non-existent. Why is that? Subhuti, the Tathagata is a speaker of truth, a speaker of reality, a speaker of suchness. The Tathagata is not a speaker of falsehood. Furthermore, Subhuti, in any dharma that the Tathagata has fully awakened to or taught, there is neither truth nor falsehood. Subhuti, it is like this: for example, if a person with eyes enters darkness, he sees nothing. Similarly, one should observe a Bodhisattva who gives alms while clinging to things. Furthermore, Subhuti, it is like this: for example, when dawn breaks and the sun rises, a person with eyes can see various forms. Similarly, one should observe a Bodhisattva who gives alms without clinging to things. Furthermore, Subhuti, whatever son or daughter of good family takes up, upholds, recites, understands this discourse on dharma, and extensively and accurately reveals it to others, the Tathagata knows them, the Tathagata sees them. All those sentient beings will generate an immeasurable accumulation of merit. Furthermore, Subhuti, whatever man or woman,
Tibetan
་ཞིག་སྔ་དྲོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ལུས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཡོངས་སུ་གཏོང་ལ། ཕྱེད་ཀྱི་དུས་དང་ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་ལུས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་བུར་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་ཡོངས་སུ་སྟེར་བ་བས། གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས་མི་སྤོང་ན། དེ་ཉིད་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་ན། གང་གིས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་ལེན་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཡང་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་མཚུངས་པ་མེད་དོ། །འདིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༌། ཐེག་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལེན་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མཚུངས་པ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངའི་བྱང་ཆུབ་ཕྲག་པ་ལ་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མཉན་པར་མི་ནུས་ཏེ། བདག་ཏུ་བལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་དུ་བལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན། སྲོག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞིང༌། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཉན་པ་དང༌། བླང་བ་དང༌། བཟུང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་ས་ཕྱོགས་གང་ན་མདོ་སྡེ་འདི་སྟོན་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཆོད་པ་བྱ་བར་འོས་པར་འགྱུར་རོ། །ས་ཕྱོགས་དེ་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་དང༌། བསྐོར་བ་བྱ་བར་འོས་པར་གྱུར་ཏེ། ས་ཕྱོགས་དེ་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །
Chinese
如果有人在早晨时分，将如恒河沙数般的身体全部布施出去；在中午和下午时分，也同样将如恒河沙数般的身体全部布施出去。像这样在无数亿万劫中不断布施，还不如有人听闻这个法门后不舍弃，这个人由此所生的福德将更加众多，无数无量。更何况是有人书写、受持、读诵、通达，并为他人广为宣说呢？ 再者，善现，这个法门是不可思议且无与伦比的，它的果报也是应当了知的不可思议。这个法门是为了那些真实进入大乘的众生，以及为了那些真实进入最胜乘的众生，如来所宣说的。那些受持、读诵、通达这个法门，并为他人广为宣说的人，如来知晓他们，如来见到他们，这些众生都将具有无量的福德聚，具有不可思议、无与伦比、不可衡量、无有边际的福德聚，这些众生都将为我的菩提所触及。 这是为什么呢？善现，对低劣之法有兴趣的人不能听闻这个法门，执着于我见的人不能，执着于众生见的人不能，执着于寿命见的人不能，执着于人见的人也不能听闻、受持、读诵、通达，因为这是不可能的。 再者，善现，无论在哪个地方宣说这部经，这个地方都应受到包括天、人、阿修罗在内的世间的供养。这个地方应受到礼拜和绕行，这个地方将如同佛塔一样。
English
Moreover, if someone were to completely give away bodies as numerous as the sands of the Ganges River in the morning, and again give away bodies as numerous as the sands of the Ganges River at midday and in the afternoon, and were to continue giving in this manner for countless billions of kalpas, it would not compare to someone who, upon hearing this teaching, does not reject it. That person would generate immeasurably more merit than that. What need is there to mention someone who writes it down, receives it, holds it, recites it, fully comprehends it, and extensively and accurately teaches it to others? Furthermore, Subhuti, this teaching is inconceivable and incomparable. Its ripening is also to be known as inconceivable. This teaching has been spoken by the Tathagata for the sake of beings who have truly entered the supreme vehicle, and for the sake of beings who have truly entered the most excellent vehicle. Those who receive, hold, recite, fully comprehend, and extensively and accurately teach this teaching to others are known by the Tathagata, seen by the Tathagata. All those beings will possess an immeasurable accumulation of merit, possessing an inconceivable, incomparable, unmeasurable, and limitless accumulation of merit. All those beings will be touched by my enlightenment. Why is that? Subhuti, those who are inclined towards inferior things are unable to listen to this teaching. Those who hold to a view of self cannot, those who hold to a view of beings cannot, those who hold to a view of life cannot, and those who hold to a view of a person cannot listen, receive, hold, recite, or fully comprehend it, because it is impossible. Furthermore, Subhuti, whatever place this sutra is taught, that place will be worthy of being honored by the world, including gods, humans, and asuras. That place will be worthy of being prostrated to and circumambulated, and that place will become like a stupa.