Tibetan
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། ༄༅། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྻ་བཛྲ་ཙྪེ་ད་ཀ་པྲཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏ་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཡ་ན་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན། དགེ་སློང་སྟོང་གཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་དྲོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། ཤམ་ཐབས་དང་ཆོས་གོས་སྐུ་ལ་གསོལ་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ནས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གཤེགས་ནས། ཞལ་ཟས་གསོལ་ཏེ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མཛད་དེ། ཟས་ཕྱི་མའི་བསོད་སྙོམས་སྤངས་ནས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བཞག་ནས། ཞལ་བསིལ་ཏེ་གདན་བཤམས་པ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་སྐུ་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ། དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་ནས་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ལྷགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་དམ་པ་ཇི་སྙེད་པས་ཕན་གདགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་དམ་པ་ཇི་སྙེད་པས་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་སེམས་རབ་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་དམ་པས་ཕན་གདགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་དམ་པས་ཡོངས་སུ་གཏད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་ལ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་སེམས་རབ་ཏུ་བཟུང་བར་བྱ་བ་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་མཉན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས། འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཇི་ཙམ་སེམས་ཅན་དུ་བསྡུ་བས་བསྡུས་པ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའམ། མངལ་ལས་སྐྱེས་པའམ། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའམ། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའམ། གཟུགས་ཅན་ནམ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའམ། འདུ་ཤེས་ཅན་ནམ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ནམ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་ཙམ་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པས་བརྟགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་འཇུག་ན། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གང་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་འཇུག་གམ། སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་འཇུག་གམ། གང་ཟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་འཇུག་ན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་བྱི
Chinese
圣妙吉祥般若波罗蜜多金刚断经，名为大乘经。 圣妙吉祥般若波罗蜜多金刚断经，名为大乘经。 ༄༅། །圣妙吉祥般若波罗蜜多金刚断经，名为大乘经。 印度语：Āryavajracchedakaprajñāpāramitānāmamahāyānasūtra。 藏语：圣妙吉祥般若波罗蜜多金刚断经，名为大乘经。 向诸佛及菩萨顶礼！ 如是我闻，一时，薄伽梵在室罗伐悉底（舍卫城）的逝多林给孤独园，与二千二百五十比丘的大比丘僧众，以及众多菩萨摩诃萨众在一起。 尔时，薄伽梵于清晨，穿上裙服和法衣，持钵进入室罗伐悉底大城乞食。 薄伽梵在室罗伐悉底大城乞食后，用斋完毕，结束了进食的活动，舍弃了饭后的乞食，收好钵和法衣，洗足后，在铺设好的座位上结跏趺坐，端身正意，安住于正念。 尔时，众多比丘前往薄伽梵所在之处，抵达后，以头顶礼薄伽梵之足，绕佛三匝，然后在一旁坐下。 此时，具寿善现也在该集会中。 尔时，具寿善现从座位上起身，袒露右肩，右膝着地，向薄伽梵所在之处合掌，对薄伽梵如是说道： 薄伽梵，如来、应供、正等觉以多少殊胜之法利益菩萨摩诃萨众，如来又以多少殊胜之法
English
The Holy Diamond Cutter Perfection of Wisdom, called The Great Vehicle Sutra. The Holy Diamond Cutter Perfection of Wisdom, called The Great Vehicle Sutra. ༄༅། །The Holy Diamond Cutter Perfection of Wisdom, called The Great Vehicle Sutra. In the language of India: Āryavajracchedakaprajñāpāramitānāmamahāyānasūtra. In the Tibetan language: The Holy Diamond Cutter Perfection of Wisdom, called The Great Vehicle Sutra. Homage to all the Buddhas and Bodhisattvas! Thus have I heard. Once, the Blessed One was dwelling at Shravasti, in the Jeta Grove, at Anathapindika's monastery, together with a great Sangha of monks, two thousand two hundred and fifty monks, and also together with many Bodhisattvas, great beings. Then, the Blessed One, in the forenoon, having put on his robes, and carrying his bowl, went into the great city of Shravasti to beg for alms. Having begged for alms in the great city of Shravasti, the Blessed One ate his meal, and having finished his meal, he gave up begging for alms after the meal, and put away his bowl and robes, and washed his feet, and sat down on a seat that was laid out, crossing his legs, holding his body upright, and establishing mindfulness in front of him. Then, many monks went to where the Blessed One was, and having arrived, they bowed their heads at the feet of the Blessed One, and circumambulated him three times, and then sat down on one side. At that time, the venerable Subhuti was also present in that assembly. Then, the venerable Subhuti rose from his seat, bared his right shoulder, knelt on his right knee, and, with his palms joined, bowed towards the Blessed One, and said to the Blessed One: Blessed One, with how many excellent methods does the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, benefit the Bodhisattvas, the great beings? And with how many excellent methods does the Tathagata
Chinese
被赋予重任，世尊真是稀有啊！善逝真是稀有啊！世尊，已正确进入菩萨乘者，应如何安住？应如何修行？应如何善持其心？如是请问时，世尊对具寿善现如是说道：善现，好啊！好啊！善现，正是如此，正是如此。如来以利益菩萨摩诃萨的殊胜方式利益他们。如来以赋予菩萨摩诃萨的殊胜方式赋予他们。善现，因此，谛听，好好地用心忆念。我将为你讲述已正确进入菩萨乘者，应如何安住，应如何修行，应如何善持其心。世尊，如是，如是。具寿善现听从世尊的教诲。世尊对具寿善现如是说道：善现，于此，已正确进入菩萨乘者，应如是发心：我应度化所有被归类为众生的众生，无论是卵生、胎生、湿生、化生，还是有色、无色，有想、无想、非有想非无想，所有被认为是众生界的众生，我都将令其完全于无余涅槃界中入灭。如是度化无量众生后，亦不应认为有任何众生已入灭。这是为什么呢？善现，如果菩萨心中有众生之相，则不应称其为菩萨。这是为什么呢？善现，若心中有众生之相，或有命之相，或有人之相，则不应称其为菩萨。又，善现，菩萨不住于事物而行布施。
English
Having been entrusted, the Blessed One is truly wonderful! The Sugata is truly wonderful! Blessed One, how should one who has rightly entered the Bodhisattva Vehicle abide? How should one practice? How should one properly hold their mind? When he had spoken thus, the Blessed One said to the venerable Subhuti: "Subhuti, well done, well done! Subhuti, it is just so, it is just so. The Tathagata benefits the Bodhisattva-Mahasattvas with the supreme means of benefiting. The Tathagata entrusts the Bodhisattva-Mahasattvas with the supreme means of entrusting. Therefore, Subhuti, listen and pay close attention, keep it well in mind. I will tell you how one who has rightly entered the Bodhisattva Vehicle should abide, how they should practice, and how they should properly hold their mind." "Blessed One, it is so, it is so," Subhuti replied. The venerable Subhuti listened to the Blessed One. The Blessed One said to the venerable Subhuti: "Subhuti, here, one who has rightly entered the Bodhisattva Vehicle should generate this thought: 'I must lead all beings, however many beings there are, whether born from eggs, born from wombs, born from moisture and heat, or born miraculously; whether with form or without form; whether with perception, without perception, or neither with nor without perception; all those who are designated as belonging to the realm of beings, I shall lead them all to complete extinction in the realm of Nirvana without remainder.' Thus, having led immeasurable beings to Nirvana, one should not think that any being has been led to Nirvana. Why is that? Subhuti, if a Bodhisattva has a perception of beings, they should not be called a Bodhisattva. Why is that? Subhuti, whoever has a perception of beings, a perception of life, or a perception of a person, should not be called a Bodhisattva. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva should give alms without dwelling on things.
Tibetan
ན་པར་བྱའོ། །ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང་རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཅི་ནས་ཀྱང་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གང་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚད་གཟུང་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཚད་གཟུང་བར་སླ་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། སྟེང་དང༌། འོག་གི་ཕྱོགས་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་ཚད་གཟུང་བར་སླ་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། རབ་འབྱོར་ཚད་གཟུང་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བལྟ་བར་མི་བགྱི་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཉིད། མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚད་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ཙམ་དུ་རྫུན་ནོ། །ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ཙམ་དུ་རྫུན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཚན་དང་མཚན་མ་མེད་པར་བལྟའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འོངས་པའི་དུས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ། དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ན། སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་དག་འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེའི་ཚིག་བཤད་པ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་ལྟ་མཆིས་ལགས་སམ།
Chinese
应当行布施。不住于任何事物而行布施。不住于色而行布施。同样，不住于声、香、味、触、法而行布施。善现，无论如何，不住于相而行布施，菩萨应如是行布施。这是什么缘故呢？善现，菩萨不住于任何事物而行布施，其功德之聚，善现难以衡量。善现，你意下如何？东方虚空容易衡量吗？善现回答说：世尊，不容易衡量。世尊说：善现，同样，南方、西方、北方、上方、下方的方向，以及隅方、十方虚空容易衡量吗？善现回答说：世尊，不容易衡量。世尊说：善现，同样，菩萨不住于任何事物而行布施，其功德之聚，善现难以衡量。善现，你意下如何？应当以诸相圆满而观如来吗？善现回答说：世尊，不应以诸相圆满而观如来。这是什么缘故呢？如来说诸相圆满，即非诸相圆满之故。如是说已，世尊对具寿善现如是说：善现，凡是诸相圆满，皆是虚妄。凡是诸相圆满，皆是虚妄，因此，应以无相无所相而观如来。如是说已，具寿善现对世尊如是说：世尊，于未来世五百岁末，正法将灭之时，是否有众生对如此经典的词句，能生起真实理解呢？
English
One should give alms. One should give alms without dwelling on anything. One should give alms without dwelling on form. Likewise, one should give alms without dwelling on sound, smell, taste, touch, or dharma. Subhuti, in any way, a Bodhisattva should give alms without dwelling on the perception of characteristics. Why is that? Subhuti, the accumulation of merit of a Bodhisattva who gives alms without dwelling on anything is not easy for Subhuti to measure. Subhuti, what do you think? Is it easy to measure the sky in the eastern direction? Subhuti replied: Bhagavan, it is not. The Bhagavan said: Subhuti, likewise, is it easy to measure the sky in the south, west, north, above, below, the intermediate directions, and the ten directions? Subhuti replied: Bhagavan, it is not. The Bhagavan said: Subhuti, likewise, the accumulation of merit of a Bodhisattva who gives alms without dwelling on anything is not easy for Subhuti to measure. Subhuti, what do you think? Should the Tathagata be viewed by means of the perfection of characteristics? Subhuti replied: Bhagavan, no. The Tathagata should not be viewed by means of the perfection of characteristics. Why is that? Because what the Tathagata has spoken of as the perfection of characteristics is, in fact, not the perfection of characteristics. Having said this, the Bhagavan said to the venerable Subhuti: Subhuti, as much as there is perfection of characteristics, so much is falsehood. As much as there is perfection of characteristics, so much is falsehood. Therefore, the Tathagata should be viewed without characteristics and without any signs. Having said this, the venerable Subhuti said to the Bhagavan: Bhagavan, in the future, in the last five hundred years, when the true Dharma is about to be destroyed, will there be any beings who will truly understand the explanation of the words of such a sutra?