Tibetan
་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་བཞིན་དུ་ཕྱེ་མར་བྱས་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་དེ་མང་བ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་ལྟར་ལགས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་དེ་མང་བ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཤིག་མཆིས་པར་གྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བཀའ་མི་སྩོལ་བའི་སླད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཚོགས་མ་མཆིས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། དེས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཁམས་མ་མཆིས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཤིག་མཆིས་པར་གྱུར་ན། དེ་ཉིད་རིལ་པོར་འཛིན་པར་གྱུར་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རིལ་པོར་འཛིན་པར་གསུངས་པ་དེ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། དེས་ན་རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་དེ། ཆོས་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་གང་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་གསུངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། སྲོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བར་གསུངས་སོ། །ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ཡང་དག་པས་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་ལྟ་བ་མ་མཆིས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། དེས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ། བལྟ་བར་བྱ། མོས་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ནས་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་མི་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་འདུ་ཤེས་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པ་དག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་གང་བར་བྱས་ཏེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་བྲིས་ནས་འཛིན་ཏམ། འཆང་ངམ། ཀློག་གམ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་དམ། གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ན། དེ་ཉིད་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་མི་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་སྟེ། དེས་ན་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང༌། །སྒྱུ་མ་ཟིལ་པ་ཆུ་བུར་དང༌། །རྨི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ལྟ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ནས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དང༌། དགེ་སློང་དེ་དག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང༌། འཁོར་བཞི་པོ་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། པྲ་ཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏ་ཡེ། ཨོཾ་ན་ཏ་ད་ཏི་ཏ། ཨི་ལི་ཤི། ཨི་ལི་ཤི། མི་ལི་ཤི། མི་ལི་ཤི། བྷི་ན་ཡན་བྷི་ན་ཡན། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། པྲད་ཏྱཾ་པྲ་ཏི། ཨི་རི་ཏི། ཨི་རི་ཏི། མི་རི་ཏི། མི་རི་ཏི། ཤུ་རི་ཏི། ཤུ་རི་ཏི། ཨུ་ཤུ་རི། ཨུ་ཤུ་རི། བྷ་ཡུ་ཡེ། བྷ་ཡུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ལན་གཅིག་བཟླས་པས་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཁྲི་དགུ་སྟོང་བཀླགས་པ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ།། །།ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
Chinese
那些存在的事物。例如，如果将它们像微尘一样粉碎，须菩提，你怎么想？你认为微尘的集合多吗？须菩提回答说：世尊，确实如此，微尘的集合很多。为什么呢？世尊，如果真的存在微尘的集合，世尊就不会说那是微尘的集合了。为什么呢？世尊所说的微尘的集合，实际上是没有集合，如来是这样说的，所以才称为微尘的集合。如来说的三千大千世界，实际上是没有世界的，如来是这样说的，所以才称为三千大千世界。为什么呢？世尊，如果真的存在一个世界，那就会被执着为实有。如来说的执着为实有，实际上是没有执着的，如来是这样说的，所以才称为执着为实有。世尊说：须菩提，执着为实有只是一个名称，那个法是不可言说的，但却被凡夫俗子所执着。须菩提，如果有人这样说：如来说的是我见，如来说的是众生见、寿命见、人见。这样说的人，是正确地说了吗？须菩提回答说：世尊，不是的。善逝，不是的。为什么呢？世尊，如来说的我见，实际上是没有见，如来是这样说的，所以才称为我见。世尊说：须菩提，对于进入菩萨乘的人来说，应该这样了解一切法，观察一切法，信解一切法，从而知道不应执着于法想。为什么呢？
English
Those things that exist. For example, if they were pulverized like a collection of fine dust, Subhuti, what do you think? Do you think that collection of fine dust is numerous? Subhuti replied: World Honored One, it is indeed so, that collection of fine dust is numerous. Why is that? World Honored One, if there really existed a collection of fine dust, the World Honored One would not have said it was a collection of fine dust. Why is that? What the World Honored One spoke of as a collection of fine dust, in reality there is no collection, the Tathagata spoke in that way, therefore it is called a collection of fine dust. What the Tathagata spoke of as the three thousand great thousand worlds, in reality there is no world, the Tathagata spoke in that way, therefore it is called the three thousand great thousand worlds. Why is that? World Honored One, if there really existed a world, then it would be clung to as real. What the Tathagata spoke of as clinging to as real, in reality there is no clinging, the Tathagata spoke in that way, therefore it is called clinging to as real. The World Honored One said: Subhuti, clinging to as real is just a name, that Dharma is unspeakable, but it is clung to by ordinary people. Subhuti, if someone were to say this: The Tathagata speaks of the view of self, the Tathagata speaks of the view of beings, the view of life, and the view of person. Would that person be speaking correctly? Subhuti replied: World Honored One, no. Sugata, no. Why is that? World Honored One, what the Tathagata spoke of as the view of self, in reality there is no view, the Tathagata spoke in that way, therefore it is called the view of self. The World Honored One said: Subhuti, for those who have entered the Bodhisattva path, one should understand all dharmas in this way, observe all dharmas, have faith in all dharmas, and thereby know not to abide in the perception of dharmas. Why is that?
Chinese
如是， 善现，所谓于法作法想，即是无想，如来所说之故。是故，所谓于法作法想。 复次，善现，菩萨摩诃萨以充满无量无数世界之七宝布施，不如种姓之男或种姓之女，于此般若波罗蜜多中，乃至书写四句偈，受持、读诵、精熟，为他广说开示，此福德胜彼无量无数。云何为他广说开示？谓不如实说开示，即是如实说开示，是名如实说开示。 如星翳灯幻，露泡梦电云， 应如是观一切，有为诸法。 世尊如是说已，具寿善现，诸比丘，诸菩萨，四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及诸天、人、阿修罗、乾闼婆等一切世间，皆大欢喜，信受奉行。 《圣妙吉祥真实名经》大乘经圆满。 那摩巴嘎瓦帝， 般若巴啦蜜大耶。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 纳达达迪达，伊利西，伊利西，米利西，米利西，比纳亚纳比纳亚纳。 那摩巴嘎瓦帝， 扎德扬扎地，伊日地，伊日地，米日地，米日地，许日地，许日地，乌许日，乌许日，巴友耶，巴友耶 梭哈。 持诵一遍金刚断经心咒，等于读诵九万遍金刚断经。 耶达玛黑度扎巴瓦，黑顿得堪达塔嘎多哈雅巴达，得堪匝友尼若达，诶旺巴迪玛哈夏玛纳 梭哈。 萨瓦芒嘎朗。 《圣般若波罗蜜多金刚断经》大乘经。
English
Thus, Subhuti, the so-called perception of Dharma as Dharma is without perception, as spoken by the Tathagata. Therefore, it is called the perception of Dharma as Dharma. Furthermore, Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva were to fill countless and innumerable worlds with the seven precious jewels and give them away in charity, it would be surpassed by the merit of a son or daughter of good family who, from this Perfection of Wisdom, were to write down even a four-line verse, hold it, recite it, master it, and extensively and correctly teach it to others. How does one extensively and correctly teach it? By teaching it as not teaching it extensively and correctly, that is how one teaches it extensively and correctly. Therefore, it is called teaching it extensively and correctly. Like a star, a visual aberration, a lamp, An illusion, a dewdrop, a bubble, A dream, lightning, and a cloud, View all conditioned things thus. Having spoken thus, the Blessed One, the Venerable Subhuti, those monks, those Bodhisattvas, the fourfold assembly of monks, nuns, laymen, and laywomen, and the world with its gods, humans, asuras, and gandharvas rejoiced and praised what the Blessed One had said. The Sutra of the Great Vehicle, the Diamond Cutter Perfection of Wisdom, is complete. Namo Bhagavati, Prajñāparamitaye. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Om Nata Dadita, Ili Shi, Ili Shi, Mili Shi, Mili Shi, Bhinayane Bhinayane. Namo Bhagavati, Pradyam Prati, Iriti, Iriti, Miriti, Miriti, Shuriti, Shuriti, Ushuri, Ushuri, Bhayu Ye, Bhayu Ye Svaha. Reciting the heart essence of the Diamond Cutter Sutra once is equivalent to reciting the Diamond Cutter Sutra ninety thousand times. Ye Dharma Hetu Prabhavā Hetun Teshan Tathagato Hyavadat, Teshan Cha Yo Nirodha Evam Vadi Mahashramanah Svaha. Sarva Mangalam. The Sutra of the Great Vehicle, the Diamond Cutter Perfection of Wisdom.