Tibetan
ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱང་ལོག་པར་བཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མི་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལས་དགོངས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་གཟིངས་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་ན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་བར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་སྙམ་མམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་དེ་གང་ཡང་བསྟན་སྙམ་མམ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའམ། བསྟན་པ་འདི་ནི་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱང་མ་ལགས། ཆོས་མ་མཆིས་པ་ཡང་མ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་གང་བར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མང་དུ་བསྐྱེད་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ལགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དེའི་གཞི་ལས་བསོད་མས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་གང་བར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་ཐ་ན་ཚིགས་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་བཟུང་ནས་གཞན་དག་ལ་འཆད་ཅིང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ན། གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེས་མང་དུ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་འདི་ལས་བྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་ཞུགས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། དེས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བགྱིའོ། །གཟུགས་ལ་ཡང་མ་ཞུགས། སྒྲ་ལ་ཡང་མ་ལགས། དྲི་ལ་ཡང་མ་ལགས། རོ་ལ་ཡང་མ་ལགས། རེག་བྱ་ལ་ཡང་མ་ལགས། ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་མ་ཞུགས་ཏེ། དེས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ན། དེ་ཉིད་དེའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། དེས་ན་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ན། དེ་ཉིད་དེའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཕྱིར་མི་འོང་བ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དགྲ་བཅོམ་པ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གང་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ན། དེ་ཉིད་དེའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལགས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་རབ་འབྱོར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་ལུང་མི་སྟོན་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ལས་གང་བླངས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ལས་གང་བླངས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་པ་ཡེ་མ་མཆི
Chinese
那么，善现，菩萨对于法也不应当执著，对于非法也不应当执著。因此，如来是基于这个意思而说的，了解法的种类如同筏子的人，尚且应当舍弃法，何况非法呢？此外，世尊对具寿善现说道：善现，你认为如何？如来证得无上正等菩提的法，你认为有什么法吗？如来说了什么法吗？世尊这样说后，具寿善现对世尊这样说道：世尊，我理解世尊所说的意思，如来证得无上正等菩提的法，没有任何法。如来说的法，也没有任何法。这是什么缘故呢？如来所证悟或所说的法，是不可执持，不可言说的。它既不是法，也不是非法。这是什么缘故呢？因为圣者们是以无为法而区分的缘故。世尊说道：善现，你认为如何？善男子或善女子，如果有人用七宝充满三千大千世界，用来布施，善男子或善女子因此所生的福德多吗？善现回答说：世尊，很多。善逝，很多。世尊说：善男子或善女子因此所生的福德很多。这是什么缘故呢？因为福德的聚积本身就不是聚积，所以如来说福德的聚积，福德的聚积。世尊说道：善现，善男子或善女子
English
Then, Subhuti, a Bodhisattva should not be attached to the Dharma, nor should he be attached to what is not Dharma. Therefore, the Tathagata, understanding this, said that those who know the categories of Dharma as being like a raft should abandon even the Dharmas, how much more so what is not Dharma? Furthermore, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, what do you think? Does the Tathagata think that there is any Dharma by which he has awakened to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? Does the Tathagata think that he has taught any Dharma? After he had spoken thus, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, as I understand the meaning of what the Blessed One has said, there is no Dharma by which the Tathagata has awakened to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. There is no Dharma that the Tathagata has taught. Why is that? Because the Dharma that the Tathagata has awakened to or taught is neither graspable nor expressible. It is neither Dharma nor not Dharma. Why is that? Because noble beings are distinguished by the unconditioned. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? If a son or daughter of good family were to fill this three-thousand-great-thousand world system with the seven precious things and give them as a gift, would that son or daughter of good family generate a great heap of merit from that basis? Subhuti replied: Blessed One, much. Well-Gone One, much. The Blessed One said: That son or daughter of good family would generate a great heap of merit from that basis. Why is that? Because that heap of merit is itself not a heap. Therefore, the Tathagata speaks of a heap of merit, a heap of merit. The Blessed One said: Subhuti, if a son or daughter of good family
Chinese
如果有人用充满三千大千世界的七宝来布施，不如有人从这部法门中，哪怕受持四句偈，并为他人讲解、正确阐释，由此所生的福德聚，更是无量无数不可估量。这是什么缘故呢？因为，善现，如来、应供、正等觉们的无上正等菩提，都是从此产生的。诸佛世尊也是从此出生的缘故。这是什么缘故呢？善现，所谓的诸佛之法，诸佛之法，是因为如来宣说了那些不是佛之法，所以才叫做诸佛之法。善现，你认为如何？入流者会这样想吗？我会这样想，我已经获得了入流果。善现回答说：世尊，不是这样的。这是什么缘故呢？世尊，因为他没有进入任何事物，所以才叫做入流。他没有进入色，没有进入声，没有进入香，没有进入味，没有进入触，也没有进入诸法，所以才叫做入流。这是什么缘故呢？世尊，如果入流者这样想，我已经获得了入流果，那他就是执着于我，执着于众生，执着于寿命，执着于补特伽罗。世尊说：善现，你认为如何？一来者会这样想吗？我会这样想，我已经获得了一来果。善现回答说：世尊，不是这样的。这是什么缘故呢？因为没有进入一来者之性的任何法，所以才叫做一来者。世尊，如果一来者这样想，我已经获得了一来果
English
If someone were to give as a gift this entire universe, the great trichiliocosm, filled to the brim with the seven precious things, it would not compare to someone who, from this teaching, even grasps a four-line verse and explains and correctly demonstrates it to others. From that, they would generate an immeasurably greater mass of merit, countless and incalculable. Why is that? Because, Subhuti, the unsurpassed, perfect, complete enlightenment of the Tathagatas, the Arhats, the Samyaksambuddhas, arises from this. The Buddhas, the Bhagavat, are also born from this. Why is that? Subhuti, what is called the Dharmas of the Buddhas, the Dharmas of the Buddhas, is because the Tathagata has spoken of those things that are not the Dharmas of the Buddhas; therefore, they are called the Dharmas of the Buddhas. Subhuti, what do you think? Does a Stream-enterer think, 'I have attained the fruit of Stream-entry?' Subhuti replied, 'No, Bhagavat.' Why is that? Bhagavat, because he has not entered into anything; therefore, he is called a Stream-enterer. He has not entered into form, he has not entered into sound, he has not entered into smell, he has not entered into taste, he has not entered into touch, and he has not entered into Dharmas; therefore, he is called a Stream-enterer. Why is that? Bhagavat, if a Stream-enterer were to think, 'I have attained the fruit of Stream-entry,' he would be clinging to self, clinging to sentient beings, clinging to life, and clinging to person. The Bhagavat said, 'Subhuti, what do you think? Does a Once-returner think, 'I have attained the fruit of Once-returning?' Subhuti replied, 'No, Bhagavat.' Why is that? Because there is no Dharma whatsoever that he has entered into as a Once-returner; therefore, he is called a Once-returner. Bhagavat, if a Once-returner were to think, 'I have attained the fruit of Once-returning'
Chinese
如果这样想，那就会执着于自我。会执着于众生，执着于寿命，执着于人。世尊说：‘善现，你认为如何？不还者会想：我已证得不还果吗？’善现回答说：‘世尊，不是的。’这是什么缘故呢？因为进入不还位的法，什么也没有，所以才叫做不还。’世尊说：‘善现，你认为如何？阿罗汉会想：我已证得阿罗汉果吗？’善现回答说：‘世尊，不是的。’这是什么缘故呢？因为所谓的阿罗汉，其法什么也没有。’世尊，如果阿罗汉这样想：我已证得阿罗汉果，那就会执着于自我。会执着于众生，执着于寿命，执着于人。世尊，我被如来、阿罗汉、正等觉称为安住于无诤行中最胜者。世尊，我虽是离欲的阿罗汉，但世尊，我不会这样想：我是阿罗汉。世尊，如果我这样想：我已证得阿罗汉果，如来就不会说善现这个善男子是安住于无诤行中最胜者，因为他不住于任何事物，所以才被称为安住于无诤行。’世尊说：‘善现，你认为如何？如来从如来、阿罗汉、正等觉燃灯佛那里所获得的法，有什么吗？’善现回答说：‘世尊，不是的。如来从如来、阿罗汉、正等觉燃灯佛那里所获得的法，什么也没有。’
English
If one were to think like that, one would be attached to self. One would be attached to sentient beings, attached to life, and attached to person. The Blessed One said, 'Subhuti, what do you think? Does a non-returner think, "I have attained the fruit of non-returning"?' Subhuti replied, 'Blessed One, no. Why is that? Because there is no dharma whatsoever by which one enters the state of non-returning; therefore, it is called non-returning.' The Blessed One said, 'Subhuti, what do you think? Does an Arhat think, "I have attained Arhatship"?' Subhuti replied, 'Blessed One, no. Why is that? Because there is no dharma whatsoever that is called an Arhat.' Blessed One, if an Arhat were to think, "I have attained Arhatship," he would be attached to self. He would be attached to sentient beings, attached to life, and attached to person. Blessed One, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, has declared me to be the foremost among those who dwell in peace. Blessed One, although I am a desire-free Arhat, Blessed One, I do not think, "I am an Arhat." Blessed One, if I were to think, "I have attained Arhatship," the Tathagata would not say that the son of good family, Subhuti, is the foremost among those who dwell in peace, because he does not abide in anything; therefore, he is called one who dwells in peace.' The Blessed One said, 'Subhuti, what do you think? Is there any dharma that the Tathagata obtained from the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, Dipamkara Buddha?' Subhuti replied, 'Blessed One, no. There is no dharma whatsoever that the Tathagata obtained from the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, Dipamkara Buddha.'