Tibetan
་བསླབ་པ་གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན། །སློབ་པ་པོ་དང་བསླབ་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་ཤིང༌། །བསླབ་དང་བསླབ་པ་མ་ཡིན་འདི་གཉིས་མི་རྟོག་པ། །དེ་ལྟར་གང་སློབ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་འདིར་སློབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་དེ་ལྟའི་བསླབ་འདི་ཤེས། །དེ་ནི་གཞར་ཡང་བསླབ་ཉམས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་བརྙེས་བྱ་ཕྱིར་འདི་ལ་སློབ། །དེ་ནི་བསླབ་ལྷག་བསླབ་ལ་མཁས་ཏེ་དམིགས་པ་མེད། །མཁས་པ་འོད་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་དེ་ལྟར་སློབ། །དགེ་བ་མ་ཡིན་སེམས་གཅིག་ཙམ་ཡང་སྐྱེད་མི་བྱེད། །ཉི་མ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཟེར་གྱིས་ཟིལ་གནོན་པའི། །མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་ནི་མུན་པ་མི་གནས་བཞིན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བསླབ་པ་བྱས་རྣམས་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་ནི་འདུས་པར་འགྱུར། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བར་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་འདུས་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་འདུས་པར་གསུངས། །དཔེར་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་ན་དབང་པོ་གཞན། །གང་དག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་ནི་འདུས་པར་གསུངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཁས་ཉན་ཐོས་ཡོན་ཏན་གང་དག་དང༌། །དེ་བཞིན་རང་རྒྱལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་སློབ་བྱེད་ཅིང༌། །དེ་དག་དེ་ལ་མི་གནས་འདོད་པ་མི་སྐྱེད་དེ། །འདི་ནི་བདག་གིས་བསླབ་བྱ་ཡིན་སྙམ་དེ་ཕྱིར་སློབ། །མི་ལྡོག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡི། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བསམ་པ་ཐག་པས་ཡི་རང་བ། །སྟོང་གསུམ་རི་རབ་སྲང་ལ་གཞལ་བས་ཚད་གཟུང་རུང༌། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་དགེ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །དགེ་བ་དོན་གཉེར་ཕན་འདོད་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ། །ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ལ་ཡང་ཡི་རང་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་གྱུར་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཆོས་སྦྱིན་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་མི་རྟོག་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྟོང་དང་མཚན་མ་མེད་དང་སྤྲོས་མེད་ཡོངས་ཤེས་པ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་འཚོལ་མི་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་བརྩོན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དེ་དང་ནི་ནམ་མཁའ་དེར་འགལ་བ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་གང་གིས་ཀྱང་ནི་དེ་མ་ཐོབ། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་སྤྱོད་མཁས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང༌། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྤྱོད། །སྐྱེ་བོའི་དབུས་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་སྙམ་དུ། །སྐྱེ་བོ་འདི་མགུ་བྱ་སྙམ་
Chinese
不接受任何戒律，不执著于学习者和所学之法，不分别学习与非学习这二者。如此学习者，即是在此佛法中学习。若有菩萨如是了知此种学习，则永不退失戒律，也不会破戒。为了证得佛法而如此学习，此乃精通增上戒学，于学习无所执著。智者光明者应如是学习般若。不生起哪怕一丝一毫的非善之心。犹如太阳行于空中，其光芒压倒阴影，前方的虚空中黑暗无法存在。修习般若波罗蜜多者，一切波罗蜜多皆汇集于此。如同六十二见汇集于有身见中，如是宣说此等波罗蜜多亦汇集于此。譬如生命力断绝，则所有其他感官功能都将随之断绝。如是，对于善巧般若行持的智者而言，一切波罗蜜多皆汇集于此。精通菩提心的声闻之功德，以及独觉的一切功德，皆应学习。不执著于彼等，不生起希求，应想：‘这是我所应学的’，因此而学习。对于已入不退转无上菩提者，以坚定的意乐随喜其发心。纵然能以秤量测三千大千世界的须弥山，然随喜之善根却无法衡量。对于一切希求善果、利益他人的有情，亦随喜其所有福德资粮。因此，彼等获得胜者之功德后，为了止息痛苦，而于世间布施佛法。若有菩萨通达一切不分别之法，了知空性、无相、无愿，则不以二智寻求菩提。彼瑜伽士精勤修持殊胜的般若波罗蜜多。虚空界与虚空并无差别，任何人也无法获得虚空。如是，善巧般若行持的菩萨，亦如虚空般，行持寂静。于众人之中，如幻化之士夫般思忖：‘应令此等众生欢喜’。
English
One does not accept any precepts; one does not fixate on the student and the objects of study; one does not conceptualize these two, learning and non-learning. Whoever learns in this way learns in the Buddha's Dharma. A bodhisattva who understands learning in this way will never degenerate in discipline, nor will they break their vows. One learns in this way in order to attain the Buddha's Dharma. They are skilled in higher training and are adept at learning, without any fixation. Wise and illuminating ones should learn wisdom in this way. One does not generate even a single non-virtuous thought. Just as the sun travels in the sky, its rays suppressing the dew, darkness does not remain in the space before it. For those who have practiced the perfection of wisdom, all perfections are gathered here. Just as the sixty-two views are gathered in the view of self, so it is said that these perfections are gathered here. For example, when the life force ceases, all other faculties that exist will cease. Thus, for the wise who are skilled in the practice of wisdom, it is said that all perfections are gathered here. One should learn the qualities of the skillful bodhisattvas and the śrāvakas, as well as all the qualities of the pratyekabuddhas. One does not dwell on them, nor does one generate desire for them. One learns thinking, 'This is what I should learn.' For those who have entered irreversibly into supreme enlightenment, one rejoices with firm intention in their generation of the mind of enlightenment. One can measure Mount Meru of the three thousand worlds with a scale, but the merit of rejoicing is immeasurable. One rejoices in the accumulation of merit of all sentient beings who seek virtue and desire to benefit others. Therefore, having attained the qualities of the victors, they give the Dharma to the world in order to end suffering. A bodhisattva who fully understands all non-conceptual phenomena, knowing emptiness, signlessness, and freedom from elaboration, does not seek enlightenment with two knowledges. That yogi strives for the supreme perfection of wisdom. There is no difference between the realm of space and space itself, and no one can attain it. Likewise, a bodhisattva who is skilled in the practice of wisdom is like space, practicing peace. In the midst of people, one thinks like an illusory person, 'I should please these people.'
Tibetan
མི་སེམས་དེ་ཡང་བྱེད། །རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་མཐོང་ཡང༌། །དེ་ལ་ལུས་མེད་སེམས་མེད་མིང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པ་ནམ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ། བྱང་ཆུབ་རྟོགས་ནས་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་མི་སེམས། །སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་ནི་བྱ་བ་མང་ལྡན་པ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྟོན་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྤྱོད། །དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་བྱེད། །བྱེད་པ་དེ་ལ་དྲེགས་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་སྤྱོད་མཁས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང༌། །སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན། །ཤིང་མཁན་བཟོ་བོ་མཁས་པས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དང༌། །འདྲ་བའི་བཟོ་བྱས་དེ་ཡང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་སྤྱོད་མཁས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་མཁས་རྣམས་ལ་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་དག །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ་བར་བྱེད། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་གྱི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་པའང༌། །ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་ཕྲེང་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་མཛད། །གངྒའི་ཀླུང་མཉམ་ཞིང་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བཟུང་སྟེ་འདུད་གྱུར་ལ། །བ་སྤུ་ཉག་རེ་ལས་ཀྱང་དེ་སྙེད་སྤྲུལ་བྱས་ཀྱང༌། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་མཁས་ལ་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས། །རྒྱུ་རྣམས་བཞི་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་སྟོབས་ལྡན། །བདུད་བཞིས་ཐུབ་པར་དཀའ་ཞིང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། །སྟོང་པར་གནས་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང༌། །ཇི་སྐད་སྨྲས་བཞིན་བྱེད་དང་བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་ཅན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི། །འཆད་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་མོས་བྱེད་ཅིང༌། །བསམ་པ་ཐག་པས་བསྒྲུབ་པར་མངོན་པར་བརྩོན་བྱེད་ན། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་རིག་བྱ། །ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །དཔེར་ན་བར་སྣང་སྤྲིན་བཞིན་གནས་པ་མེད་པར་གནས། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་གནས་མེད་མཁའ་རྒྱུ་གནས་འདོད་པ། །སྔགས་མཐུས་དུས་མིན་མེ་ཏོག་ལྡན་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་གསལ་བ། །རྟོགས་པར་བྱེད་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དམིགས་མི་འགྱུར། །འཆད་པར་བྱེད་དང་ཆོས་འདོད་ལྟ་བར་བྱེད་མི་དམིགས། །འདི་ནི་ཞི་འདོད་ཡོན་ཏན་དགའ་བའི་གནས་མ་ཡིན། །དགྲ་བཅོམ་རྣམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱིས་མ་གཏོགས་པར། །གནས་པ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ར
Chinese
也能调伏人心。 即使见到他显现种种神通， 但他没有身体，没有心识，甚至没有名字。 同样，修习智慧时，永远这样想：证悟菩提后，我不会想去完全解脱众生。 虽然他具有种种生处和众多事业， 像幻术一样显现，却以无分别的方式行事。 例如，佛陀的化身做着佛陀的事业， 做这些事时，他丝毫不会生起骄慢。 同样，善于修习智慧的菩萨， 像幻术一样显现一切事业。 熟练的木匠或工匠， 制作出与男人女人相似的工艺品，它们也能做各种事情。 同样，善于修习智慧的菩萨， 以无分别的智慧做一切事情。 像这样善于行事的人们，众多的天神 合掌弯腰，也向他顶礼。 十方世界的无量诸佛， 也赞颂他的功德。 如同恒河沙数般的众生， 他都完全观察并恭敬， 即使从一根毫毛中化现出那么多的化身， 也不能阻碍他们的一切智慧。 四种因缘使菩萨具有智慧和力量， 四魔难以战胜和动摇他： 安住于空性，不舍弃众生， 如实而行，以及具有如来加持。 当宣讲如来之母般若波罗蜜多时， 如果菩萨心生欢喜， 以坚定的决心努力修行， 要知道他已趋入一切智智。 法界如是安住于不变的真如中， 例如虚空中的云彩，无所住而住。 持明者想要住在无处可住的虚空中， 以咒力使非时之花盛开并加持。 像这样行事的菩萨，智慧明晰， 证悟时不会执着佛法。 宣讲时不会执着于法，想要观看时也不会执着。 这不是阿罗汉想要寂灭、喜爱功德的处所， 除了如来之外，阿罗汉
English
Also tames people's minds. Even when seeing him manifest various miracles, He has no body, no mind, and not even a name. Likewise, when practicing wisdom, always think like this: After attaining enlightenment, I will not think of completely liberating beings. Although he has various birthplaces and many activities, He manifests like an illusion, yet acts in a non-discriminating way. For example, the Buddha's emanation does the Buddha's activities, While doing these things, he never gives rise to pride. Likewise, the Bodhisattva who is skilled in practicing wisdom, Manifests all activities like an illusion. A skilled carpenter or craftsman, Makes crafts similar to men and women, and they can also do various things. Likewise, the Bodhisattva who is skilled in practicing wisdom, Does all things with non-discriminating wisdom. For those who are skilled in acting like this, many gods Join their palms, bow down, and also prostrate to him. The countless Buddhas in the ten directions of the world, Also praise his virtues. Like the number of sentient beings in the Ganges River, He completely observes and reveres them, Even if he emanates so many emanations from a single hair, They cannot hinder all their wisdom. Four causes make the Bodhisattva wise and powerful, The four maras are difficult to defeat and shake him: Abiding in emptiness, not abandoning sentient beings, Acting truthfully, and having the blessings of the Tathagata. When expounding the Prajnaparamita, the mother of the Tathagatas, If the Bodhisattva rejoices, And strives to practice with firm determination, Know that he has entered the Omniscient Wisdom. The Dharmadhatu thus abides in the unchanging Suchness, Like clouds in the sky, abiding without abiding. The Vidyadhara wants to live in the uninhabitable sky, With the power of mantra, he makes out-of-season flowers bloom and blesses them. The Bodhisattva who acts like this, with clear wisdom, When realizing, he will not be attached to the Buddhadharma. When expounding, he will not be attached to the Dharma, and when wanting to see, he will not be attached. This is not the place where Arhats want to be peaceful and love merits, Except for the Tathagata, the Arhat