Tibetan
ར། དེ་བཞིན་དང་པོའི་སེམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡང་འགགས་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད་པ་དེ་མ་ཡིན། །ས་བོན་རྙེད་ནས་འབྲུ་དང་ས་ལུ་ལ་སོགས་འབྱུང༌། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་ཡོད་མིན་མེད་པའང་མིན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདི་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བྲལ་བས་སྒྱུ་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཆུ་ཡི་ཐིགས་པས་བུམ་པ་དང་པོ་ཐ་མའི་བར། །རིམ་གྱིས་ཉུང་ངུ་ཉུང་ངུས་དེ་ཡང་འགེངས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དང་པོའི་སེམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རྒྱུ་སྟེ། །རིམ་གྱིས་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །སྟོང་པ་མཚན་མེད་སྨོན་པ་མེད་པར་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་མི་རེག་མཚན་མར་མི་སྤྱོད་པ། །དཔེར་ན་མཉན་པ་མཁས་པ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་ཡང༌། །མཐའ་གཉིས་མི་གནས་རྒྱ་མཚོར་གནས་པ་མེད་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དག །སྟོབས་བཅུས་ལུང་བསྟན་བྱང་ཆུབ་རེག་གྱུར་རློམ་སེམས་མེད། །འདི་ལ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བྱང་ཆུབ་སྐྲག་པ་མེད། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ལམ་དང་མུ་གེའི་ནད་བཅས་པར། །མཐོང་ནས་སྐྲག་པ་མེད་ཅིང་དེ་ནས་གོ་གྱོན་ཏེ། །ཕྱི་མའི་མུ་མཐའ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་ཞིང་རབ་ཤེས་ནས། །ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་ཡིད་ནི་རྡུལ་ཙམ་སྐྱེད་མི་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་སྤྱོད་བྱེད་ལ། །ཕུང་པོ་འདི་དག་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་སྐྱེ་མེད་ཤེས། །མཉམ་པར་མ་བཞག་སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་སྙིང་རྗེ་འཇུག །བར་སྐབས་དེར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལས་ཡོང་མི་ཉམས། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཞིང༌། །སྟོབས་ལྡན་མི་ཐུབ་བརྩོན་བྱས་སྒྱུ་རྩལ་ཆོ་ག་ཤེས། །འཕོང་དང་བཟོ་གནས་མང་པོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྱུར་ཅིང༌། །སྒྱུ་མ་སྒྲུབ་ཤེས་འགྲོ་དོན་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ཞིག །ཕ་དང་མ་དང་ཆུང་མར་བཅས་པ་ཡོངས་བསྡུས་ནས། །དགྲ་བྱེད་མེད་པ་དགོན་པའི་ལམ་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། །དེ་ཡིས་དཔའ་ཞིང་བརྟུལ་ཕོད་སྐྱེས་བུ་མེད་སྤྲུལ་ཏེ། །བདེ་བར་སོང་ཞིང་སླར་ཡང་ཁྱིམ་དུ་འོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་ཡང༌། །སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདུད་བཞི་དག་དང་ས་གཉིས་ལས་ཀྱང་རབ་འདས་ནས། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་རེག་མི་སྟེར། །མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན་དེ་ལ་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་བརྟེན། །དེ་ལ་ས་ཆེན་འདི་བརྟེན་དེ་ལ་འགྲོ་བ་བརྟེན། །སེམས་ཅན་ལས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ནི་དེ་འདྲ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་གང་ལ་གནས་ཡིན་དོན་འདི་བསམ་པར་གྱིས། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་གནས་པ། །འགྲོ་ལ་སེམས་ཅན་ཤེས་པའི་སྨོན་ལམ་རྟེན་ཅན་གྱིས། །བྱེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་སྟོན་བྱེད་ཅིང༌། །མྱ་ངན་འདི་ལ་མི་རེག་སྟོང་པར་གནས་པ་མེད། །གང་གི་ཚེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་གསལ་བ། །སྟོང་པ་ཞི་བའི་ཏིང་འཛིན་དམ་པ་འདི་སྤྱོད་པ། །བར་སྐབས་དེང་ནི་མཚན་མ་རབ་ཏུ་སྒོམ་མི་བྱེད། །མཚན་མ་མེད་པར་གནས་ཤིང་ཞི་ལ་རབ་ཞི་སྤྱོད། །བར་སྣང་འཕུར་བའི་བྱ་ལ་གནས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་ས་ལ་ལྷུང་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་ཐར་སྒོར་སྤྱོད་པ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་མི་རེག་མཚན་མར་སྤྱོད་མ་ཡིན། །དཔེར་ན་འཕོང་བསླབས་སྐྱེས་བུས་གནམ་དུ་མདའ་འཕངས་ཏེ། །མདའ་གཞན་དག་ནི་ཕྱིར་བཞིན་བརྒྱུད་མར་ཡོངས་བཏགས་ནས། །སྔ་མའི་མདའ་དེ་ས་ལ་ལྷུང་བའི་སྐབས་མི་རྙེད། །མི་དེ་འདོད་ན་མདའ་དེ་ས་ལ་ལྷུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག་སྤྱོད་པ། །ཤེས་རབ་ཐབས་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་རྣམ་དཔྱོད་པ། །དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྲིད་མ་རྫོགས་བར། །དེ་སྲིད་སྟོང་ཉིད་དམ་པ་དེ་ནི་ཐོབ་མི་བྱེད། །དཔེར་ན་དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་མཆོག་ལྡན་པ་ཞིག །ནམ་མཁར་གནས་ཏེ་གཅིག་ཅར་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །འགྲོ་དང་འཆག་པ་དང་ནི་ཉལ་དང་འདུག་པ་སྟོན། །དེ་ནི་སྐྱོ་བ་མེད་ཅིང་དེ་ལ་དུབ་པ་མེད། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་སྟོང་གནས་ཤིང༌། །ཡེ་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཕ་རོལ་སོན་ལ་གནས་པ་མེད། །འགྲོ་བ་དག་ལ་བྱ་བ་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་སྟོན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་སྐྱོ་བ་མེད་ཅིང་དུབ་པ་མེད། །དཔེར་ན་མི་འགའ་གཡང་ས་ཆེན་པོར་འདུག་བྱེད་ཅིང༌། །ལག་པ་གཉིས་ཀར་གདུགས་གཉིས་འཛིན་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལ། །མཆོངས་པར་བྱེད་ཅིང་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལུས་བོར་ནས། །ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་ཇི་སྲིད་དེར་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་སྙིང་རྗེར་གནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་གདུགས་ནི་ཡོངས་བཟུང་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་མཚན་མེད་སྨོན་པ་མེད་རྟོག་ཅིང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་རེག་པ་མེད་ལ་ཆོས་ཀྱང་མཐོང༌། །དཔེར་ན་རིན་ཆེན་འདོད་པ་རིན་ཆེན་གླིང་སོང་སྟེ། །རིན་ཆེན་རྙེད་ནས་ཕྱིར་ཡང་ཁྱིམ་དུ་འོང་འགྱུར་བ། །དེར་ནི་དེད་དཔོན་འབའ་ཞིག་བདེ་བར་འཚོ་བྱེད་ཅིང༌། །གཉེན་བཤེས་ཚོགས་ཡིད་མི་བདེར་འཇོག་པ་མིན་པ
Chinese
如是，最初之心亦是菩提之因。然非断绝而无菩提。获得种子，生出谷物、稻米等。其果于彼，非有亦非无。诸佛之菩提，此乃生起。以离事物自性故，幻化得以生起。如水滴渐盈，从最初至最终之瓶。如是，最初之心亦是殊胜菩提之因。渐次圆满白色功德，而成正觉。于空性、无相、无愿中行持佛法。不触涅槃，不行于相。譬如，聪慧之人，来回游走。不住二边，如住于无处之大海。如是行持之菩萨，应如是思。以十力授记，证得菩提，无有骄慢之心。于此一无所有，故不怖菩提。如是行持，乃善逝之智慧行持。于世间怙主之道与饥馑疾病中。见已不怖，继而着甲。恒常精勤于未来之边际，善知之后。于彻底厌离之心，不起丝毫尘埃。菩萨行持诸佛之智慧，知此诸蕴本初即空，无生。不住于等持，于众生界生起悲悯。于此期间，亦不退失于佛法。譬如，具足一切功德之智者。力大无敌，勤奋，通晓幻术仪轨。已达投掷与工巧等诸多技艺之彼岸。善于施展幻术，能极度成办众生之利益。聚集父母妻儿等一切眷属。前往无有敌对之寂静道路。彼以勇敢与坚毅，幻化出不存在之人。安乐而去，复又返回家中。如是，彼时之菩萨智者亦如是。以对一切众生界之大悲心。远远超越四魔与二地。安住于殊胜之禅定，不令菩提触及。空中依凭风，其上依凭水之蕴聚。其上依凭此大地，其上依凭众生。众生依凭业。
English
Thus, the initial mind is also the cause of enlightenment. However, it is not that there is no enlightenment in cessation. Having obtained the seed, grains and rice, etc., arise. Its fruit is in it, neither existent nor non-existent. The enlightenment of the Buddhas, this arises. Because it is devoid of the nature of things, illusion arises. Like a water droplet gradually filling a vase from beginning to end. Likewise, the initial mind is also the cause of supreme enlightenment. Gradually perfecting white qualities, one becomes a fully enlightened Buddha. Practicing Dharma in emptiness, signlessness, and wishlessness. Not touching Nirvana, not practicing in signs. For example, a wise and learned person goes back and forth. Not abiding in the two extremes, like abiding in the ocean where there is nowhere to abide. A Bodhisattva who practices in this way should think like this. Predicted by the ten powers, having attained enlightenment, there is no arrogance. In this, there is nothing, so there is no fear of enlightenment. Practicing in this way is the wisdom practice of the Sugatas. In the path of the protector of the world and in famine and disease. Having seen, not being afraid, and then putting on armor. Always striving for the ultimate limit of the future, and after knowing well. In the mind of complete renunciation, not generating even a speck of dust. When a Bodhisattva practices the wisdom of the Buddhas, he knows that these aggregates are empty from the beginning and unborn. Not abiding in equanimity, compassion arises for the realm of sentient beings. Even in the meantime, one does not degenerate from the Buddha's Dharma. For example, a wise person who possesses all qualities. Powerful, invincible, diligent, knowing the rituals of magic. Having gone beyond the many arts such as throwing and craftsmanship. Skilled in performing illusions, one who can extremely accomplish the benefit of beings. Gathering all relatives including father, mother, and wife. Going to a solitary path where there are no enemies. He, with courage and perseverance, conjures up a non-existent person. Going happily and returning home again. Likewise, at that time, the wise Bodhisattva is also like that. With great compassion for all sentient beings. Having completely transcended the four Maras and the two grounds. Abiding in supreme Samadhi, not allowing enlightenment to touch. In the sky, the wind relies, and on it, the aggregate of water relies. On it, this great earth relies, and on it, beings rely. Sentient beings rely on karma.
Chinese
产生欲望的原因是这样的，想想这道理，（欲望）住在哪个虚空里？ 同样，安住于空性的菩萨，以具有利益众生之心的愿望为基础。 示现无数十万种形相，不触及这种悲伤，没有住在空性中。 当菩萨聪明而清晰时，修行这种空性寂静的殊胜禅定。 此时此刻，不要过分地修持相，安住于无相，修行寂静和极度的寂静。 在空中飞翔的鸟没有住所，它不住在那里，也不会掉到地上。 同样，菩萨修行解脱之门，不触及悲伤，不修行于相。 例如，一个学会射箭的人向天空射箭，其他的箭也依次连续地射出。 找不到第一支箭落在地上的机会，如果那人想要，那支箭就会掉到地上。 同样，修行殊胜的般若波罗蜜多，以智慧、方便、力量和神通来辨别。 在那些善根未圆满之前，就无法获得那殊胜的空性。 例如，一位具有殊胜神通力量的比丘，住在空中，同时变幻出各种各样的神变。 示现行走、站立、睡觉和坐着，他不会感到厌倦，也不会感到疲惫。 同样，聪明的菩萨安住于空性，不住在智慧神通的彼岸。 为众生示现无边无际的行为，在无数劫中不会感到厌倦，也不会感到疲惫。 例如，有些人坐在一个巨大的悬崖边，双手拿着两把伞，跳向天空。 舍弃身体于巨大的悬崖边，不会掉下去，只要他想，他就能在那里行走。 同样，聪明的菩萨安住于慈悲，完全持有方便和智慧的两把伞。 思索诸法空性、无相、无愿，不触及悲伤，也能见到法。 例如，想要珍宝的人去了珍宝岛，得到珍宝后又回到家中。 在那里，只有船长才能舒适地生活，不会让亲友们感到不快乐。
English
The cause of desire is like this. Think about this meaning: in which emptiness does it reside? Likewise, the Bodhisattva who abides in emptiness itself, based on the aspiration to know sentient beings for the sake of beings. Showing countless hundreds of thousands of forms, not touching this sorrow, not dwelling in emptiness. When the Bodhisattva is wise and clear, practicing this supreme meditation of emptiness and peace. At this moment, do not excessively meditate on signs. Abiding in signlessness, practice peace and extreme peace. A bird flying in the sky has no dwelling. It does not dwell there, nor will it fall to the ground. Likewise, the Bodhisattva practices the door of liberation, not touching sorrow, not practicing in signs. For example, a person trained in archery shoots an arrow into the sky, and other arrows are successively attached in a continuous line. The opportunity for the first arrow to fall to the ground cannot be found. If that person desires, that arrow will fall to the ground. Likewise, practicing the supreme Prajnaparamita, discerning with wisdom, skillful means, power, and miraculous abilities. Until those roots of virtue are not perfected, one will not attain that supreme emptiness. For example, a Bhikshu with supreme miraculous power, dwelling in the sky, simultaneously manifests various kinds of miracles. Showing walking, standing, sleeping, and sitting, he does not get weary, nor is he fatigued. Likewise, the wise Bodhisattva dwells in emptiness, not dwelling on the other shore of wisdom and miraculous powers. Showing limitless actions to beings, he does not get weary or fatigued in countless eons. For example, some people sit on a great cliff, holding two umbrellas in both hands, and jump into the sky. Abandoning the body on the great cliff, they will not fall. As long as they wish, they can walk there. Likewise, the wise Bodhisattva dwells in compassion, completely holding the two umbrellas of skillful means and wisdom. Contemplating all phenomena as empty, signless, and without aspiration, not touching sorrow, and also seeing the Dharma. For example, a person desiring jewels goes to the Jewel Island, and after finding jewels, returns home. There, only the captain lives comfortably, not leaving the assembly of relatives and friends unhappy.