Tibetan
པ་ཡིན་ནོ། ༈ །ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱིས་སྣོད་བཅུད་འདི་གནས་ཚུལ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་དུ་འདོད་ཚུལ་འདྲ་ཡང་ནང་གསེས་ཀྱིས་དབྱེ་ན། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གས་ནི། ཇི་ལྟར་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ། ཇི་ལྟར་སྟོང་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྣང་སྟོང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ། སྣང་ཆ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན། སྟོང་ཆ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་རང་བཞིན། ཡིད་དྲན་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན། ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། དཔལ་སྤྲུལ་གྱིས་སྡོམ་པ་ནི་ཐ་མར་མ་དག་པའི་སྣང་ཆ་འདི་དག་པ་ལྷའི་རྣམ་རོལ་དུ་སྡོམ། ལྷའོ་སྔགས་སོ་བསམ་པའི་མཚན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྡོམ་པ་འདི་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ལྟ་བ་ཡང་ཡིན་གསུངས་སོ། །ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་ཡིན། སྣང་གྲགས་རིགས་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་གོམས་པའི་ཚད། ཧེ་ལང་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འདྲེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དངོས་སུ་མཐོང་བས། ནམ་མཁའི་མཐོངས་ཕྱེ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་ལྟ་བུ། རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས། གྲོང་གི་ཐེའུ་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དངོས་སུ་མཐོང་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུངས་སོ། །ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གས་ནི། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཇི་ལྟར་སྟོང་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཆ་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན། ནང་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་བར་མ་གསུམ་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རྣམ་རོལ་དུ་འཆར་དགོས་ཏེ། ཞང་སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེས་བདེ་སྟོང་ཉམས་བཞེས་མཛད་པའི་དུས་དབུ་བྲག་ལ་བརྒྱབ་པ་ཡང་བདེ་སྟོང་གི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤར། ཞབས་རྐང་དུ་ཚེར་མ་ཟུག་པ་བདེ་སྟོང་དུ་ཤར་བ་ཡིན། འདི་ཡི་དགོངས་པ་ནི། དཔེར་ན་རྨ་བྱ་དེ་ཡི་ཁ་ཟས་དུག་ཡིན་པ་ཟས་གཞན་གྱིས་མི་སྐྱོབས་པ། རྨ་བྱས་དུག་དེ་ཉིད་དབང་དུ་སྤྱོད་པས་བཀྲག་མདངས་ལྡན་པ་བཞིན། ཕྱི་ནང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ནང་སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན། གསང་བ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སོ་ཐར་ལྟར་མི་སྤོང་། བྱང་སེམས་ལྟར་གཉེན་པོ་མི་བརྟེན། སྔགས་ཕྱི་པ་ལྟར་བདུད་རྩིར་མི་བསྒྱུར་བར་རང་དབང་དུ་སྤྱོད་པ་དུག་ཟས་སུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུངས་སོ། །མན་ངག་ནི། དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཆད་ན། དཔེ་སྐྱོན་གསུམ་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། དོན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ། རྟགས་རོལ་པ་འགགས་མེད་དུ་ཤར་ནས་གྲོལ་བའོ། ༈ །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི། མཚོན་བྱེད་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ནང་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་མཉམ་བཞག་གི་སྐབས་སུ་མངོན་དུ་རྟོགས་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། རྟགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྣང་ཆ་མ་འགགས་པ་ཞིག་དགོས་གསུངས། མཚོན་བྱེད་རྫས་བུམ་པ་དེ་ཉིད་རྟེན་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ལྷ་གང་རུང་གི་སྐུ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ནོ། །སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་བྱེད་དུང་ཆུ། ཀ་དག་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་བྱེད་ཤེལ་རྡོ། དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་བྱེད་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདངས་ཡིན། བུམ་པ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར། གཟུངས་ཐག་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། གཟུངས་ཐག་ཁ་དོག་ལྔ་དགོས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ཚད་སོར་བཞི་ཡིན་གསུངས་སོ། ༈ ཞབས་ཏོག་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། ནོར་ཅི་ཡོད་འབུལ་བའི་སྙིང་སྟོབས་དང་གཅིགལས་ཆོས་སུ་མཐོང་བའི་དད་པ་དང་གཉིས། བཀའ་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་ནི་མཁས་པ་མི་ཕམ་གྱིས་གསུངས་སོ། །དམ་པའི་ཚུལ་དགུ་ཡོད། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ནི། གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་འཆད་པ། གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་འཇོམས་པའི་རྩོད་པ། བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྩོམ་པ་དང་གསུམ། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་ནི། མཁས་པའི་ཤེས་རབ། བཙུན་པའི་གཟུགས། བཟང་དགུའི་ཡོན་ཏན་དང་གསུམ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ནི། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ། བསམ་པའི་རྣམ་དཔྱོད། སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་གསུམ། དེ་དག་ནི་དམ་པའི་ཚུལ་དགུ་ཡིན་ནོ། ༈ མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་གསུམ་ནི། སྤྲུལ་སྐུའི་གསུང་པའི་མདོ། ལོངས་སྐུའི་གསུང་པའི་རྒྱུད། ཆོས་སྐུའི་གསུང་པའི་མན་ངག་དང་གསུམ། འཁྲུལ་ཚུལ་གསུམ་ནི་ཡུལ་དོན་ལུས་གསུམ་ཡིན། གྲོལ་ཚུལ་གསུམ་ནི་རྣམ་གྲོལ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་གྲོལ་བ་དང་གཅིག ། འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་གྲོལ་བ་དང་གཉིས། འཁྲུལ་སྣང་གི་བག་ཆགས་གྲོལ་བ་དང་གསུམ་ཡིན། གཟིགས་ཚུལ
Chinese
是也。 ༈ 内部续部三者，对于此器情世界，认为其状态原本就是佛的刹土，此种观点相同，但若从内部细分，则生起次第的玛哈瑜伽是：如何显现为色法的一切法，是如幻之自性的世俗谛；如何空性的一切分，是无自性的胜义谛；彼二者双运，显空如幻化的胜者之身，如水中之月。显现分是方便之自性，空性分是智慧之自性。声空是语之自性，忆念空是意之自性，是三坛城之体性。外在是微尘彩色的坛城。 贝玛竹钦说，律仪是最终将不清净的显现分，守护为清净天尊的游舞。将“是天尊啊，是咒语啊”的思念执着，守护于法界中，此既是律仪也是见解。 唉വം双运是。 显声三类，串习为天尊咒语法性之量。 嘿噜嘎 扎巴多吉说，如同见到尸陀林的妖女金刚亥母真身，打开虚空之门，前往空行刹土一般。 持明 吉美林巴说，如同见到村庄的土地神为本尊天真身，获得殊胜成就一般。 龙 阿努瑜伽是：如何显现的一切分，是父 普贤王如来的坛城；如何空性的一切分，是母 普贤王如来佛母的坛城；彼二者双运之分，是子 大乐坛城三者之自性。 内部是脉、明点、气三者的坛城。 感受苦乐舍三者，必须显现为大乐智慧一味的游舞。 祥 尊者仁波切在修持乐空时，头撞到岩石上也显现为乐空的游舞，脚被荆棘刺到也显现为乐空。 此之密意是，譬如孔雀的食物是毒药，其他食物不能救护，孔雀能自在享用毒药，因而光彩照人一样。 外在是器世界，内在是有情众生，秘密是烦恼五毒等等，不像别解脱戒一样舍弃，不像菩萨一样依靠对治，不像外道密咒一样转为甘露，而是自在
English
It is so. ༈ The three inner tantras hold similar views regarding this container and its contents, considering it to be a Buddha-field from the very beginning. However, if we differentiate them internally, the generation stage Mahayoga is as follows: All phenomena that appear as form are the conventional truth of illusory nature. All aspects of emptiness are the ultimate truth of no self-nature. The union of these two is the illusory, empty, victorious body, like the moon in water. The appearing aspect is the nature of skillful means, and the empty aspect is the nature of wisdom. Sound and emptiness are the nature of speech, and memory and emptiness are the nature of mind, the essence of the three mandalas. Externally, it is the mandala of colored particles. Paltrul Rinpoche said that the samaya is ultimately to keep the impure appearances as the pure play of deities. To keep the conceptual thoughts of "it is a deity, it is a mantra" within the Dharmadhatu is both samaya and view. E-Vam is union. The extent of familiarizing the three aspects of appearance, sound, and lineage with deity, mantra, and Dharmata. Helang Zhépa Dorje said that it is like seeing the actual Vajravarahi, the demoness of the charnel ground, opening the expanse of the sky, and going to the Khechara realm. Rigdzin Jigme Lingpa said that it is like seeing the local deity of the village as the actual yidam deity and attaining supreme siddhi. The Lung Anu Yoga is as follows: All aspects of appearance are the mandala of the father Samantabhadra. All aspects of emptiness are the mandala of the mother Samantabhadri. The union of these two is the nature of the three mandalas of the son, the Great Bliss. Internally, it is the mandala of the three: channels, bindus, and winds. The three feelings of pleasure, pain, and neutrality must arise as the play of the single wisdom of Great Bliss. When Zhang Tönpa Rinpoche practiced bliss and emptiness, even hitting his head on a rock appeared as the play of bliss and emptiness, and a thorn piercing his foot appeared as bliss and emptiness. The meaning of this is that, for example, the food of a peacock is poison, and other foods cannot protect it. The peacock enjoys the poison freely and becomes radiant. The outer is the container world, the inner is the sentient beings, and the secret is the five poisons of afflictions, etc. They are not abandoned like in Pratimoksha, not relied upon antidotes like in Bodhisattva, not transformed into nectar like in outer tantra, but are free.
Chinese
说修行如视毒食。口诀是：以譬喻、意义、征相三方面来讲解。譬喻如无有三过之虚空。意义是本体和智慧无有分离。征相是任运无碍显现而解脱。再者，三种坛城是：所表之物质坛城是外在的彩粉坛城。能表之意义坛城是内在的本体和智慧二者无别，需要在入定的时候现量证悟。征相有为之坛城是后得的时候需要显现不灭。所表之物质宝瓶本身是外在器情世界清净任运成就之自性，是代表任何本尊之身。守护门之忿怒尊坛城所表是海螺水。原始清净光明之坛城所表是水晶石。本体和明点之坛城所表是孔雀羽毛的光彩。宝瓶是身坛城。系绳是语坛城。系绳需要五种颜色。因为代表五种智慧。金刚是意坛城。金刚的尺寸是四指宽。三种侍奉是：尽己所有供养的精进，一；视事业为佛法的信心，二；如教奉行的行为，三，是麦彭仁波切所说。圣者的九种行为有：讲说、辩论、著作三种是：为了摄受所化而讲说，为了摧毁他人的邪见而辩论，为了阐明佛法而著作。博学、持戒、贤善三种是：博学的智慧，持戒的威仪，贤善的功德。闻、思、修三种是：闻的智慧，思的辨别，修的功德。这些是圣者的九种行为。经、律、论三藏是：化身所说的经，报身所说的律，法身所说的论。三种错觉是境、义、身三种。三种解脱是如经中所说的精通三种解脱者。血肉之身解脱，一。能动之心解脱，二。错觉之习气解脱，三。观察之方式。
English
It is said that practice is like seeing poisonous food. The instruction is: Explain from the three aspects of example, meaning, and sign. The example is like the sky, free from three faults. The meaning is that the essence and wisdom are inseparable. The sign is that spontaneous and unobstructed manifestation is liberated. Furthermore, the three mandalas are: The material mandala that represents is the outer colored powder mandala. The meaning mandala that is represented is the inner essence and wisdom, which are inseparable, and must be realized directly during meditation. The sign of the conditioned mandala is that the appearance must not cease during the post-meditation state. The material vase itself represents the pure and spontaneously accomplished nature of the outer vessel world, and represents the body of any deity. The mandala of the wrathful gatekeepers is represented by conch water. The mandala of primordial purity and luminosity is represented by crystal. The mandala of essence and bindu is represented by the brilliance of peacock feathers. The vase is the body mandala. The thread is the speech mandala. The thread needs five colors because it represents the five wisdoms. The vajra is the mind mandala. The size of the vajra is four fingers wide. The three kinds of service are: the diligence of offering whatever one has; one, the faith of seeing work as Dharma; two, the act of following instructions; three, as said by Mipham Rinpoche. There are nine ways of the holy ones: The three of teaching, debating, and writing are: teaching to guide disciples, debating to destroy the wrong views of others, and writing to clarify the Dharma. The three of erudition, discipline, and virtue are: the wisdom of erudition, the demeanor of discipline, and the merit of virtue. The three of hearing, contemplation, and meditation are: the wisdom of hearing, the discernment of contemplation, and the merit of meditation. These are the nine ways of the holy ones. The three pitakas of Sutra, Vinaya, and Abhidharma are: the Sutra spoken by the Nirmanakaya, the Vinaya spoken by the Sambhogakaya, and the Abhidharma spoken by the Dharmakaya. The three illusions are the three of object, meaning, and body. The three liberations are as said in the sutras, those who are proficient in the three liberations. The liberation of the flesh and blood body, one. The liberation of the moving mind, two. The liberation of the habitual tendencies of illusion, three. The way of seeing.