Tibetan
ཐིག་ལེ་ལྔ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ། ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པ་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ནམ་མཁའ་འོ། ། རྩ་བ་འཛིན་པ་༼རིག་པའི་མདངས་༽སྲོགསྐྱོད་བྱེད་༼ཐིག་ལེ་༽ཀྱི་སྲོགརྣམ་པར་ཕྲ་བའི་༼འོད་ལྔ་༽སྲོགམི་གཙང་བའི་༼སེམས་མ་རིག་༽སྲོགརྣམ་པར་འདར་བར་བྱེད་པའི་སྲོག་༼ཡིད་༽ལྔའོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པ། ཞེས་དང་། རྩ་ཨ་ཝ་དྷི་ཏི་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཅན། །ཞེས་སོ། །ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ལུས། །སྙིང་ཀའི་པདྨོ་སྦུབ་མཁའ་རུ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་དང་། །ལུས་ནི་གང་ཟག་ལྷ་མི་ཡང་། །དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །མི་ཡི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས། ཞེས་དང་། དུས་གསུམ་ནི། འདས་པའི་རྗེས་གཅོད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་བསུ། ད་ལྟའི་མཚན་འཛིན་བྱེད་པ་ཡིན། དུས་གསུམ་ཡང་དུས་གཅིག་ཆར་དུ་འཆར་མི་སྲིད་པས། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་དུས་གསུམ་ཀ་དུས་གཅིག་ལ་ཕབ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྐྱེས་འཇིག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་ནས་བློ་སྦྱོང་བར་བྱའོ། ༈ ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས། གཞི་ལ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི། སྐྱེ་བོའི་ལྡུམ་རའི་དུག་སྡོང་འདྲ། །སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་པ་ནི། །འཚོ་བྱེད་མཁས་པས་མཐོང་བ་འདྲ། །བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་གསང་སྔགས་པ། །བྲམ་ཟེ་རིགས་སྔགས་གྲུབ་པ་འདྲ། །དབང་དུ་བྱེད་པའི་ནང་པ་ནི། །རྨ་བྱས་ཟས་སུ་མཐོང་བ་འདྲ། །རང་སར་འཇིགས་པའི་རྫོགས་ཆེན་པ། །འབྱུང་ཆེན་ལྟོས་ཀྱི་ས་གཞི་འདྲ། །ཞེས་སོ། །མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཐེག་པའི་དོན་འདུས་ཤེས་དགོས་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཉོན་མོངས་རང་ཁར་ཐ་མལ་སྐྱོན་ཤེས་དགོས། །ཉོན་མོངས་སྤང་བ་ཉན་རང་ལམ་ཤེས་དགོས། །ཉོན་མོངས་སྦྱོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལམ་ཤེས་དགོས། །ཉོན་མོངས་བསྒྱུར་བ་གསང་སྔགས་ལམ་ཤེས་དགོས། རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དགོས། །བླང་དོར་གྲོལ་བྱ་བཙལ་མེད་ཤེས་པ་དགོས། །དེ་དག་ལྡན་ན་ཉོན་མོངས་དགོས་པ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར། དཔེར་ན་སྐྱེ་བོ་ཞིག་གིས་ལྡུམ་རའི་ནང་དུ་དུག་སྡོང་ཞིག་སྐྱེས་ན། དེ་ལ་རེག་པ་དང་མཐོང་ནས་རླུང་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཆི་བ་དང་། དུག་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་དེ་ལ་སྐྲག་ན་རེག་པ་ལྟ་ཅི་མཐོང་སར་ཀྱང་མི་རྒྱུ་བ་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས། ཕྱིའི་འདོད་དོན་ལྔ་དང་ནང་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སོགས་ཐ་མར་བཞིན་རང་ཁར་དུ་མི་སྤྱོད་པར་སྤོང་བ་ཡིན། རང་ལམ་ནས་ཐར་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་བྱམས་པ། མ་རིག་པའི་གཉེན་པོར་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱིས་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པས་རི་ཐམས་ཅད་རུས་པའི་རི་དང་ཐང་ཐམས་ཅད་རུས་པའི་ཐང་དུ་སྣང་ངོ་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། དཔེར་ན་འཚོ་བྱེད་མཁས་པ་ཞིག་གིས་དུག་གི་སྡོང་པོ་དེ་མཐོང་བ་ཉིད་ནས་སྨན་རང་རང་གི་སྡེ་ཚན་ནང་དུ་མེད་མི་རུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། དུག་དེ་ཡི་རྩ་བ་སྡོང་པོ་ཤུན་པ་ཡལ་ག་ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་མི་དོར་བར་དུག་དེའི་ཁ་ཚར་ལ་སྨན་བཏབ་ནས་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྨན་དུ་སྦྱོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིའི་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ནང་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ལ་སོགས་སྤོང་མི་དགོས་པར་བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བློ་སྦྱོང་བ་ཡིན་གསུངས། སྔགས་ཕྱི་པས། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྨ་བྱ་དུག་འཇོམས་གསུངས་ཚེ། དཔེར་ན་དུག་སྣ་སྣ་ཚོགས་བསོགས་ནས་བསྒྲུབ། དུག་འཇོམས་པའི་སྔགས་བཏབ་ཚེ་དུག་རྣམས་སྨན་དུ་བསྒྱུར་བ་བཞིན་ཕྱི་རྒྱུད་ལྟར་ན་སྭ་བྷ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས། ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒྱུར། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒྱུར། གསང་བ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པའོ། །ཆང་ལྟ་བུ་ལ། ཧ་ཧོ་ཧྲཱི་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དགོས། དེ། ཧ་གསུམ་ལ་སོགས་དང་བྲལ་ན། །དེ་ནི་དུག་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། ཧ་ཡིས་ཆང་གི་ཁ་དོག་ཧྲཱིི་རོ་ཡི་ནུས་པ་བཅོམ། ཧོ་ཡིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། དྲི་ཡིས་གང་ལ་གང་འདོད་ཅི་ལ་ཅི་འདོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤེལ་གསུངས། ཡུལ་དེ་ལ་སྲེད་ལེན་མེད་པས་ལྟ་བའི་གདེངས་དང་ལྡན་པས་རོལ་ན། དགའ་བཞིས་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཆར་བའི་གྲོགས་ཡིན། དེ་དང་མ་ལྡན་པར་བག་མེད་དུ་རོལ་ན། སྔགས་པ་ཆང་གིས་མྱོས་གྱུར་ན། །ངུ་འབོད་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། ༈ གནས་སྣང་གཉིས་ནི། རང་བཞིན་གཞིའི་གནས་ཚུལ། ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་བའི་སྣང་ཚུལ་གཉིས། གནས་ཚུལ་ནི་དཔེར་ན་དུང་གི་ཁ་དོག་འདི་ཡེ་ནས་དཀར་པོར་གནས་ཀྱང་མཁྲིས་ནད་ཀྱི་དབང་གིས་སེར་པོར་སྣང། གནས་ཚུལ་དུ་གངས་རི་ཡང་ཡེ་ནས་དཀར་པོ་ཡིན་ཀྱང་མིག་ནད་ཀྱི་དབང་གིས་ནག་པོར་སྣང་བ་བཞིན་དུ། སྣོད་བཅུད་འདི་གནས་ཚུལ་ལ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གནས་རུང་ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འདི་ལྟར་དུ་སྣང་བ་ཡིན་གསུངས། དག་བྱ་ནི། གནས་སྣང་གཉིས་མི་མཐུན་
Chinese
明示五界之虚空，与寂怒本尊无别，乃是度脱至清净刹土之虚空。根本执持者（觉性之光），生命运行者（明点），极微细者（五光），不净者（心与无明），极度摇动者（意），此乃五命。身安住于非身所生之处。如是说：脉阿瓦都帝，具光之身。如是说：非身所生之身，于心间莲花倒悬之虚空中，智慧金刚恒常安住。如是说：身乃士夫天人等，然其意乃法性佛陀。如是说：人身即是真实佛。三时者，断绝过去，迎接未来，执持现在。然三时亦不可能同时显现，故将过去、未来、现在之三时，归于一时。知晓嗡啊吽（ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文：，oṃ āḥ hūṃ，身语意）三者之自性，乃具生灭之相，从而修习心性。复次，黑汝嘎噶波中云：于基位舍弃者，如生民之园中之毒树。修习之道路者，如医者圣贤所见。转变者，秘密咒士，如婆罗门持咒成就者。调伏者，内道者，如孔雀视食物。于自处毁灭之大圆满者，如大种所依之地基。如是说。口诀宝藏中云：通达法之精要，需知六法。需知烦恼自性，乃是庸常之过患。需知舍弃烦恼，乃是声闻缘觉之道。需知调伏烦恼，乃是菩萨之道。需知转变烦恼，乃是密咒之道。需知圆满自性，乃是自生智慧。需知取舍解脱，乃是无需寻觅。若具足此等，则无需烦恼。如是说。譬如某人在园中生出一棵毒树，仅是接触或看到，甚至被风吹到，也会死亡。若知是毒而恐惧，莫说接触，连看都不敢看。同样，声闻缘觉等，对于外在五欲和内在五毒等，如庸常一般，不于自性中运用，而是舍弃。说是从自道中解脱。此二者不以贪欲为对治。
English
The sky that represents the five elements, inseparable from the peaceful and wrathful deities, is the sky that liberates into the pure realm. The root holder (radiance of awareness), the life that moves (bindu), the extremely subtle (five lights), the impure (mind and ignorance), the life that trembles extremely (mind), these are the five lives. The body abides in the unborn body. It is said: nadi avadhuti, the body of light. It is said: The body that is unborn from the body, in the upside-down lotus of the heart, the wisdom vajra always abides. It is said: The body is also a person, god, or human, but the intention is the Dharma-nature Buddha. It is said: The human body is the actual Buddha. The three times are: cutting off the past, welcoming the future, and holding the present. However, the three times cannot appear simultaneously, so the past, future, and present are all brought into one time. Knowing that the nature of Om Ah Hum (ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ།，Sanskrit: ，oṃ āḥ hūṃ，body, speech, and mind) has the characteristic of arising and ceasing, one should train the mind. Furthermore, in Heruka Galpo it is said: Abandoning at the base is like a poisonous tree in a commoner's garden. The path of training is like being seen by a wise physician. The transformer is a secret mantra practitioner, like a Brahmin who has accomplished mantra. The subduer is an inner practitioner, like a peacock seeing food. The Dzogchen practitioner who destroys himself in his own place is like the foundation of the great elements. So it is said. In the Treasury of Precious Instructions it is said: To understand the essence of the vehicle, one must know six things. One must know that the nature of afflictions is the fault of ordinariness. One must know that abandoning afflictions is the path of hearers and solitary realizers. One must know that taming afflictions is the path of bodhisattvas. One must know that transforming afflictions is the path of secret mantra. One must know that the complete nature is self-arisen wisdom. One must know that taking and abandoning liberation is without searching. If one possesses these, then there is no need for afflictions. So it is said. For example, if a poisonous tree grows in someone's garden, just touching or seeing it, or even being blown by the wind, will cause death. If one knows it is poison and is afraid, let alone touching it, one will not even go near it. Similarly, hearers and solitary realizers, for the outer five desires and the inner five poisons, etc., do not use them in their own nature as ordinary people, but abandon them. It is said that they are liberated from their own path. These two do not use desire as an antidote.
Chinese
修习不净观，以慈爱作为嗔恨的对治，以十二缘起作为无明的对治，以及修习以佛法观察事物的不净，从而使所有的山都显现为骨山，所有的平原都显现为骨原。菩萨是这样的：例如，一位精通医术的医生，一旦见到毒树，便知晓它在各种药物的分类中是不可或缺的。因此，他不会舍弃毒树的根、茎、皮、枝、叶、花、果，而是将药物施加于毒素之上，将其转化为治疗疾病的良药。同样，菩萨们也不需要舍弃外在的五妙欲和内在的五毒等，而是以如梦如幻的八喻之方式来修习心性。密宗外道说：当龙树论师宣讲《孔雀灭毒经》时，例如，收集各种毒物并加以修持，当念诵灭毒咒语时，毒物便转化为药物。同样，按照外续的观点，首先通过梭巴瓦（藏文，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）来修习空性，然后将外在的器世界转化为宫殿，将内在的有情众生转化为本尊和本尊母的自性，并将秘密的烦恼转化为智慧的自性。例如，对于酒，必须通过哈（藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）、霍（藏文，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：霍）、西日（藏文，梵文天城体：ह्री，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：西日）来加持。如果它脱离了这三个“哈”等，那么它无疑会变成毒药。哈摧毁了酒的颜色，西日摧毁了酒的味道的力量，霍将其转化为甘露，气味则随心所欲地显现。如果对境没有贪恋执取，并具备了见地的把握而享用，那么由四喜所引发的智慧便会成为在相续中生起的助缘。如果不具备这些，而放纵地享用，那么密咒士如果被酒所麻醉，就会堕落到哭喊的地方。再者，处所和显现二者是：自性之基的处所状态，以及错觉妄想的显现状态。处所状态例如，海螺的颜色原本是白色的，但由于胆病而显现为黄色。处所状态中，雪山原本也是白色的，但由于眼疾而显现为黑色。同样，外器世界和内有情众生，就处所状态而言，原本就安住于佛的自性之中，但由于错觉妄想的影响，才显现成这样。需要净化的则是：处所和显现二者不一致
English
Meditating on ugliness, practicing loving-kindness as an antidote to hatred, meditating on the twelve links of interdependent origination as an antidote to ignorance, and contemplating the ugliness of forms through the Dharma, so that all mountains appear as mountains of bones and all plains appear as plains of bones. A Bodhisattva is like this: for example, a skilled physician, upon seeing a poisonous tree, knows that it is indispensable in the classification of various medicines. Therefore, he does not discard the root, stem, bark, branches, leaves, flowers, and fruits of the poisonous tree, but applies medicine to the poison, transforming it into a remedy for diseases. Similarly, Bodhisattvas do not need to abandon the five external sense pleasures and the five internal poisons, but cultivate their minds in the manner of the eight similes of illusion. The outer tantric schools say: When Master Nagarjuna taught the "Peacock Destroying Poison Sutra," for example, various poisons are collected and practiced. When the mantra for destroying poison is recited, the poisons are transformed into medicine. Similarly, according to the outer tantras, first, emptiness is cultivated through Svabhava (藏文，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：Self-nature), then the outer environment is transformed into a palace, the inner sentient beings are transformed into the nature of deities and goddesses, and the secret afflictions are transformed into the nature of wisdom. For example, with regard to alcohol, it must be blessed by Ha (藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：Ha), Ho (藏文，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：Ho), and Hri (藏文，梵文天城体：ह्री，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hri). If it is separated from these three "Has," etc., then it will undoubtedly turn into poison. Ha destroys the color of the alcohol, Hri destroys the power of the taste, Ho transforms it into nectar, and the smell manifests in whatever way one desires. If there is no craving or attachment to the object, and one enjoys it with the confidence of view, then the wisdom arising from the four joys will be a support for arising in the continuum. If one does not have these and indulges immoderately, then if a mantra practitioner becomes intoxicated by alcohol, he will be born in a place of weeping and wailing. Furthermore, the two aspects of place and appearance are: the state of the basis of nature, and the state of illusory and deluded appearances. The state of place is, for example, the color of a conch shell is originally white, but appears yellow due to jaundice. In the state of place, the snow mountain is also originally white, but appears black due to eye disease. Similarly, the outer world and inner sentient beings, in terms of the state of place, originally abide in the nature of the Buddha, but appear in this way due to the influence of delusion and error. What needs to be purified is: the inconsistency between place and appearance.