Tibetan
་ལའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལ་ལའི་བདེ་བ་རུ་སྣང་། སེམས་ཅན་ལ་ལའི་སྣང་བ་འདི་ལ་ལའི་མུན་པ། ལ་ལའི་མུན་པ་འདི་ལ་ལའི་སྣང་བའོ། །སྣང་མུན་གཉིས་པོ། གླིང་བར་མུན་པའི་ཁྲོད་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་། ལྷའི་བུ་པདྨ་རྣམ་པར་རོལ་པས། འཇམ་དཔལ་ལ་ཞུས་པ། ཕྱིའི་རི་བོ་དང་རྩི་ཤིང་ལྟིང་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞུས་ཚེ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སེམས་འཁྲུལ་སྣང་གི་བག་ཆགས་ལས་འདི་ལྟར་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་གསུངས་ཚེ། མི་གཅིག་གི་འཁྲུལ་སྣང་ལས་འདི་ལྟར་དུ་མི་གྲུབ་ཞུས་པས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་འཁྲུལ་སྣང་ལས་གྲུབ། རྒྱ་གར་ན་བྲམ་ཟེ་མེ་སྦྱིན་བྱ་བ་ཁས་དམན་ཞིག་ཡོད་པས། དེའི་བསམ་པ་ལ་ང་རང་སྟག་ཏུ་གྱུར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་འདི་དག་ཟ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམ་པས་དེ་ཉིད་མཐར་སྟག་ཏུ་གྱུར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་པ་བྱུང་གསུངས་ནས་བསྟན་པས། ལྷའི་བུས་མཐོང་ནས་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་འཁྲུལ་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཡིན་པས་བདེན་གྲུབ་དུ་བཟུང་ན་ཕན་གནོད་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཅན་ཡིན་གསུངས་སོ། །རང་གིས་བློ་སྦྱོང་བའི་དུས་ཉིན་མཚན་གོ་འབྱེད་ནས་རྨི་ལམ་ན་ཆུའི་ཁྱེར་བ་གཡང་ལ་ལྷུང་བ་ཁྱིས་འཆའ་བ་སོགས་བདེ་སྡུག་ཇི་ལྟ་བུ་རྨིས་ནའང་སད་པའི་ཚེ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཉིན་སྣང་ལ་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་དང་མཛའ་བཤེས་བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་མདང་སུམ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་བློ་སྦྱོང་བྱའོ། །སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། སྦྱང་བྱའི་ཆོས་ཡང་རྨི་ལམ༴ སྦྱོང་བདག་གི་གང་ཟག་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་གསུངས་སོ། །སེམས་འཁྲུལ་སྣང་གི་བག་ཆགས་ལས་ལུས་ཡང་གཟུགས་མེད་ཁམས་ན་ཏིང་འཛིན་ཡིད་རིག་གི་ལུས་ཡོད། གཟུགས་ཁམས་ན་འོད་ཀྱི་ལུས་ཡིན། འདོད་ཁམས་ཕལ་ཆེར་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་ཡིན། བར་དོ་དང་རྨི་ལམ་ན་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སྣང་གསུངས། རྟ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ནའང་། རྟ་དཀར་པོ་དང་། དམར་པོ། སེར་པོ་དང་ཁྲ་བོ། རྟ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་ལས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་གསུངས། དོན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ལ་སེམས་ཟེར། སྔོན་འགྲོ་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིགས་པ། འབྱུང་ཁུང་རྩད་གཅོད་དང་། བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དང་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་གསུངས། བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ནི་ལྕགས་སྤྲུལ་ལ། རྡོ་རྗེ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ། དཔེར་ན་མིག་གིས་རྟ་དཀར་པོ་ཞིག་མཐོང་།
Chinese
某些人的痛苦在另一些人看来是快乐。某些众生的显现是另一些众生的黑暗。某些人的黑暗是另一些人的光明。光明和黑暗两者，处在中间黑暗中的人们，连手伸缩都看不见。天子莲花善妙请问文殊菩萨：外面的山和树木青色等等是由什么组成的？文殊菩萨回答说：这是由心的错觉显现的习气所形成的。天子说：不可能由一个人的错觉显现形成。文殊菩萨说：是由错觉显现形成的。在印度有一个名叫火施的低劣婆罗门，他心里想，如果我变成老虎，吃掉这些城市就好了。他反复这样观想，最终变成了老虎，使城市空无一人。文殊菩萨这样讲述后，天子看到后就相信了。文殊菩萨说：这些都是心的错觉显现的习气，如果认为是真实存在的，就会产生利弊作用。自己修习心的时候，从早到晚都要明白，梦中无论是被水冲走、坠入悬崖、狗咬等等，无论梦到什么样的苦乐，醒来时都是没有自性的。白天显现的降伏敌人、保护亲友、好坏朋友、苦乐等等，都要修习如同昨晚的梦一样。修习的诀窍也如梦一般，所修习的法也如梦一般，修习的主体的人也必须具备如梦一般的三种状态。由心的错觉显现的习气，身体在无色界中有禅定意念的身体，在色界中有光的身，在欲界大多是有实质的血肉之身，中阴和梦中显现意的身体。比如以马为例，白马、红马、黄马、花马、黑马等等，都是由各自的业力显现的习气所形成的。将意义进行分辨的八识聚称为心。首先破坏心的房子，追查源头，发生处、去处三者意义相同，只是名称不同。发生处、去处三者是铁蛇。金刚成就仁波切说：例如眼睛看到一匹白马。
English
The suffering of some appears as happiness to others. The appearance to some sentient beings is darkness to others. The darkness of some is the light of others. Both light and darkness: those who dwell in the midst of darkness cannot even see the extension and contraction of their hands. The son of the gods, Lotus Delight, asked Manjushri: "What are the external mountains, trees, and blue things made of?" Manjushri replied, "They are made from the habitual patterns of the mind's illusory appearances." The son of the gods said, "It is impossible for them to be made from the illusory appearance of one person." Manjushri said, "They are made from illusory appearance. In India, there was a low-caste Brahmin named Fire Offering. He thought, 'If I could become a tiger and eat these cities!' He meditated on this repeatedly, and eventually he became a tiger and emptied the cities." After Manjushri told this story, the son of the gods saw it and became convinced. Manjushri said, "All of these are the habitual patterns of the mind's illusory appearances. If you grasp them as truly existent, they will have the function of benefit and harm." When you train your mind, understand from morning to night that whatever happiness or suffering you dream of—being carried away by water, falling off a cliff, being bitten by a dog, etc.—when you wake up, it has no inherent existence. Train your mind to see all daytime appearances—subduing enemies, protecting friends, good and bad companions, happiness and suffering—as being like last night's dream. The key instruction for training is like a dream. The object of training is also like a dream. The person who is training must also have the three aspects of being like a dream. From the habitual patterns of the mind's illusory appearances, the body is light. In the formless realm, there is a body of samadhi, mind, and awareness. In the form realm, there is a body of light. In the desire realm, most are substantial bodies of flesh and blood. In the bardo and in dreams, there appears a body of mind. For example, with regard to a horse, white horses, red horses, yellow horses, spotted horses, black horses, and so on are formed from the habitual patterns of each one's karmic appearances. The eight collections of consciousness that discern meaning are called mind. First, demolish the house of the preliminary mind. Tracing the source, the place of arising, and the destination are the same in meaning, but different in name. The place of arising and the destination are the iron snake. Vajra Drub Rinpoche said, "For example, the eye sees a white horse."
Tibetan
དེ་ཤི་ནས་བྱ་ཁྱི་སོགས་ཀྱིས་མེད་པར་བྱས་ཚེ། དེའི་ཤུལ་དུ་རྟ་མ་ཟད་རྔ་མ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིའི་གཟུང་བའི་ཡུལ་རྣམས་དེ་ལྟར་དུ་ཤེས་ཚེ། ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དེའི་ཤུགས་སུ་དངས་པ་ཡིན་གསུངས། ༈ གཉིས་པ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཆ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། གསལ་སེང་ངེ་བ། དྭངས་སེང་ངེ་། སྟོང་སེང་ངེ་བ། ཅི་ཡང་མེད་པ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་དང་ལྔའོ། །དང་པོ། གསལ་སེང་ངེ་བ་ནི་ཡིད་ངོར་གསལ་སེང་བ་ཞིག་རེད་མ་བསམ་ན་གསལ་སེང་ངེ་བ་རེད་ཟེར་དོན་མེད། གསལ་སེང་ངེ་བས་ང་ནི་གསལ་སེང་ངེ་བ་ཡིིན་ཟེར་བ་ཨེ་རེད། ཕར་ལ་ཁྱོད་ནི་གསལ་སེང་ངེ་བ་བསམ་པ་ཨེ་རེད། གསལ་སེང་ངེ་བ་དེ་རྣ་བས་ཐོས་སམ་མིག་གིས་མཐོང་ངམ་ཡི་གེར་དོད་དམ་གང་ཡིན་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་དགོས། ཕྱིའི་ཡུལ་གྱི་གསལ་སེང་ངེ་བ་དེ་ནི་ཉི་ཟླའི་འོད་ཡིན་པས་དེ་གསལ་བ་ཡིན་ན། དེའི་སྒོམ་དེ་ཕྱི་ལ་ཡོད་པས་ལུས་སེམས་གཉིས་ཐ་དད་དུ་སོང་བའོ། །དཔེར་ན་བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་མིག་གཉིས་ལོང་བ་རྣ་བ་གཉིས་ཀ་འོན་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དེས་ཡར་ལུས་སྟོབས་རྫོགས་པའི་དུས་སུ་མི་གཞན་ཞིག་གིས་དམུས་ལོང་དེ་ལ་ནོམ་པ་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཀྱང་མིག་གིས་ནི་མི་མཐོང་རྣ་བས་ནི་མི་ཚོར། ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་གསལ་པོ་དེས་བསྒོམ་དུ་རེ་བ་ནི་མིག་གི་ཤེས་པ་ཡིན། མིག་བཙུམ་ན་ཡོད་པ་མིན་དེ་ནི་གསལ་བ་མིན། གསལ་བ་དེ་ཁོག་པའི་ནང་ན་ཨེ་ཡོད་བསམ་ན་དོན་སྣོད་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་གསལ་བ་ཞིག་མི་མཐོང་། ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་ལ་ཡང་ཡང་བརྟགས། གསལ་སེང་ངེ་བ་བསམ་པ་ནི་གཟུང་བ་ཡུལ། གསལ་སེང་ངེ་བའོ་བསམ་མཁན་ནི་འཛིན་པ་སེམས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ནི་འཁོར་བའི་རྩ་བ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས། ས་ལམ་གྱི་བཀག་རྡོ། སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་རྟེན་ཕུར་ཡིན་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་དངས་སང་བ་དེ་ཡིད་ངོར་དངས་སང་ངེ་བ་ཞིག་རེད་མ་བསམ་ན་དངས་སང་ངེ་བ་རེད་ཟེར་དོན་མེད། དངས་སང་ངེ་བས་ཁོ་རང་དངས་སང་ངེ་བ་ཡིན་བསམ་པ་ཨི་ཡིན། ཕར་ལ་ཁྱོད་དངས་སང་ངེ་བ་རེད་བསམ་པ་ཨི་ཡིན། དངས་སང་ངེ་བ་དེ་རྣ་བས་ཐོས་པ། མིག་གིས་མཐོང་བ། ཡི་གེ་ངོས་ལ་དོད་ཡོད་པ། དངས་སང་ངེ་བ་དེ་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་ཡོད་པ་ཨི་ཡིན། བར་ན་ཡོད་པ་ཨི་ཡིན། ནང་ན་ཡོད་པ་ཨི་ཡིན་ལ་སོགས་པ་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས། དངས་སང་ངེ་བ་བསམ་པ་གཟུང་བ་ཡུལ་དང་། དངས་སང་ངེ་བ་འོ་བསམ་མཁན་ནི་འཛིན་པ་སེམས་ཡིན་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ནི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་སོགས་ཡིན་གསུངས་སོ། གསུམ་པ་སྟོང་སང་བ་ངེ་བ་དེ་ཡིད་ངོར་མ་
Chinese
如果它死了，被鸟、狗等处理掉，就像马死了，连尾巴都没有留下一样。如果这样认识到外在所取的对境，据说，有境的知识会因此而清澈。接下来，确定无误的部分有五种：明晃晃，清亮亮，空荡荡，一无所有，言思表达皆无。第一，明晃晃，如果不认为心中有明晃晃的东西，说“明晃晃”就没有意义。明晃晃的东西会说“我是明晃晃的”吗？反过来，你认为它是明晃晃的吗？这个明晃晃的东西是耳朵听到的，还是眼睛看到的，还是写在文字上的，需要仔细观察。外境的明晃晃是日月的光芒，如果它是明亮的，那么它的禅修就在外面，导致身心分离。例如，如果一个孩子从小双目失明，双耳失聪，那么当他长大成人时，无论别人给这个瞎子看什么东西，他的眼睛都看不到，耳朵也听不到。希望通过外境的清晰显现来进行禅修，那是眼识的作用。闭上眼睛就不存在，那不是明亮。如果认为明亮在身体内部，无论思考十二指肠等任何器官，都看不到明亮。反复观察外、内、中间三个方面。认为明晃晃是所取境，认为“明晃晃”的是能取心。所取和能取是轮回的根本，痛苦的根源，是道路上的绊脚石，是罪障的依靠和支柱，据说如此。第二，清亮亮，如果不认为心中有清亮亮的东西，说“清亮亮”就没有意义。清亮亮的东西会认为自己是清亮亮的吗？反过来，你认为它是清亮亮的吗？这个清亮亮的东西是耳朵听到的，眼睛看到的，还是写在文字上的？这个清亮亮的东西是在外境中，还是在中间，还是在内部？需要仔细观察。认为清亮亮是所取境，认为“清亮亮”的是能取心，因此所取和能取是轮回的根本等等，据说如此。第三，空荡荡，如果心中没有
English
If it dies and is disposed of by birds, dogs, etc., it is like a horse dying without even leaving a tail. If external objects of grasping are understood in this way, it is said that the knowledge of the subject becomes clear as a result. Next, there are five aspects to ascertain the non-erroneous part: clear and bright, pure and clear, empty and vast, nothing at all, and inexpressible by speech, thought, or words. First, clear and bright: if you don't think there is something clear and bright in your mind, it's meaningless to say "clear and bright." Does the clear and bright thing say, "I am clear and bright"? Conversely, do you think it is clear and bright? It is necessary to carefully examine whether this clear and bright thing is heard by the ears, seen by the eyes, or written in letters. The clear and bright of the external world is the light of the sun and moon, so if it is bright, then its meditation is outside, causing the separation of body and mind. For example, if a child is blind from birth and both ears are deaf, then when he grows up, no matter what someone shows the blind person, his eyes will not see and his ears will not hear. Hoping to meditate through the clear appearance of the external world is the function of eye consciousness. It doesn't exist when the eyes are closed, so it is not bright. If you think that brightness is inside the body, no matter what you think of the twelve organs, you will not see brightness. Repeatedly examine the three aspects of outer, inner, and intermediate. Thinking of clear and bright is the object of grasping, and the one who thinks "clear and bright" is the grasping mind. Grasping and being grasped are the root of samsara, the source of suffering, the stumbling block on the path, and the support and pillar of sins and obscurations, it is said. Second, pure and clear: if you don't think there is something pure and clear in your mind, it's meaningless to say "pure and clear." Does the pure and clear thing think that it is pure and clear? Conversely, do you think it is pure and clear? Is this pure and clear thing heard by the ears, seen by the eyes, or written in letters? Is this pure and clear thing in the external world, or in the middle, or inside? It is necessary to examine it carefully. Thinking of pure and clear is the object of grasping, and the one who thinks "pure and clear" is the grasping mind, so grasping and being grasped are the root of samsara, etc., it is said. Third, empty and vast, if there is nothing in the mind
Tibetan
བསམ་ན་སྟོང་སང་ངེ་རེད་ཟེར་དོན་མེད། སྟོང་སང་ངེ་བས་ང་སྟོང་སང་ངེ་ཡིན་ཟེར་བ་ཨི་ཡིན། ཕར་ལ་ཁྱོད་སྟོང་སང་ངེ་བའོ་བསམ་པ་ཨི་ཡིན། སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་རྣ་བས་ཐོས་པ། མིག་གིས་མཐོང་བ། ཡི་གེའི་ངོས་ལ་སྟོང་སང་ངེ་དེ་དོད་ཡོད་པ་ཨི་ཡིན། སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་ནའང་ཡོད་པ་ཨི་ཡིན་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་དགོས་གསུངས། དེ་ལྟར་མ་བརྟགས་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། བཞི་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ཡིད་ངོར་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞིག་རེད་མ་བསམ་ན། ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ཟེར་དོན་མེད། ཅི་ཡང་མེད་པས་ང་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཨི་ཡིན། བློས་ཕར་ལ་ཁྱོད་ཅི་ཡང་མེད་པ་བསམ་པ་ཨི་ཡིན། ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་རྣ་བས་ཐོས་པ་མིག་གིས་མཐོང་བ་ཡི་གེ་ངོས་ལ་ཤར་ཡོང་བ་སོགས་ཨི་ཡིན་བརྟག་གོ །ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་ནའང་ཨི་གནས་མི་གནས་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས། ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡིན་བསམ་ན་གཟུང་འཛིན་ལས་མ་འདས་པའོ། །མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ཀྱང་། ཅི་ཡང་མེད་པ་རེད་བསམ་པའི་ཡུལ་དེ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བའོ། །མེད་པ་རེད་བསམ་པའི་ཐག་བཅད་མཁན་ཁོ་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་རྫོགས་ཆེན་སྒོམ་མེད་གཉིས་མ་ནོར་བ་གལ་ཆེ་གསུངས། ལྔ་པ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་དེ་ཡིད་ཀྱི་ངོར་བརྗོད་མེད་རེད་མ་བསམ་ན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཡིན་ཟེར་དོན་མེད། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་གྱིས་ཁོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཡིན་ཟེར་བ་ཨི་ཡིན། ཕར་ལ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཡིན་སྙམ་པ་ཨི་ཡིན། རྣ་བས་ཐོས་པ་མིག་གིས་མཐོང་བ་ཡི་གེའི་ངོས་ལ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཁོ་དོད་ཡོད་པ་ཨི་ཡིན་ལ་སོགས་བརྟགས། ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་ན་ཨི་ཡོད་བརྟགས། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་རེད་བསམ་པ་ནི་གཟུང་བ་ཡུལ་དང་། བརྗོད་མེད་རེད་འོ་བསམ་མཁན་འཛིན་པ་སེམས་དང། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ནི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ཉམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གསུམ་གྱི་ཤུན་པ་རྣམས་བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒོང་ཤུན་འཐོར་བ་བཞིན་ཏུ་གཏོར། དུས་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་འཆིང་ཐག་སོག་མའི་ཕོན་ཐག་ཆད་པ་ལྟར་ཆད་པའི་ཚེ་བློ་ལ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་བ། གནས་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངང་དུ་གནས། འཕྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་བར་འཆར། རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་དུས་ས་རྡོ་ཕལ་བ་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་པ་ལྟར་རོ། །འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་གྱི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་གསུངས། སྒོམ་ཆེན་གྱིས་སྒོམ་བཏང་ཡང་སྒོམ་གྱིས་སྒོམ་ཆེན་མི་གཏོང་བའི་དུས་སོ། །རྣལ་འབྱོ