Tibetan
བ་དེ་ལའང་གདེངས་ཡོད་དགོས་གསུངས་སོ། དེ་མེད་ན་ཐ་མལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། ༈ །དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས། ཆོས་ཉིད་ལྟ་བའི་ཀློང་དེ་ནས་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་བློ་དེ་ཉིད་ལ་རིག་རྩལ་ཆོས་སྐུའི་གཏེར་སྟོན་ཡིན་གསུངས་སོ། ༈ །རྣལ་འབྱོར་པས་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ཚེ་བློ་ལ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་པས། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ་ས་རྡོ་ཕལ་པ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུངས་སོ། ༈ །སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གཞི་ལྟ་བ་ལ་རྫོགས་ཚུལ་ནི། དང་པོ་ཀུན་སློང་བཅོས་ཚུལ་ལའང་། དང་པོའི་དུས་ལེགས་པར་བཅོས་དགོས། ཀུན་ཞེས་པ་ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་ནོ། །སློང་ཞེས་པ་ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཁམས་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་དགེ་དང་མི་དགེ་བ་དགེ་སྡིག་འདྲེས་མའི་རྟོག་པ་རྣམས་ཡུལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པས་སློང་བས་ན་ཀུན་སློང་ཞེས་པ་ཡིན་རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། ། ༈ དང་པོའི་གནས་སྐབས་སུ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔང་པོར་བཞག་ནས། དགེ་སེམས་དེ་གོང་འཕེལ་དུ་བཏང་། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བསམ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ན་བཟང་པོ་གསེར་ལྟ་བུ་ཡིན། སྡིག་སེམས་ཞིག་སྐྱེ་ན། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན། མི་འཆབ་པོ། མི་སྦེད་དོ། མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བསམ་པ་ངན་པ་འདི་ལྟ་བུ་མི་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་བརྗོད། དགེ་སྡིག་འདྲེས་མའི་རྟོག་པ་རྣམས་ཤན་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས། རང་རྒྱུད་འདི་དགེ་བའི་ལམ་ལ་བཞག་ནས་གཟོད་ཆོས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྟ་བ་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཚེ་དེ་ལ་ལྡན་ན་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ཐམས་ཅད་དག་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ཡིན་གསུངས་སོ། ༈ །ཆད་ཐོ་ནི། དོན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཕྱི་རུ་ཤར་བའི་ཚེ། རྟོག་པ་སྡེ་བརྒྱད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་གསུངས། སྔོན་སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་དམ་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཞག་ན། དོན་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པས་དམ་ལ་གནས་ཤིང་དབང་དུ་འདུ་བ་ཡིན་པས། ཕྱིས་སུ་མ་འོངས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། ཆད་ཞེས་པ་ནི། དོན་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་དུ་སུས་རྟོགས་པའི་ཚེ་ཁས་བླང་དུ་ཡོད་པས་ན་ཆད། ཐོ་ཞེས་པ་ནི་ས་མཚམས་ཀྱི་ཐོ་ལྟ་བུ་གང་ཟག་སུས་རྟོགས་པའི་ཚེ་དེ་དང་ལྡན་ན་དམ་ལ་གནས་ཤིང་བསྒོ་བའི་བཀའ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན་ཐོ་ཞེས་པའོ། ། ༈ སྲིད་པ་ཨེ་ཡི་སྤྱི་མནན་ནི། གཞི་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་རང་གི་གཟུང་འཛིན་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་དང་། དམིགས་བྱའི་དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་གཟུང་འཛིན་ཕྲ་རགས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རང་དྭངས་ལ་འགྲོ་བ་རིག་སྟོང་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་མནན་ཞེས་སོ། །སེམས་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། སེམ༵ས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཡལ་ས་རིག་པའི་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པ་ལ་ཉིད༵་ཅེས་པའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །ལྟ་བའི་གནས་དོར་བའི་མན་ངག་ཡང་། རིག་སྟོང་གི་ལྟ་བ་མཚན་ཉིད་པ་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཚེ་དེ་ལ་འབྱར་དུ་མི་འདུག་པར་ལྟ་ཐོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་མི་འཁྱེར་བར། ལྟ་བ་སྤྱོད་པའི་ཐོག་ཏུ་ཁྱེར་ནས་སྐྱོན་དང་ཆགས་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ལྷོངས་སུ་བཅུགའཁྲུལ་དུ་བཅུག ། ཡིན་རྒྱུ་མིན་རྒྱུ་སྣང་དུ་མི་སྣང་དུ་བཅུག་པ་དེ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་སྣང་བ་འདི་གཏད་མེད་ཅིག་འོང་གསུངས་སོ། །རིག་སྟོང་གི་ལྟ་བ་ངོ་འཕྲོད་ཡོད་དུས་དེ་ལྟར་བྱེད་མི་ཉན་བསམ་ན་དེ་ནི་མི་སྐྱོན་ཏེ། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མ་འདས་པའོ། །རི་རྒྱག་ཐང་རྒྱག་ཏུ་ཤེས་དགོས། ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་རྒྱ་འབྱམས་ཚུལ་ནི་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རིག་རྩལ་ནི་ཡེ་འབྱམས། རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་མ་རིག་པས་སྒྲིབ་ཡོད་རུང་ཡེ་འབྱམས་དུ་ཡོད་གསུངས། སྣང་ཆའི་ཐོག་ནས་འབྱམས་དགོས་ཏེ་བཟང་ངན་གཉིས། ཆགས་སྡང་གཉིས། དགྲ་གཉེན་གཉིས། རེ་དོགས་གཉིས། སྐྱིད་སྡུག་གཉིས། དྭངས་དུབ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་བཀག་ཡོད་པ་ཡིན་པས། དཔེར་ན་ཆུ་རང་གྲོལ་དུ་ཡོད་པ་འཁྱག་གིས་བསྡམ་པ་ལྟར་ཡིན། དེ་དག་གི་མཚང་རིག་དགོས། མན་ངག་གི་ཆིངས་ལྔ་ནི། ཕྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་འཁོར་བ་ཞེན་ལོག་གི་ངེས་འབྱུང་དང་གཅིག ། བར་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་གཞན་ཕན་དོན་གཉེར་གྱི་སེམས་དང་གཉིས། ནང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གི་དག་སྣང་དང་གསུམ། བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་དད་པ་དང་བཞི། རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་ལ་བརྩེ་གདུང་དང་ལྔ་ཡིན་གསུངས། ༈ གཞི་དང་གཞི་སྣང་ཕྱེ་ན། གཞི་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཆ་དེ་ལས་འཁྲུལ་གྲོལ་གང་ཡང་མི་བྱེད། མ་རིག་པ་དང་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཀྱིས་གོས་མ་མྱོང་། གཞི་སྣང་འགག་པ་མེད་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་
Chinese
还说，对于那也要有把握。如果没有，就和普通人一样了。 ༈ 尊贵的化身仁波切说：从法性见解的虚空中，了知有法之显现的一切，能知之智即是觉性，是法身宝藏的开启者。 ༈ 瑜伽士在证悟见解之时，心中所显现的一切都不会超出智慧的范围。例如，当珍宝到达金洲时，即使寻找普通的泥土和石头也找不到。 ༈ 前行之法在根本见解上圆满的方式是：首先，在调整动机方面，最初的时候必须好好调整。所谓“昆”（ཀུན།）是指阿赖耶识无记。“隆”（སློང་།）是指从阿赖耶识无记的界限中，由各种各样的境缘生起三时的分别念，善与不善，善恶混杂的分别念，所以称为“昆隆”（ཀུན་སློང་།动机）。这是嘉赛·根钦·图美（རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས།，意为无边利他）所说的。 ༈ 在最初的阶段，将上师和三宝作为见证者安放在前方的虚空中，增长善心。祈愿上师三宝垂念，愿一切众生的相续中都能生起如此美好的念头，以菩提心摄持，那就像黄金一样美好。如果生起恶念，祈愿上师三宝垂念，不隐瞒，不隐藏，坦白忏悔。祈愿自己和他人的相续中不再生起如此恶劣的念头。将善恶混杂的念头清晰地分辨开来，将自己的相续安放在善的道路上，然后才能修持佛法。据说，当证悟觉性空性双运的见解时，如果与之相应，那么所有的好念头和坏念头都会当下解脱。 ༈ 誓言是：当意义显现为八识聚的自性时，显现为八种分别念。据说，以前莲花生大师等都曾立下誓言。如何立下誓言呢？因为了悟意义和八识聚都是自解脱的，所以安住于誓言，并被其掌控。为了后来未来之人的利益，“切”（ཆད།，chad）的意思是：当有人了悟意义和八识聚是自解脱时，可以承诺，所以是“切”（ཆད།，chad）。“托”（ཐོ།，tho）的意思是
English
It is said that one must also have confidence in that. Without it, one is like an ordinary person. ༈ Paltrul Rinpoche said: From the expanse of the view of dharmata, the very intelligence that knows whatever appearances of dharmic entities there are, is the treasure revealer of rigpa, the dharmakaya. ༈ It is said that when a yogi realizes the view, whatever arises in the mind does not go beyond the state of wisdom. For example, it is like when a precious jewel goes to the golden island, one cannot find ordinary earth and stones even if one searches for them. ༈ The way in which the preliminary practices are perfected in the ground view is as follows: First, regarding the way to correct the motivation, one must correct it well at the beginning. "Kun" (ཀུན།) means the alaya, the unlabelled. "Long" (སློང་།) means that from the realm of the alaya, the unlabelled, the thoughts of the three times, good and bad, and mixed good and bad thoughts, arise due to various circumstances, so it is called "kunlong" (ཀུན་སློང་།, motivation). This was said by Gyalsé Zhenpen Thaye (རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས།). ༈ In the initial stage, placing the lama and the Three Jewels as witnesses in the sky in front, increase the virtuous mind. Praying, "Lama and Three Jewels, know me! May such a good thought arise in the minds of all sentient beings," and grasping it with bodhicitta is as good as gold. If a sinful thought arises, "Lama and Three Jewels, know me! I will not hide it! I will not conceal it! I confess and repent!" Say, "May such a bad thought not arise in the minds of myself and all other sentient beings." Clearly distinguishing between good and bad mixed thoughts, and placing one's own mind on the path of virtue, one must then practice the Dharma. It is said that when one recognizes the view of rigpa-emptiness union, if one abides in that, then all good and bad thoughts will be liberated as they are. ༈ The oath is: When the essence of the eight aggregates of consciousness appears outwardly, it appears as the eight kinds of thoughts. It is said that in the past, teachers such as Padmasambhava and others established an oath. How was it established? Because one realizes that the meaning and the eight aggregates of consciousness are self-liberated, one abides in the oath and is controlled by it. For the sake of future individuals, "Chad" (ཆད།) means: When someone realizes that the meaning and the eight aggregates of consciousness are self-liberated, one can make a promise, so it is "chad" (ཆད།). "Tho" (ཐོ།) means:
Chinese
如果有人理解了像边界目录一样的（事物），并且具备了它，那么他就安住在誓言中，并且完成了所吩咐的命令，因此称为目录。༈ 实相“埃”的总镇伏是：在原始清净的虚空中，自己的所有粗细能取所取，以及所针对的任何敌对魔障，连同粗细能取所取的习气，都融入自明，安住在觉性空性的状态中，这称为镇伏。所谓心性是：心（སེམ༵ས་，梵文天城体：citta，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）是八识的止息之处，在觉性的显现之基未断绝之处，加上“性”（ཉིད༵）字。༈ 再者，舍弃见解之住处的心髓是：当觉性空性的见解的自性被认识时，不要执着于它，不要把见解带到行持上。把见解带到行持上，就会让过失、贪嗔等烦恼滋长，陷入错乱。把是与非、显现与不显现等都放任自流，这样做，显现就会变得毫无依靠。如果认为在认识觉性空性的见解时不能这样做，那就没有过失，因为没有超出自身显现的智慧坛城。必须懂得区分山地和旷野。法性中自然广大的方式是，三身无离无合的觉性力量是本初广大。因为它是奇妙的，所以一切众生的相续中，即使被无明遮蔽，也仍然存在本初广大。必须在显现的层面广大，即好与坏、贪与嗔、敌与友、希望与恐惧、快乐与痛苦、清澈与浑浊等等都被阻碍。例如，水本来是自由流动的，却被冰冻住一样。必须认识到这些缺陷。口诀的五个约束是：外别解脱戒的本质是厌离轮回的出离心，这是第一。中间菩萨戒的本质是利他求益之心，这是第二。内密咒戒的本质是显有清净的清净观，这是第三。对上师的信任和确信的信心，这是第四。对金刚道友的慈爱和悲悯，这是第五。༈ 如果区分基和基现，那么基是原始清净、远离戏论的觉性空性双运之部分，从中不会产生任何迷乱和解脱。它没有被无明和二障的习气所染污。基现是无有止息的任运自成的
English
If someone understands something like a boundary catalog, and possesses it, then they abide in the oath and fulfill the commanded orders, therefore it is called a catalog. ༈ The general subjugation of existence "E" is: In the expanse of primordial purity, all of one's own subtle and gross grasping and what is grasped, and whatever enemy or obstacle is targeted, together with the subtle and gross grasping and the habitual tendencies of what is grasped, all dissolve into self-clarity, and abiding equally in the state of awareness and emptiness, this is called subjugation. What is called mind-essence is: Mind (སེམ༵ས་, Sanskrit Devanagari: citta, Sanskrit Romanization: citta, literal Chinese meaning: mind) is the place where the eight consciousnesses cease, and to the basis of the manifestation of awareness that has not ceased, the word "essence" (ཉིད༵) is added. ༈ Furthermore, the pith instruction on abandoning the abode of view is: When the characteristic of the view of awareness-emptiness is recognized, do not cling to it, do not carry the view into practice. Carrying the view into practice causes faults, attachment, aversion, and other afflictions to flourish, and leads to confusion. Letting things like right and wrong, appearance and non-appearance run wild, doing things like that, appearances will become without any support, it is said. If you think that you should not do that when you have recognized the view of awareness-emptiness, then there is no fault, because it does not go beyond the mandala of self-appearing wisdom. You must know how to distinguish between mountains and plains. The way of natural vastness in the nature of reality is that the awareness power of the three bodies, inseparable and unmingled, is primordially vast. Because it is wonderful, it is in the continuum of all sentient beings, even though it is obscured by ignorance, it is still primordially vast, it is said. You must be vast on the level of appearances, that is, good and bad, attachment and aversion, enemy and friend, hope and fear, happiness and suffering, clarity and turbidity, and so on, are obstructed. For example, water is naturally free-flowing, but it is frozen by ice. You must recognize these flaws. The five commitments of the pith instruction are: The essence of the outer Pratimoksha vows is renunciation of samsara and the mind of definite emergence, this is the first. The essence of the intermediate Bodhisattva vows is the mind of seeking benefit for others, this is the second. The essence of the inner secret mantra vows is the pure vision of the purity of appearances and existence, this is the third. Trust in the lama and the faith of conviction, this is the fourth. Love and compassion for Vajra brothers and sisters, this is the fifth. ༈ If we distinguish between the ground and the ground-appearance, then the ground is the part of primordial purity, the union of awareness and emptiness, free from elaboration, from which no confusion or liberation arises. It has not been stained by ignorance and the habitual tendencies of the two obscurations. The ground-appearance is the spontaneously present without cessation.