Tibetan
ཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། སྟོང་གསུམ་མེ་ལྟར་འབར་ཀྱང་ང་མི་ཚིག ། སྲིད་གསུམ་ཆུ་ལྟར་འཁྲུགས་ཀྱང་ང་མི་རླན། །ཞེས་སོ། །མན་ངག་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་འདྲ། དགོས་པ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་ཀྱང་། ལྟ་བ་ཟབ་མོའི་ངར་དང་ཁྲོལ་ལ་ཞོག ། སྒོམ་པ་ཟབ་མོའི་ཤུབ་ནས་ཐོན་ལ་ཞོག ། སྤྱོད་པ་འཇུར་བུས་ཚུལ་འཆོས་བཤིག་ལ་ཐོངས། །ཞེས་སོ། ༈ །ལམ་ལྔ་ནི། ཞབས་ཏོག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་ལམ། བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་སྦྱོར་ལམ། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྟ་བ་དེ་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཚེ་མཐོང་ལམ། དེ་ཉིད་ལ་གོམས་པ་ཐོབ་དགོས་པ་བསྒོམ་ལམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་མི་སློབ་པའི་ལམ་དང་ལྔའོ། ༈ །ཚོགས་ལམ་ན་མོས་པའི་འོད་གསལ། སྦྱོར་ལམ་ན་དཔེའི་འོད་གསལ་རླུང་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ། མཐོང་ལམ་ན་དོན་གྱི་འོད་གསལ། སློབ་པའམ་བསྒོམ་ལམ་ན་ཟུང་འཇུག་གི་འོད་གསལ། མི་སློབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ། ཚོགས་ལམ་ན་མོས་པའི་ལྷ་སྐུ། སྦྱོར་ལམ་ན་རླུང་སེམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ། མཐོང་ལམ་ན་ཟུང་འཇུག་དོན་གྱི་ལྷ་སྐུ། སྒོམ་ལམ་ན་ཟུང་འཇུག་༼རིག་༽སྟོང་གི་ལྷ་སྐུ། མི་སློབ་པའི་ལམ་ན་ཟུང་འཇུག་མཐར་ཐུག་གི་ལྷ་སྐུའོ། །ཚོགས་ལམ་ཞལ་ཐང་ནང་གི་ཟླ་བ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ། སྦྱོར་ལམ་ན་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟུགས་ལྟ་བུ། མཐོང་ལམ་ན་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའོ། །ངོ་བོ་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་གཡའ་ཡིས་གོས་པ་དེ་བྱི་དོར་བྱེད་དགོས་པ་ལྟ་བུའི་སློབ་ལམ་ན་བག་ཆགས་ཕྲ་བ་དག་པར་བྱེད་པའོ། ༈ །མཐར་ཐུག་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྐབས་སུ་ཕྱི་གསལ་གྱི་ཤེས་པ་ནང་དུ་ལྡོག ། ནང་གསལ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཞི་ཐོག་ཏུ་དངས་པའམ་ཐིམ་པ་ཞེས་པའོ། །མ་རྨུག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མ་འགགས་པར་ཕྱམ་བརྡལ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །གཞི་དེ་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྟོན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། ༈ །ནང་གསལ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་ནི་ད་ལྟ་མཉམ་བཞག་གི་སྐབས་རླུང་རང་སར་དག་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་མ་འགགས་པར་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་གསུངས་སོ། །འཇིགས་མེད་གླིང་པས། ལམ་གྱི་རིག་པ་རླུང་སེམས་དང་འགྲོགས་པ། །རེ་འགའ་དག་ཀྱང་རེ་འགའ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ༈ །སྐུ་གསུམ་གྱི་སྟོན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ནི། མཉམ་བཞག་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་སྐུ། སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་གསུང་། དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་དུ་རྩལ་སྦྱོང་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་གསུངས་སོ། ༈ །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཡེ་ནས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས། ལྟ་བའི་བདེ་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཟད་པ་མེ་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཚེ། རང་ལུས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་རཾ་ཡིག་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། རཾ་ཡིག་ལས་མེ་འབར་བས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། མེ་དཔུང་དེ་རྣམས་ཚུར་རང་ལུས་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་མེ་དཔུང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་མོ། །ཟབ་པ་གཞན་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་རང་རང་གི་སྲོག་ཡིག་གསལ་བ་རིགས་འགྲེའོ། ༈ །ཨ་ཧྃ་འབར་འཛག་ནི། སྦོར་བྱེད་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ཆངས་ཟུང་ཡྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། སྦར་བྱ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་༼ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཤེས་རབ་མཚོན། ༽དབུས་སུ་ཨ་ཤད་ཀྱིས་མཚན་པ་རྩ་བ་སྦོམ་ལ་བརྟན་པ། རྩེ་མོ་ཕྲ་ལ་གཡོ་བ། ཁ་དོག་དམར་ལ་རེག་བྱ་ཚ་བ། ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རྣམ་པ་བདེ་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐབས་མཚོན་བྱེད་ཟླ་གདན་གྱི་དབུས་སུ་ཧྃ་ཡིག་ཐུར་བསྟན་ཞིག་ཏུ་གསལ། རྒྱུད་ལས། རྩ་ནི་ཡུར་བ་འདྲ་སྟེ་བྱང་བར་དགོས། །བྱང་སེམས་ཆུ་འདྲ་ཁྲིད་པར་འོང་བ་དགོས། །རླུང་ནི་ཁྲོན་སྐྱོགས་འདྲ་བས་སྐྱོན་མེད་དགོས། །དེ་ལྟར་རྩ་རླུང་འབྱོངས་བའི་རྗེས་ཆགས་སུ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའ་གང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་རང་ལམ་དུ་སྤྱོད་པའི་དམིགས་པ་ནི། རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་དང་དབང་གི་མདོག་ཅན་ཞིག་ཏུ་གསལ་ནས། རང་ཆགས་ཡུལ་དེ་དང་དུ་བླང་ནས་ཡང་ཡང་འདོད་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་བཅུགདེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་ཟད་ཟད་ཅིག་ཡལ་མ་སོང་གོང་དུ། ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་བར་མ་གསུམ་ཀ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག ། བདེ་བས་སྟོང་པ་ལ་མ་གནོད་སྟོང་བས་བདེ་བ་ལ་མ་གནོད་པ་ཞིག་དགོས་གསུངས་སོ། །དེ་དུས་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་ནས་ཇི་ལྟར་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསུང་པདྨའི་རིགས། སྒྲ་གྲགས་དེ་བཞིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འཛུམ་མཛེས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ། ཞེ་སྡང་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་རྣམས་ཡང་དེ་ཡི་རིགས་འགྲེས་སོ། །དེ་དག་གི་སྣ་བསྟེན་ཐུབ་པས་ལྟ་
Chinese
ཞིན། །不變的法性啊！。 說道：三千世界如火燃燒，我也不会被烧毁。 三界如水泛滥，我也不会被浸湿。 說道：口訣像小孩子的遊戲， 需要像須彌山王。 說道： 智者吉美林巴也說： 見解放在深奧的鋒利和尖銳上， 禪修從深奧的寂靜中生起， 行為放下虛假的矯揉造作。 說道。 ༈ 五道是： 三種侍奉的資糧道， 依靠上師的口訣，直到智慧顯現之間的加行道， 認識到明空雙運見的見道， 必須習慣於此的修道， 在佛的果位是不學道，這五種道。 ༈ 資糧道有信解的光明， 加行道有風心所生的譬喻光明， 見道有意義的光明， 修道有雙運的光明， 不學道在佛的果位是有究竟的光明。 資糧道有信解的本尊身， 加行道有風心的本尊身， 見道有雙運意義的本尊身， 修道有雙運（明）空的本尊身， 不學道有雙運究竟的本尊身。 資糧道就像唐卡裡面畫的月亮， 加行道就像水中的月影， 見道就像天空中的月亮。 體性沒有好壞，但像被污垢覆蓋需要擦拭一樣，修道就是淨化細微的習氣。 ༈ 在究竟法性中陰的時候，外在明相的覺性會返回內在。 內在明相的辨別覺性會清澈或融入於根本。 所謂的「未昏昧」，是指細微的智慧不會以無念的方式停止，而是顯現為擴散的狀態。 據說從那個根本生起的時候，會顯現為三身導師的身相。 ༈ 內在明相細微智慧的近取因是，現在在等持的時候，當氣息在自身清淨的時候，智慧赤裸顯現而不停止，以無念的方式所見到的那個。 吉美林巴說： 道之明覺與氣心相伴， 有時清淨，有時顯現。 說道。 ༈ 顯現為三身導師身相的近取因是，從等持中生起之時
English
Shin. It is the unchanging nature of reality! It is said: Even if the three thousand worlds blaze like fire, I will not be burned. Even if the three realms are turbulent like water, I will not be soaked. It is said: Instructions are like a child's game, but the need is like Mount Meru, the king of mountains. It is said: Rigdzin Jigme Lingpa also said: Place the view on the sharpness and keenness of profoundness. Let meditation arise from the depths of profound silence. Release behavior from the pretense of affectedness. It is said. ༈ The five paths are: The accumulation path of the three kinds of service. The path of joining, relying on the guru's instructions, until wisdom manifests. The seeing path when the view of the union of clarity and emptiness is recognized. The path of cultivation, where one must become accustomed to that. And the path of no more learning at the stage of Buddhahood. ༈ On the accumulation path, there is the clear light of faith. On the path of joining, there is the exemplary clear light generated by wind and mind. On the seeing path, there is the clear light of meaning. On the path of learning or cultivation, there is the clear light of union. On the path of no more learning, there is the ultimate clear light at the stage of Buddhahood. On the accumulation path, there is the deity body of faith. On the path of joining, there is the deity body of wind and mind. On the seeing path, there is the deity body of the meaning of union. On the path of cultivation, there is the deity body of the union of (clarity) and emptiness. On the path of no more learning, there is the ultimate deity body of union. The accumulation path is like a moon painted in a thangka. The path of joining is like the reflection of the moon in water. The seeing path is like the moon in the sky. Although the essence has no good or bad, like dirt covering it needs to be cleaned, the path of learning is purifying subtle habitual patterns. ༈ In the ultimate bardo of reality, the consciousness of external clarity reverts inward. The consciousness of internal clarity, which discerns, clears or dissolves into the ground. "Not obscured" means that subtle wisdom does not cease in a non-conceptual manner, but appears as a diffused state. It is said that when arising from that ground, it arises as the body of the teacher of the three kayas. ༈ The proximate cause of the subtle wisdom of internal clarity is that, now, during meditative equipoise, when the breath purifies in its own place, the naked wisdom is seen without ceasing, in a non-conceptual manner. Jigme Lingpa said: The awareness of the path is accompanied by wind and mind. Sometimes it is purified, and sometimes it appears. It is said. ༈ The proximate cause of arising as the body of the teacher of the three kayas is: when arising from meditative equipoise.
Chinese
诶，自身显现智慧的坛城或者说外器世界的宫殿中明观。显现为色相是身，发出声音是语，忆念分别在意的游舞中锻炼，那就是（上师）所说的。 接下来，要知道方便和智慧原本就是双运的。转变见解的安乐有四种：在对尽灭之火掌握自在的时候，观想自身的所有蕴、界、处都变成一个让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字。从让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字中燃起火焰，观想内外情器一切都变成一片火海。那些火海再融入自身，观想自己也变成一片火海。其他的深奥之处就是各自本源的种子字显明，以此类推。 接下来，阿吽（藏文：ཨ་ཧྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：a huṃ，汉语字面意思：阿吽）燃烧滴降：生乐之风轮，形状如弓，双股脉以央（藏文：ཡྃ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：央）字标示。生火之火轮，形状三角形（法生三角形代表智慧），中央以阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字标示，根粗而稳固，顶端细而摇曳，颜色红而触感热，本体空而相貌乐，具有这四种特征。顶轮处，作为方便的象征，在月轮中央，明观一个倒立的吽（藏文：ཧྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。经中说：脉如水渠一般需要清净，明点如水一般需要引导而来，风如水桶一般需要没有缺失，这样脉风调柔之后，在随后的贪欲中，大乐充满虚空。如是说。 接下来，不舍贪欲，在自道中修持的对境是：根本上师显现为具有随喜的姿态和威严的色彩，将自己的贪欲对境迎请过来，再三生起贪欲的分别念，而且在贪欲的分别念还没有完全消失之前，将苦乐舍三种感受都平等安住在唯一大乐智慧的法界中。需要乐不妨碍空性，空性不妨碍乐。那时，将根本上师的心和自己的心无二融合，如所显现的一切色相都是语莲花部，声音的显现也同样观想为身红色，具有微笑和美丽。嗔恨和其他烦恼也同样以此类推。能够依仗这些，见
English
Clarity arises in the mandala of self-appearing wisdom, or in the palace of the outer container world. Appearance as form is the Body. Sounding as sound is the Speech. Training skill in the play of memory and thought, that itself is what was said. Furthermore, it is necessary to know that skillful means and wisdom are united from the very beginning. There are four ways to transform the bliss of view: When mastering the exhausted fire, one should think that all of one's own body, aggregates, elements, and sense bases have become a RAM (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese meaning: RAM) syllable. From the RAM (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese meaning: RAM) syllable, fire blazes, and one should meditate that all outer and inner contents have become a single mass of fire. Those masses of fire then dissolve back into one's own body. One should meditate that oneself has also become a single mass of fire. The other profundities are that the seed syllables of each of the elements are clear, and the rest is explained accordingly. Furthermore, A-HUM (Tibetan: ཨ་ཧྃ, Devanagari:, Romanized Sanskrit: a huṃ, Literal Chinese meaning: A-HUM) blazing and dripping: The wind-wheel of generation, shaped like a bow, the twin channels marked with the YAM (Tibetan: ཡྃ, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal Chinese meaning: YAM) syllable. The fire-wheel of burning, shaped like a triangle (the triangle of the source of phenomena represents wisdom), marked in the center with the A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) syllable, the root thick and stable, the tip thin and wavering, the color red and the touch hot, the essence empty and the appearance blissful, possessing these four characteristics. At the crown of the head, as a symbol of skillful means, in the center of the moon seat, a HUM (Tibetan: ཧྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: HUM) syllable is clear, pointing downwards. The tantra says: The channels are like canals and must be purified. Bodhicitta is like water and must be led to come. Wind is like a well bucket and must be without defect. Thus, after the channels and winds are mastered, in subsequent desire, great bliss fills the sky. So it is said. Furthermore, the object of focus when not abandoning desire and practicing in one's own path is: The root guru himself is clear as having the demeanor of enjoyment and the color of power. Taking that object of one's own desire as it is, repeatedly generate thoughts of desire. Moreover, before those thoughts of desire completely fade away, keep the three feelings of pleasure, pain, and neutrality equally in the space of the single wisdom of great bliss. It is necessary that bliss does not harm emptiness, and emptiness does not harm bliss. At that time, mix the mind of the root guru and one's own mind inseparably, and as all appearances appear, meditate that they are the speech of the lotus family. Likewise, meditate that the appearance of sound is the body, red in color, with a smile and beauty. Anger and other afflictions are also explained accordingly. Being able to rely on these, the view