Tibetan
མ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཞེས་སྔ་འགྱུར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ཡིན། ཞེས་སོ། ༈ །རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀ་གསལ་ཞིང་རིག་པ་ཙམ་དུ་མཚུངས་ཀྱང་། ཡུལ་ཇིི་བཞིན་མི་རིག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཇི་བཞིན་རིག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་ལ། གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ལྡོག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མི་ལྡོག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་འདས་པའི་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐད་ཀར་རྗེན་པར་ཤར་བ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། ༈ །འོད་གསལ་ཞེས་པ་ནི། མེད་དགག་སྟོང་རྐྱང་ཙམ་མིན་ཏེ། དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ལ་རིག་གདངས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་པའོ། ༈ །གཉིས་པ་གཞི་སྣང་འཆར་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་འཁྲུལ་གྲོལ་འབྱུང་ཚུལ། འཁྲུལ་བ་གཞི་ལ་ལྡོག་ནས་སླར་འཁྲུལ་མི་སྲིད་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །ཐེག་བརྒྱད་གྲུབ་མཐའི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་འཛིན་པ་དབྱིངས་སུ་ཞིག་པ་དང་། ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི་ཀུན་ཐད་ཀར་རང་སར་དག་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྫུན་རིས་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ནས་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཟིགས་པའོ། ། ༈ ཉག་བླ་རིན་པོ་ཆེས་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ལ། སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་དང་། བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་གཉིས་འདྲའམ་ཞུས་ཚེ། འོ་མི་འདྲ། འཁོར་འདས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་བྲལ་ཙམ་འདྲ་ཡང་། མཉམ་བཞག་སྐབས། ངོ་བོའི་དབྱིངས་ལ་ཤར་ཆ་འགག་མེད་ཤར་བ་དང་། གང་ཤར་བ་དེ་ལ་བག་ཆགས་བསོག་ལོངས་མེད་པར་རང་གྲོལ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ལྟར་རང་གྲོལ་བ་གཉིས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱི་ལྟ་བའི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །ཞེས་གསུངས། ༈ མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་གསུང་། བླ་མའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཤེས་པ་འགགས་མེད་དུ་ཡོད་པ་འདི། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་བླ་མ་ཡིན་པས་དབུགས་འཆད་ཚེ་འདུན་པ་དེ་ལ་གཏད་དགོས་གསུངས་པ་ཡིན། ༈ ཞང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་གསུང་། དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་དམན་སར་སྡོད། །ཁ་ཕྱིར་མ་འཁོར་ནང་དུ་བསྐོར། །མི་ཁ་མ་ཉན་རང་ཚུགས་ཟུངས། །བསམ་པ་བཟང་པོས་རང་རྒྱུད་བརླན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རང་ལ་ཡོད། །ལུས་ཕུང་གྲོང་ལ་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །སེམས་ནི་དབེན་པའི་དོན་ལ་གནས། །བླ་མ་མ་བརྗེད་མོས་གུས་བརྩོན། །རང་རིག་མ་བཅོས་ཧུར་ཕྱུང་ལ། །དུས་གསུམ་རྟོག་པ་རྗེས་མེད་གཤིས། །སེམས་ལས་འདས་པ་དྭངས་སངས་ངེ་། །ཤེས་རིག་ཟང་ངེ་ཁྱབ་བདལ་འདི། །ཉིན་མཚན་བར་མེད་ངང་སྐྱོང་མཛོད། །བརྟན་པ་ཐོབ་པ་འབྲས་བུ་སྟེ། །ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྨོན། །ཞལ་གདམས་ལགས། ༈ དཔེར་ན། ཕྱག་འཚལ་བར་བྱ་བ་ལའང་ལངས་པ་དང་སྡོད་པ་ནི། བསོད་ནམས་བསགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་བར་ཤེས་པའི་དད་གུས། ཕྱག་འཚལ་བ་དགེ་བར་སེམས་པའི་རྣམ་རྟོག་དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་དོན་ནི་ཤེས་པ་སྟེ། སྐོར་བ་བྱེད་པའི་གོམ་པ་འདོར་བ་ནི་བསོད་ནམས་བསགས་པ་མ་ལགས་ཏེ། སྐོར་བ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད། སཙྪ་དང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་ཡང་ས་རྡོ་འབུར་པོ་བྱས་པ་ནི་བསོད་ནམས་བསགས་པ་མ་ལགས་ཏེ། དགེ་བ་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་ཡང་། མར་མེ་འབུལ་བ་ཡང་མར་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་བསོད་ནམས་བསགས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་འདུ་ཤེས་དེ་ཉིད། ཡོན་ཆབ་ཕུལ་བ་ཡང་ཆུ་ཕོར་བཀང་བ་བསོད་ནམས་བསགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཆབ་འབུལ་བའི་འདུ་ཤེས་དེ་ཉིད་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་འཇུག་སྒོ་ཡིན། བསམ་པ་དགེ་བའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་གཞི་ཡི་ཉག་ཕྲན་ཞིག་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ཡང་དེས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ་དེ་དག་གི་འཇུག་སྒོ་ནི་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། ། མན་ངག་ལག་ཁྲིད་མ་ཤེས་ན། མུན་ནག་ནང་གི་མཛུབ་ཡུག་འདྲ། །ཞེས་སོ། ༈ །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ནི། ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་བླ་མ། དེའི་གདངས་འགགས་པ་མེད་པ་ཡི་དམ། རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་མཁའ་འགྲོ་ཡིན་གསུངས། ༈ གོ་རྟོགས་ཐོབ་གསུམ་ནི། སྣང་བ་གཞི་མེད་དུ་གོ །ཤེས་པ་ཡུལ་མེད་དུ་གོ །རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་གོ །རྟོགས་ལུགས་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས། གྲོལ་ལུགས་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ། ཐོབ་ལུགས་རང་མལ་ན་གནས་གསུངས་སོ། ༈ །རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས། ཆོག་ཤེས་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གནས། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་གཏོང་སེམས་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གིས་མ་ཁྲེལ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོད། དྲན་རིག་མ་ཉམས་པ་བཟོད་པའི་མཆོག ། ཀུན་གྱི་གྲོགས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་དགོས། སྣང་ཞེན་ལྷར་བསྒོམ་བསམ་གཏན་ཏེ། །འཛིན་ཞེན་རང་གྲོལ་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལ་བསམ་དང་བསམ་བྱ་མེད། ཐ་མལ་མ་ཡིན་ངེས་ཤེས་བྲལ། མྱ་ངན་འདས་ཞི་དམ་པའོ། །འདི་ནི་ཀུན་ལ་བརྗོད་མི་བྱ། །སེམས་ཀྱི་དམ་པར་ཟུངས་ཤིག་གུ། ཞེས་སོ། ༈ །བསྟོད་ཚོགས་ལས། ས་ཡི་ནང་ན་གནས་པའི་ཆུ། །དྲི་མ་མེད་པར་ཡང་དག་གནས། །ཉོན་མོངས་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས། ཞེས་སོ། །མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། དག་པ་དངས་བ་འོད་གསལ་བ། །མི་འཁྲུགས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོན། །ཅེས་དང་། མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བ
Chinese
“未明空乐双运”是宁玛派持明传承所主张的。如此说。 另外，虽然名识和智慧二者都光明且仅在觉性上相同，但在境上，有不如实觉知而颠倒执取和如实觉知二者的差别。要知道，具有能取所取的名识会退转，但智慧不会退转。总之，要直接赤裸地指示超越八识聚的觉空本元、离戏自然之智慧显现。 另外，“光明”并非仅是否定之空，而是指离戏之法界具有觉性之分。 另外，要知道基现显现之方式，以及从中产生迷乱解脱之方式，以及迷乱返回到基上后不再可能产生迷乱之方式。 另外，八乘宗派的执着于各自宗义的执着于法界中消融，所有这些错觉迷乱的显现都直接在自身清净，因此名言的虚假痕迹在法界中消失，从而如实地见到实相。 另外，娘拉仁波切问多智钦仁波切：“离戏中观的见解和生处去三的见解是否相同？”回答说：“不相同。虽然轮涅空性在离八边戏论上相似，但在等持时，本体法界中无碍显现，并且所显现之物不会积累习气，而是如蛇结般自然解脱，这两点是生处去三见解的特点。” 另外，确珠仁波切的开示：与上师之心无别的觉性无碍存在，这是法性义之上师，因此临终时要专注于此。 另外，香仁波切的开示：忆念觉知和谨慎安住在低下处。嘴巴不要向外转而向内转。不要听信人言而保持自己的立场。用善良的想法滋润自己的相续。佛法就在自己身上。即使身体住在村庄里，心也安住在寂静的意义上。不要忘记上师，努力修持虔诚。毫不造作地尽力发挥自明觉性。过去、现在、未来三时的分别念毫无痕迹地消逝。超越心的清明澄澈。觉性和智慧鲜明而广大，日夜不间断地守护。获得稳固就是结果，最终将成就圆满佛陀
English
"The union of ignorance and emptiness" is what the Nyingma Vidyadhara lineage asserts. Thus it is said. Furthermore, although both consciousness and wisdom are clear and equal only in awareness, in terms of objects, there is a difference between not knowing things as they are and grasping them perversely, and knowing them as they are. It should be known that consciousness with grasping and clinging will regress, but wisdom will not regress. In short, one should directly and nakedly introduce the manifestation of the innate, uncontrived, and self-arisen wisdom of awareness and emptiness that transcends the eight aggregates of consciousness. Furthermore, "clear light" is not merely a negation of emptiness, but rather the Dharmadhatu, free from elaboration, has an aspect of awareness. Furthermore, one should understand the way the ground appearance arises, the way delusion and liberation arise from it, and the way delusion, once reverted to the ground, can no longer arise. Furthermore, the clinging to the tenets of the eight vehicles dissolves into the Dharmadhatu, and all these appearances of mistaken delusion are directly purified in their own place, so the false traces of terminology vanish into the Dharmadhatu, and one sees reality as it is. Furthermore, Nyagla Rinpoche asked Dodrup Rinpoche, "Are the view of Madhyamaka free from elaboration and the view of the three places of origin the same?" He replied, "They are not the same. Although the emptiness of samsara and nirvana is similar in being free from the eight extremes of elaboration, during meditative equipoise, unobstructed manifestation arises in the essence of reality, and whatever arises does not accumulate habitual patterns, but is naturally liberated like a snake's knot. These two points are the distinguishing features of the view of the three places of origin." Furthermore, the words of Choktrul Rinpoche: This awareness, inseparable from the Guru's mind, exists without obstruction. Since it is the Guru of the meaning of Dharmata, one must entrust oneself to it at the time of death. Furthermore, the words of Zhang Rinpoche: Keep mindfulness, awareness, and caution in a low place. Do not turn your mouth outward, but turn it inward. Do not listen to the words of others, but maintain your own position. Moisten your own mind with good thoughts. The Buddha's teachings are within yourself. Even though the body dwells in a village, the mind dwells in the meaning of solitude. Do not forget the Guru, and strive in devotion. Exert yourself in uncorrected self-awareness. The thoughts of the three times vanish without a trace. The clarity and purity beyond the mind. This vivid and vast awareness and wisdom, cultivate it day and night without interruption. Obtaining stability is the result, and in one moment, Buddhahood will be attained.
Chinese
哦。口诀教言。例如，磕头礼拜，站立和坐下，不是积累福德，而是知晓磕头礼拜的虔诚恭敬，认为磕头礼拜是善的分别念，由此才能产生福德的聚积，这个道理要知道。绕转的脚步移动不是积累福德，而是绕转的觉知本身。建造擦擦和佛塔，用泥土石头堆积起来不是积累福德，而是行善的观念。供奉酥油灯，燃烧酥油灯不是积累福德，而是供奉的观念本身。供养净水，用碗盛满水不是积累福德，而是供养净水的观念本身，是产生福德的入口。善良的觉知本身是基础的一点点，所以果实也由此产生，而这些的入口是自性本有的智慧。如果不知道口诀窍诀，就像黑暗中的手指一样。如此说。 上师、本尊、空行三者，本体不可言说故为上师，其音声不间断故为本尊，显现无间断的游舞故为空行，如是说。 获得的三种觉悟是：显现觉悟为无根，觉知觉悟为无处，明觉觉悟为无依。证悟的方式是通透彻悟，解脱的方式是本来清净，获得的方式是安住于自处，如是说。 持明晋美林巴说：知足安住于布施的彼岸，其自性是舍心。不以三宝为耻辱则有戒律，不忘失正念觉知是安忍之最。需要以勤奋作为一切的助伴，将显现执着观为本尊是禅定，执着自解是智慧。于此无有能思所思，不是庸常远离确定，寂灭涅槃是殊胜的。这些不要对所有人说，要作为心之精要来守护。如此说。 赞颂集中说：如地中之水，无垢而真实存在。烦恼之中，智慧也同样，如是无垢而存在。如此说。《三摩地王经》中说：清净澄澈光明，不紊乱不造作之自性，本然安住之法性义。如是说。怙主弥勒说：如何先前一样之后也如是
English
O. Oral instruction and advice. For example, in the act of prostrating, standing and sitting are not the accumulation of merit. Rather, it is the faith and reverence of knowing how to prostrate, and the thought of considering prostration as virtuous, that generate the accumulation of merit. This principle should be understood. The movement of steps in circumambulation is not the accumulation of merit. Rather, it is the very awareness of circumambulation itself. Building tsatsas and stupas, piling up earth and stones is not the accumulation of merit. Rather, it is the very notion of doing good. Offering butter lamps, burning butter lamps is not the accumulation of merit. Rather, it is the very notion of making offerings. Offering washing water, filling a bowl with water is not the accumulation of merit. Rather, it is the very notion of offering washing water that is the gateway to generating merit. The very awareness of a virtuous thought is a tiny seed of the ground, so the fruit is also generated by it, and the gateway to these is the self-existing wisdom of reality itself. If you do not know the oral instructions and key points, it is like a finger in the dark. Thus it is said. The three, Lama, Yidam, and Khandro, are said to be: Lama because their essence is inexpressible; Yidam because their sound is uninterrupted; and Khandro because their play arises without interruption. Thus it is said. The three attainments of understanding are: appearance is understood as without a basis; knowledge is understood as without an object; and awareness is understood as without support. The way of realization is to realize thoroughly and completely. The way of liberation is to liberate in original purity. The way of attainment is to abide in one's own place. Thus it is said. Rigdzin Jigme Lingpa said: Contentment abides in the perfection of generosity; its essence is the mind of giving. If one is not ashamed of the Three Jewels, there is discipline. If mindfulness and awareness are not lost, it is the best of patience. Diligence is needed as a companion for all. Contemplating appearance and attachment as deities is meditation. Self-liberation of grasping and attachment is wisdom. In that, there is no thought or object of thought. It is not ordinary, devoid of certainty. Nirvana and peace are supreme. These should not be spoken to everyone. Keep them as the essence of your mind. Thus it is said. In the Collection of Praises, it is said: Like water that dwells within the earth, it exists purely and truly. Likewise, within afflictions, wisdom also exists, in the same way, without impurity. Thus it is said. In the Samadhiraja Sutra, it is said: Purity, clarity, luminosity, unmoving, uncompounded nature, the meaning of the Dharma-nature that has always existed. Thus it is said. Lord Maitreya said: How it was before, so it is after.