Tibetan
་པ། གཞི་དེ་རང་ལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་ན་ལྷུན༷་གྲུབ༷། ༈ རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་པའི་དགོངས་པ་བཤགས་པ་ནི། རང་གི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡཾ་ཡིག་གཉིས་གསལ། འོག་སྒོ་རུ་རཾ་ཡིག་གཅིག་བསྒོམ། ལྟེ་བར་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་དྲུག་པོ་གསལ། ཐུགས་གར་ཕཊཿགཅིག་གསལ། གནས་གསུམ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསལ་གདབ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ནས་ཡཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཡོས་པས་རཾ་ཡིག་ལ་ཕོག ། རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་རྣམས་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་ནས་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསམ། དེ་ནས་ཕཊཿཅིག་བརྗོད་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་དག་པར་དམིགས་ནས་ཡེ་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །ཐུན་གཅིག་བསྒོམ་ན་ཟླ་གཅིག་གི་བཤགས་པ་དེ་ལས་མི་དགོས་གསུངས་སོ། གང་གིས་བཤགས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡིས་བཤགས། ཡུལ་གང་ལ་བཤགས་ན་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཀློང་དུ་བཤགས། གང་བཤགས་ན་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་བག་ཆགས་བཤགས། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤགས་ན་རྟོག་ཚོགས་རྣམས་མ་སྤང་རང་གྲོལ་རང་དག་རང་ཡལ་གྲོལ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་བཤགས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །རེ་དོགས་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཆགས་ཉམས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ། བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་གཉིས་མེད་གྲོལ། །ལྟ་བུའོ། ༈ །ཐོག་མར་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ངོ་སྤྲོད། དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་གིས་འཛིན་དགོས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། །དབང་རྣམས་འཛིན་པའི་རྟེན་དག་ནི། །དམ་ཚིག་ཡིན་ཏེ་ཉམས་ན་ཡལ། །དཔེར་ན་གྱང་ལོག་རི་མོ་འདྲ། །ཞེས་སོ། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས། སྙིང་ནས་བླ་མ་སྨོད་པ་ན། །བསྒྲུབ་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །རྔམ་གློག་ལས། །ཅིའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ནི། །འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དག་ཏུ། །མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་གྲོགས་མཆོག་སྟེ། །མེ་མར་འོད་དང་སྡོང་བུ་འདྲ། །ཞེས་སོ། །རིག་པ་རང་སྣང་གི་གང་ཟག་ལ། ཐོག་མར་རིག་པ་ངོ་སྤྲད་དགོས། སྟོང་པའི་ཆ་འདྲ་འདྲ་གཉིས་ནི་ངོ་སྤྲད་རྒྱུ་མེད། ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲད་དགོས། སྤུ་གྲི་སོ་བསྡེབ་ལྟ་བུའི་བཟླས། །ལྟ་བ་ལ་ཤན་འབྱེད་དེ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་དེ་ལའང་འདས་པ་ནི་འགགས་ཟིན་ཤན་ཕྱེ་མི་ནུས། མ་འོངས་པ་ནི་ད་ལྟར་མ་སླེབ་པས་ཤན་ཕྱེ་མི་ནུས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་ལ་མ་འགག་པའི་ཆ་དེ་ཤན་ཕྱེ་དགོས་གསུངས་སོ། །སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ནི་འདུས་བྱས་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་མི་རྟག་པ་གློ་བུར་བའོ། །རིག་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བ་རྟག་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐད་ཤར་གྱི་ལྟ་བ་ཟང་ཐལ་གྱི་རིག་པ་གསུངས་པ་ཡིན། ཚིག་གསུམ་གནད་བརྡེག་ལས། ཐོལ་བྱུང་གློ་བརྡེག་ཕཊཿཅིག་རྒྱག ། ཧད་དེ་བ་ལ་ཟང་ཐལ་ལེ། གསུངས་པས་ཧད་དེ་བའི་ཆ་དེ་བཞག་ནས། ཟང་ཐལ་གྱི་རིག་པ་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་གཡོག་དང་བྲལ་ཏེ་ངོ་འཕྲོད་དགོས་གསུངས། མདོ་ལྟར་ནའང་རྟོན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས། རྣམ་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན། དྲང་དོན་ལ་མི་རྟོན་ངེས་དོན་ལ་རྟོན་པ་སོགས་གསུངས་སོ། ༈ །མི་ཕམ་པས། སེམས་ཀྱི་སྦུབས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པ་འདི། །མངོན་སུམ་མཐོང་བ་བླ་མའི་མན་ངག་ཡིན། །ཞེས་སོ། ༈ །ཐིབ་ཀྱིས་འགོག་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ། དལ་གྱིས་ཤར་བ་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཧྲིག་གེར་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། ཕྱམས་ཀྱིས་བརྡལ་བ་གདོད་མ་ཡི་གཞི་དབྱིངས། ཞེས་སོ། ༈ །འཇིགས་མེད་གླིང་པས། དགྲས་ལོག་སྒྲུབ་བྱས་ཀྱང་ཐུགས་དམ་གྱི་བོག་འདོན། གཏམ་མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་དགེ་བསྐུལ་གྱི་ལྕགས་འདེབས། །འདི་ཆགས་ཞེན་འཇིག་པའི་བླ་མ་རུ་འདུག་པས། ཁོའི་དྲིན་ལན་འཁོར་ཐབས་མེད་པ་རུ་གཟིགས་མཛོད། ཅེས་སོ། ༈ །རྐྱེན་ངན་ཆོས་སྐུ་འཆར་བ་འོད་གསལ་གྱི་ཕ་ཕོགཞེས་སོ། ༈ །ལྟ་བའི་རྫོང་། སྒོམ་པའི་འཕྲང་། སྤྱོད་པའི་སྲོག་དང་གསུམ། འདི་ལ་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་ཟེར། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མ་ནོར་བར་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ལ་ལྟ་བའི་རྫོང་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་བ། བྱ་བས་མ་བྱས། རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབ་པ་རང་བྱུང་གི་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། གཅིག་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བཞུགས་པའི་གནས་ཡིན། གཉིས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་བྱ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན། གསུམ་ན་བདག་རྟོགས་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུངས། དཔེར་ན་སྣང་བའི་མདུན་ན་མུན་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལ་ཁྱབ་བརྡལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྫོང་ངམ་འུབ་ཆུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྫོང་ཡང་ཟེར། རྫོང་མ་ཟིན་ན། དཔེར་ན་རིག་པ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་ས་ལ་འགོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། མ་རིག་པ་རྒན་མོ་ལོང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། རྒྱལ་བུས་རྒྱལ་ས་མ་ཟིན་ན་རྒན་མོ་ལོང་བའི་ཁ་ལ་ཕྱོགས་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་དམག་འཚོགས་པ་ལྟ་བུ། བློན་པོ་ཚོགས་ལ་དྲན་པ་དེ་ཉིད་རྐང་ཕྲན
Chinese
པ། 然于彼基，本自俱生任运成就，故名任运成。 ༈ 金刚正见忏悔者：自身双足心现二“央”字，下门观一“让”字，脐间明观六道种子字，心间明观一“帕”字，三处明观嗡啊吽。如是明观，从双足心之“央”字，生起智慧之风，击于“让”字。从“让”字燃起智慧之火，焚烧六道种子，观想烧尽无余。复诵“帕”字，观想三门清净为金刚三性，安住于远离戏论之大空性中。 一坐禅修，胜于一月忏悔。何者忏悔？以现证法界大性之智慧而忏悔。于何处忏悔？于明空双运之界中忏悔。忏悔何者？忏悔由能取所取所摄之习气。如何忏悔？谓诸分别念不舍自解脱，自净，自灭，于四解脱性中忏悔。如是说。 无希冀之菩提心，根本支分一切皆，未生贪嗔，未生起，无忏悔者与所忏，于二解脱。如是等。 ༈ 首先，介绍灌顶义之智慧，需以灌顶命誓言执持。如《文殊根本续》云：“灌顶执持之所依，乃是誓言若失坏，譬如墙画易消逝。”《宝鬘论》云：“若从内心诽谤师，纵然修持亦难成。”《怖畏金刚雷电续》云：“何故金刚兄弟众，从此直至菩提间，不离同行胜友耶，如火与油光树木。” 于觉性自显之人，首先需介绍觉性。空性之分相似，二者无需介绍。需从二识之基础上介绍。如剃刀相合之比喻，于见地上需辨别而说。如是说。 于三时之分别念，过去已灭，不能辨别。未来尚未到来，不能辨别。于现在生起未灭之识，需辨别。
English
Pa. Therefore, the very basis is spontaneously present and naturally accomplished, hence it is called Spontaneously Accomplished. ༈ Confession of the Vajra Perfect View: Visualize two "Yam" syllables on the soles of your feet, one "Ram" syllable at the lower gate, six seed syllables of the six realms at the navel, one "Phat" syllable at the heart center, and clear ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ at the three places. Thus, from the two "Yam" syllables on the soles of the feet, the wind of wisdom arises and strikes the "Ram" syllable. From the "Ram" syllable, the fire of wisdom blazes, burning the seed syllables of the six realms to ashes, so that not even a trace remains. Then, reciting "Phat," visualize the three doors purified into the nature of the three vajras, and rest in equanimity in the expanse of the great emptiness, free from elaboration. One session of meditation is more effective than one month of confession. It is said that one does not need more than that. Who confesses? Confesses with the wisdom that directly realizes the great nature of the Dharma realm. Where does one confess? Confesses in the expanse of the union of clarity and emptiness. What does one confess? Confesses the habitual tendencies gathered by grasping and fixation. How does one confess? It is said that one confesses in the nature of the four liberations, where conceptual thoughts are not abandoned but self-liberated, self-purified, self-extinguished, and liberated. The mind of enlightenment without hope or fear, The root and branches, all of them, Have not arisen with attachment or decay, have not been born, Liberated from the duality of confessor and confessed. Like that. ༈ First, introduce the wisdom of the meaning of empowerment, which must be held by the empowerment life-force vow. As it says in the Root Tantra of Manjushri: "The basis for holding the empowerments is the vow; if it is broken, it vanishes, like a painting on a crumbling wall." As it says in the Ornament of Kosala: "If one reviles the lama from the heart, even if one practices, it will not be accomplished." As it says in Fierce Lightning: "Why are the vajra siblings the best friends who accompany each other inseparable from here until enlightenment, like fire and oil, light and trees?" For the person with self-arising awareness, one must first introduce awareness. The similar aspects of emptiness, the two, do not need to be introduced. One must introduce from the basis of the two consciousnesses. Like the simile of a razor blade joining, one must explain by distinguishing the view. So it is said. Regarding the thoughts of the three times, the past has ceased and cannot be distinguished. The future has not yet arrived, so it cannot be distinguished. One must distinguish the aspect of the present consciousness that arises but does not cease.
Chinese
如是说。心与八识聚，是造作的生灭之法，无常而短暂。觉性是非造作的，离生灭，恒常不变。这是直断的见解，是通透的觉性。在《三句要诀》中说：“突发猛击 ཕཊཿ（藏文，梵文天城体，phaṭ，摧破）一声击。惊愕之中豁然贯通。”因此，保持惊愕的状态，觉性内外无碍，必须证悟。如经部所说，通过四依，不依于识而依于智，不依于不了义而依于了义等。米庞仁波切说：“此心之空性，赤裸之觉智，乃亲见之口诀。”如是说。以寂静止息造作之分别念，以缓慢生起光明之坛城，以清晰显现自生之智慧，以彻底扩展原始之基界。如是说。吉美林巴说：“敌人即使行邪术，亦是提醒守护誓言；言语不当，亦是鞭策行善。此乃摧毁贪执之上师，故当视其恩德无可回报。”如是说。恶缘显现法身，是光明之父。如是说。见之堡垒，修之险道，行之命脉，此三者被称为堡垒、险道、命脉。无谬地现量证悟明空双运，称为见之堡垒。此乃非因缘所生，非作为所造，非勤作所成，具足自生之三法。一是圆满佛陀安住之处，二是瑜伽士所证之究竟，三是所有粗细之我执皆无法寻觅，如金刚石般。譬如光明之前，黑暗无机可乘。此即称为遍布广大之大圆满堡垒，或总集一切之堡垒。若未占据堡垒，譬如觉性如王子登上王位，无明如盲眼老妇。王子若未登上王位，则会听从盲眼老妇之言，烦恼如军队聚集，念如众臣之足。
English
Thus it is said. Mind, together with the eight consciousnesses, is conditioned, subject to arising and ceasing, impermanent, and fleeting. Awareness, however, is unconditioned, free from arising and ceasing, constant, and unchanging. This is the direct cutting view, the unobstructed awareness. In the "Three Words That Strike the Vital Point," it says, "Suddenly strike with a 'PHAṬ（藏文，梵文天城体，phaṭ，摧破）!' In that moment of astonishment, everything is clear." Therefore, maintaining that state of astonishment, awareness becomes unobstructed, both internally and externally, and must be realized. As the sutras say, through the four reliances, one should not rely on consciousness but on wisdom, not rely on provisional meaning but on definitive meaning, and so on. Mipham Rinpoche said, "This emptiness of mind, this naked awareness, is the guru's oral instruction that is directly seen." Thus it is said. Silently stopping conceptual thoughts of conditioning, slowly arising is the mandala of clear light, clearly appearing is the self-born wisdom, completely expanding is the original ground of being. Thus it is said. Jigme Lingpa said, "Even if an enemy performs evil deeds, it is a reminder to protect vows; even if speech is improper, it is an encouragement to do good. This is the guru who destroys attachment, so regard his kindness as impossible to repay." Thus it is said. Adverse conditions manifesting as the Dharmakaya are the father of clear light. Thus it is said. The fortress of view, the narrow path of meditation, and the life force of conduct, these three are called fortress, narrow path, and life force. Directly realizing the union of clarity and emptiness without error is called the fortress of view. This is not born from causes and conditions, not created by actions, not accomplished by effort, but possesses the three self-born dharmas. First, it is the place where all the complete Buddhas reside. Second, it is the ultimate realization of all yogis. Third, it is like a diamond that cannot be found by all subtle and coarse ego-grasping. For example, just as darkness has no opportunity in the presence of light. This is called the vast and expansive fortress of the Great Perfection, or the all-encompassing fortress. If the fortress is not seized, it is like awareness being the prince ascending the throne, and ignorance being like a blind old woman. If the prince does not seize the throne, he will listen to the words of the blind old woman, and afflictions will gather like an army, and mindfulness will be like the feet of the ministers.