Tibetan
ཤེས་སུ་ཤར། རྟོག་བཅས་ཤར་གྲོལ་དུ་སོང་ནས་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་རེད། འདི་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དང་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས། ཤར་བ་མངོན་སུམ་ཡིན། རྩལ་གྱི་ཡོན་ཏན་མ་རྫོགས་པའི་ཆ་ནས་དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་དུ་བཞེད། ༈ སྔ་འགྱུར་བས་ལྟ་བ་ལ་གསུམ། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་རང་རིག་གོ །ས་པཎ་དང་དཔལ་སྤྲུལ་ཚོས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་མདོ་སྔགས་ཁྱད་མེད་ཚུལ་བཞེད་པ་བཞིན་མི་ཕམ་པས་ཀྱང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མི་ཕྱེ། ཆོས་ཅན་དང་རང་རིག་ལྟ་བ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་གསུངས། དེ་ཡང་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་ཆ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་བྱེད་ལ་ཆོས་ཅན་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་དང་། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆའི་ངོ་བོ་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་གྱི་དབྱིངས་དེ་རྟོགས་བྱེད་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་དང་། དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་མེ་དང་ཚ་བ། ཆུ་དང་རླན་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་རང་རིག་ལྟ་བའི་ལྟ་བའོ། དེ་ཡང་ལྟ་བ་ཡེ་གྲོལ་དུ་རྟོགས་ཀྱང་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཐོག་ཏུ་མ་བཞག་ན་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་མི་ཟློག་པས་རིག་པ་གཤིས་ཐོག་ཏུ་གོམས་པ་གནད་དུ་ཆེ་གསུངས། ལྟ་བས་ཇི་ལྟར་བཅད་པ་བཞིན་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་མྱོང་བས་མ་སླེབ་ན། །གོ་ཡུལ་ཙམ་གྱིས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། ༈ སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་སྐབས་གཞུང་རྩ་བར། ལུས་མི་འགྱུར་བ་རི་བོ་ཅོག་བཞག་གི་གཞི་བཟུང་སོགས། སེམས་མི་གཡེངས་པ་རིག་པ་ཅོག་བཞག་གི་སྟེང་ནས་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་བཤད་དོ། ཕན་པའི་རྒྱས་འདེབས་ནས་ངོ་ཤེས་སོགས་བཤད། དེ་ཡང་དཀོར་ཁ་སོགས་འགྱུར་ལྡོག་མི་བྱེད་པར་མལ་ས་དེར་ལུས་གནས་པར་བྱེད་ནས་འདུག་ཚུགས་བརྟན་པོ་དགོས། ༈ སྔོན་འགྲོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་བཅད། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་འཁྲུལ་བ་རང་གྲོལ་དུ་གཏོང་བའི་ལམ་ཤར་གྲོལ་རེད། གྲོལ་ཚུལ་ལྔའམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོ་ཡུལ་ཅན་འཁྲུལ་བ་གྲོལ་ནི་རེད། ཐོད་རྒལ་གྱིས་ཡུལ་འཁྲུལ་སྣང་དེ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་བྱང་ཁོག་སྟོད་ན་སྨུག་པོ་མཆོང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་རིག་པའི་རྟེན་ཙིཏྟ་ཤ་སྒྲོན། དེ་ལ་བརྟེན་པ་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་འོད་རྩ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་གནས་ལུགས་གཞིའི་སྒྲོན་མ། དེ་ལས་ལམ་དཀར་འཇམ་རྩ་ཡི་སྒྲོན་མ། རྒྱང་ཞགས་ཀྱི་སྒོ་ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ། དེ་ལས་ཕྱིར་དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲོན་མ་གཉིས་སྟེ་དྲུག་གོ །ཡང་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་དང་བར་དོ་དུས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང་བརྒྱད། གཞི་ལ་བཞུགས་པའི་ཆ་ནས་གནས་ལུགས་གཞིའི་སྒྲོན་མ། དེ་ཉིད་ལམ་དུས་སུ་སད་པའི་ཆ་ནས་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བཞགཤེར་སྒྲོན་ཀྱི་ངོ་བོ་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་གྱི་དབྱིངས་དེའི་རྩལ་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་བཞི་འཆར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མའི་ངོ་བོ་སྒྲོན་མ་ལ་གཏད་དུས་ནང་གི་རིག་པ་དྭངས་སངས་རང་གསལ་དུ་མྱོང་བའོ། རྩལ་ལས་ཕྱིར་གསལ་ཡུལ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྣོ་ལ་མྱུར་བ་ཚིག་དོན་ཀློང་རྡོལ་དུ་འཆར་བ་རྣམས་སོ། གདངས་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བའོ། ངོ་བོ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་དངས་ལ་ཡུལ་མེད་དུ་འཆར་བ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལྷག་མཐོང་ནི་གནས་ལུགས་མ་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཞི་གནས་རང་བྱུང་ཤེས་རབ་ནི་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས། རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས། ཐུགས་རྗེའི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་རིག་པ་རེད། ༈ སྣང་བ་ཅེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་རབ་ནི། ཐོད་རྒལ་ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་རིག་འདྲེས་པའི་འོད་སྣང་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ཡིན། དྲན་པ་འགགས་མེད་ཤེས་རབ་ནི། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ནས་མཉམ་བཞག་གསལ་དྭངས་བྱེད་པ་ཡིན། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི། སེམས་དང་རིག་པ་ཀུན་གཞི་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བྱེད་པ་ཡིན། སེམས་བྱུང་ཤེས་རབ་མིན། འདི་དག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྡན་པ་དང་ལྡན་ཆོས་སུ་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བསྟན་པ་སྟེ་རང་གནས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་རྟོག་དཔྱོད་དང་གཟུང་འཛིན་ཅན་སེམས་གྱི་བསྡུས་པ་མིན་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་གསུངས། གདངས་ལུག་རྒྱུད་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། ལུག་རྒྱུད་དེ་འགྲོ་འོང་གི་ཆ་ནས་གསུང་། ཁ་ཏོག་ཆ་ནས་སྐུ། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་རེད། ཉམས་སུ་ལེན་དུས་རླུང་སེམས་དང་བཅས་པས་གཏད་ན་ཐོད་རྒལ་གཟུང་འཛིན་དུ་གོལ་བས་སྣང་ཆ་གདོན་གཟུགས་སུ་ཤར་ཡོང་ཚུལ་གསུངས་པས། སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་ན་ཇེ་ངན་དུ་འགྲོ་བས་བསྒོམ་མི་རུང་ཚུལ་གསུངས། དེས་ན་སེམས་རིག་གི་ལ་ཤན་ལེགས་པར་ཕྱེས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་འོད་གསལ་གྱི་རིག་པ་རྗེན་པ་དེས་དབྱིངས་ཐིག་རིག་གསུམ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས་ཡིད་ནི་གཟུང་འཛིན་ལས་མི་འདའ། གཟུང་འཛིན་ནི་གདོན་བགེགས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་རྒྱབ་རྟེན་ཡིན་ལ་མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ནི་ཡིད་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གང་དུ་བཙལ་ཡང་རྙེད་པའི་དུས་མེད་དོ། ཚོལ་མཁན་མིག་ཅན་མ་ཡིན། འོད་གསལ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆ་འདི་ཐ་སྙད་ལ་གྲགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་བ་རྡུལ་ཕྲན་དང་རགས་པ་དངོས་པོ་རང་མཚན་དུ་འདི་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པས་གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། དེས་ན་འོད་གསལ་གྱི་རིག་པ་དེ་ལུག་རྒྱུད་ལ་གཏད་དེ་དབྱིངས་ཐིག་རིག་གསུམ་བདག་པོ་རང་ཁྱིམ་དུ་སླེབ་པ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལྷག་མཐོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཡིན་གསུངས། ༈ ཡེ་ཤེས་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པ་ནི། གཉིད་དང་བརྒྱལ་བ་སྙོམ་འཇུག་ལྟ་བུ་མིན་ཏེ། གསལ་མདངས་མ་འགགས་པ་མཁྱེན་ཆ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། ༈ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྐབས། ཆོ༷ས་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ཉི༷ད་ཞེས་པ་རང་གདངས་ཡེ་ཤེས་རེད། རྫོགས་ཆེན་རང་ལུགས་ན་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་གྱི་དབྱིངས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་གཞིར་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། མངོ༷ན་ཞེས་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཞི་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་དེ་སུས་ངོར་མངོན་ན་རང་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་དེའི་ངོར་མངོན། གང་མངོན་ན་ངོ་བོ་སྟོང་གདངས། རང་བཞིན་གསལ་གདངས། ཐུགས་རྗེ་རིག་གདངས་གསུམ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པའི་འོད་རྩ་དྭངས་པའི་ལམ་ནས་དབྱིངས་ཐིག་རིག་གསུམ་ཞིང་སྐུ་ཕོ་བྲང་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཕྱི་ནང་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་དབང་པོའི་ངོར་དངོས་སུ་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །སུ༷མ་ཞེས་པ། ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གིས་ཕྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གཞི་བཅའ་བ། ནང་དུ་གནད་གསུམ་གྱི་ལམ་གསལ་བ་དང་། གསང་བར་སྒོམ་པ་ཚད་ཀྱི་རིམ་པ། སྨིན་པར་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ། མཐར་ཐུག་ཟད་པའི་རིམ་པ་དང་གསུམ་གྱི་ཚད་བཟུང་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པར་སྣང་བ་འོད། སྨིན་པ་ཐིག་ལེ། རྫོགས་པ་སྐུ་དང་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་ཚན་བཞིར་ངེས་པས་གསུ༷མ་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་བ་ནི་གང་སྣང་ན་ཆོས་ཉིད་སྣང་ལ། ཡུལ་གང་ལ་སྣང་ན་དབྱིངས་ལ་སྣང་། ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ན་འོད་དང་འོད་ཁྱིམ་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་སྣང་། སྣང་བ་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལས་འབྲས་བུ་གདོས་བཅས་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱ་བའོ། །དེ་དུས་ནང་གི་དབྱིངས་རིག་ཡང་རིག་ཐོ
Chinese
显现为智慧。有分别念的顿超已成为解脱，成为唯有智慧的行境，这是果位道。这是全知者和麦彭仁波切所说。显现是现量。从功德不圆满的方面来说，认为是譬喻光明。 ༈ 前译派认为见有三种：有法、法性、自证。萨迦班智达和华智仁波切认为法性的见解，显宗密宗没有差别，麦彭巴也这样认为。对于法性的见解没有差别。有法和自证的见解，说了超胜的道理。也就是，将原始大空界的光显，认知为身和智慧的坛城，这是有法见的见解。身和智慧的光显的自性，认知为原始大空界的界，这是法性见的见解。那二者大双运，如火和热，水和湿一样认知，就是双运自证见的见解。 也就是说，即使见解认知为本来解脱，如果不在修行上安住，就不能遮止轮回的错觉显现，所以说让觉性习惯于本性非常重要。 必须如见解所决定的那样，通过修行来修持。如果经验没有达到见解之上，仅仅理解是不会有利益的。 ༈ 修行时，根本经文中说，身体不改变，以如山王安住为基础等。心不散乱，在觉性安住之上，说了见、修、行三者。从增益利益到认识自性等说了。也就是，不改变供品等，身体安住在那个床位上，必须坐姿稳固。 ༈ 两种前行从根源上切断了错觉的基础。彻却使错觉自解脱的道就是顿超。通过五种或三种解脱方式，主要是有境的错觉解脱。脱噶是将境的错觉显现，作为自显智慧的大坛城来修持。也就是，在身体上方，如盖着黑色帐篷一样，是觉性的所依，心肉灯。依靠它，五种清净汇集的明点脉，自性本体大悲三者的自性，是处所基灯。从那之中，有白色的柔脉灯。远射之门是智慧汇集的远射水。
English
It dawns as wisdom. Conceptual breakthrough has become liberation, becoming the realm of activity of wisdom alone, this is the resultant path. This is what Kunkhyen and Mipham Rinpoche said. Appearance is direct perception. From the aspect of incomplete qualities, it is considered the luminosity of example. ༈ The Nyingma school considers view to be threefold: object-possessing, suchness, and self-awareness. Just as Sakya Pandita and Paltrul consider the view of suchness to be without difference between sutra and tantra, so too does Mipham. There is no difference in the view of suchness. He speaks of the view of object-possessing and self-awareness as being superior. That is, realizing the appearances of the primordial great empty space as the mandala of body and wisdom is the view of object-possessing view. Realizing the essence of the appearances of body and wisdom as that primordial great empty space is the view of suchness view. Realizing those two as great union, like fire and heat, water and moisture, is the view of union self-awareness view. That is, even if the view is realized as primordially liberated, if it is not placed on the ground of practice, the deluded appearances of samsara will not be reversed, so it is said that it is very important to familiarize awareness with its nature. One must practice as the view has determined. If experience does not reach the level of view, then mere understanding will not be of benefit. ༈ When practicing meditation, the root text states: "The body does not change, taking the foundation of mountain-like stability," etc. From the state of mind not being distracted, on the basis of awareness being stable, the three, view, meditation, and action, are explained. From increasing benefit to recognizing the nature, etc., are explained. That is, without changing offerings, etc., the body remains in that sleeping place, and a stable posture is necessary. ༈ The two preliminaries completely cut off the basis of delusion. Trekchö is the path of breakthrough that liberates delusion on its own. Through the five or three ways of liberation, the main thing is the liberation of the delusion of the object-possessor. Tögal is the path of transforming the deluded appearances of the object into the great mandala of self-appearing wisdom. That is, in the upper part of the body, like a dark tent being pitched, is the support of awareness, the citta flesh lamp. Relying on that, the light channels of the five pure elements, the nature of the three, essence, nature, and compassion, are the place, the ground lamp. From that, there is the lamp of the white smooth channel. The door of the far-reaching is the far-reaching water of the gathering of wisdom.
Chinese
之灯。由此再分出虚空和明点的灯，共六盏。还有智慧自生之灯和中阴时期的灯，共八盏。从安住于基的角度来说，是安住实相之基灯。从其在道位觉醒的角度来说，称为智慧自生之灯。谢尔灯的体性是原始大空性的虚空，其力量显现为四种智慧。其中，智慧自生灯的体性，当专注于灯时，会体验到内在明觉的清澈、明亮和自明。从力量显现出清晰的所知境，智慧敏锐而迅速，词句和意义豁然洞达。声调是连绵不断的显现。体性是智慧自生之灯，清澈而无对境地显现，明觉的体性胜观是不错谬的实相。也就是说，基位自生智慧是体性空性的智慧，自性光明的智慧，大悲明觉智慧的自性。是顿超的明觉。再者，显现执着的智慧是顿超内外虚空明觉融合的光明显现。无间断忆念智慧是，所有显现都解脱于智慧的界限中，从而使等持清澈明亮。个别辨识智慧是，区分心和明觉、阿赖耶识等。不是心所生智慧。这些被指出是与自生智慧具有相同体性的具有和所具有的法，因此，自住的智慧是智慧的一部分，不是思维和能所执的心的集合，全知者如是说。声调是连绵不断的显现。连绵不断是从运行的角度来说。从火花的角度来说是身。将极其清净的脉、明点、气三者作为道用是此特点。在修持时，如果连同气和心一起专注于此，则顿超会误入能所执，因此显现会显现为魔鬼形象，如是说。如果用心来修持，会变得更糟，因此说不能修持。因此，要清楚地区分心和明觉的界限。必须修持由智慧之气推动的光明赤裸明觉，即虚空、明点、明觉三者。米滂仁波切说，意不超出能所执。能所执是魔障的
English
The lamp of . From that, the two lamps of space and bindu are further divided, making six in total. There are also the lamp of self-arisen wisdom and the lamp of the bardo period, making eight. From the perspective of abiding in the ground, it is the lamp of the ground of reality. From the perspective of awakening to it during the path, it is called the lamp of self-arisen wisdom. The essence of the Sher lamp is the expanse of primordial great emptiness, and its power manifests as four kinds of wisdom. Moreover, the essence of the lamp of self-arisen wisdom is that when focusing on the lamp, one experiences the clarity, luminosity, and self-awareness of inner awareness. From the power, the objects of clarity appear, and wisdom is sharp and swift, with words and meanings bursting forth. The tone is the appearance of continuous strands. The essence is the lamp of self-arisen wisdom, appearing clear and without object, and the nature of awareness, vipashyana, is the unmistaken reality. That is to say, the ground-abiding self-arisen wisdom is the wisdom of emptiness in essence, the wisdom of clarity in nature, and the nature of compassionate awareness wisdom. It is the awareness of trekchö. Furthermore, the wisdom of clinging to appearances is the manifestation of light in which the inner and outer space awareness of tögal are blended. The wisdom of uninterrupted mindfulness is that whatever arises is liberated into the expanse of wisdom, thereby making samadhi clear and bright. The wisdom of individual discernment is that which distinguishes between mind and awareness, alaya, etc. It is not mind-born wisdom. These are pointed out as having the same essence as the self-arisen wisdom, as having and being had, therefore, the self-abiding wisdom is a part of wisdom, not a collection of thoughts and grasping mind, as said by the omniscient one. The tone is the appearance of continuous strands. Continuous strands are spoken of from the perspective of movement. From the perspective of sparks, it is the body. The characteristic of this is to use the extremely pure channels, bindus, and winds as the path. When practicing, if one focuses on it together with wind and mind, tögal will stray into grasping, therefore, appearances will appear as demonic forms, as it is said. If one practices with the mind, it will become worse, therefore it is said that one should not practice. Therefore, one must clearly distinguish between the boundaries of mind and awareness. One must practice the naked awareness of luminosity, which is moved by the wind of wisdom, that is, the three, space, bindu, and awareness. Mipham Rinpoche said that mind does not go beyond grasping. Grasping is the obstacle of demons.