Tibetan
གས་འཛིན་ཤེས་དགོས། ༈ སྔགས་བླ་མེད་སྤྱི་ན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་འབྱུང་སྟེ་གཞི་གཅིག་ལམ་གཉིས་ཞེས་བྱ། རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་གཞི་བཅས། འཆར་ཚུལ་གྱི་རིག་པ་རང་གི་ཉམས་སམ་འཆར་ཚུལ་ལ། རྩལ་སེམས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཞུགས་ནས་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀ་དག་གི་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་རྒྱུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་མ་རིག་པ་བྱུང་། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་རང་སྣང་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་བྱུང་། དེ་ཇེ་རགས་སུ་སོང་ནས་ང་ལས་ཕ་གི་བྱུང་ངམ། ཕ་གི་ལས་ང་བྱུང་ངམ་དཔྱོད་པའི་ཚེ། དཔྱོད་བྱེད་དུ་ཤར། འཛིན་བྱེད་དུ་མ་ཤར་བའི་ཀུན་གཞི་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས། དེའི་ངང་ནས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་ལྡང་། ཡུལ་སྣང་སེམས་ལ་སྣང་བའི་བག་ཆགས་བཞག་པས་སྐད་ཅིག་ངོར་ཡུལ་སྣང་ཤེས་པ་བྱུང་། སེམས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་དཔྱོད་པའི་བག་ཆགས་བཞག་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་ཡུལ་འཛིན་ཤེས་པ་བྱུང་ངོ་། རྐྱེན་བཞིས་དབང་གིས་འཁྲུལ་ཏེ། རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པ་ལྷའི་བུའི་བདུད། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བླང་བ་ཕུང་པོའི་བདུད། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཉོན་མོངས་ཡོད་པ་ཉོན་མོངས་བའི་བདུད། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སྐྱེ་འཆི་ཡོད་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་བྱུང་བའོ། ༈ གཞི་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ཉིན་མཚན་ལ་སྤུ་འགུལ་བ་ཙམ་ཞིག་ལས་རིག་པ་གཡོས་སོ། གདངས་ཕྱིར་ཤར་བ་རྐྱེན་བཞིས་ཡར་གྲོལ་ཏེ་རྒྱུའི་རྐྱེན། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། བདག་པོའི་རྐྱེན། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པའི་རྐྱེན། རང་སྣང་དུ་ཤེས་པ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་གི་རྐྱེན་དེ་རྣམས་དུས་མཚུངས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ལོངས་སྐུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་སངས་རྒྱས་པའོ། དེ་ནས་བདུད་བཞི་རང་བཞིན་དུ་བཅོམ་སྟེ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ལུས་ཟིན་པས་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། ལོངས་སྐུ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་བའི་སྦུབས་སུ་གྲོལ་ཏེ་ལེགས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། ༈ སྤྱིར་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ལ་རང་བཞིན་སྐྱེས་གནས་ཀྱི་བར་དོར་ཐོས་བསམ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་སྔར་འདྲེས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དང་། འཆི་ཁ་བར་དོར་མི་གསལ་བ་གསལ་འདེབས་སྒེགས་མོ་ལ་མེ་ལོང་བསྟན་པ་ལྟ་
Chinese
必须懂得把握。 殊胜无上密宗总的来说，一切都具备的空性，以及佛和众生二者显现，这被称为“基一道二”。 由于不认识自性，所以有了基。显现方式的觉性，在自己的体验或显现方式中，掺入了心识的执着，因此产生了错乱。 众生由于不认识原始清净的自性，因此产生了本体唯一的无明。由于不认识任运自成的显现是自显，因此产生了俱生无明。当它变得越来越粗大，开始思考“是我从他而来，还是他从我而来”的时候，就显现为能思，而未显现为所执的阿赖耶和阿赖耶识。在这种状态下，遍计所执的无明生起。由于境相在心中留下显现的习气，所以在刹那间产生了境相的觉知。由于心对境进行思考而留下习气，所以在第二个刹那产生了对境的执着。 由于四种因缘的作用而产生错乱：不认识自显是天子魔；取受有漏蕴是蕴魔；有漏蕴中有烦恼是烦恼魔；有漏蕴中有生老病死，因此产生了死魔。 在这种基上，被称为智慧之风，日夜像毛发颤动一样，觉性开始活动。光明向外显现，通过四种因缘向上解脱：根本因缘、事物之实相、主宰因缘、自证智慧所缘之因缘，以及认识到自显相同的不间断因缘，这些在同时的刹那间，显现为四十二寂静本尊而成佛。之后，四魔自然被摧毁，认识到自显而摧毁了天子魔；证得智慧的自性身而摧毁了蕴魔；在智慧身中没有烦恼而摧毁了烦恼魔；在智慧身中没有生老病死而摧毁了死魔，因此证得了涅槃。从报身解脱到任运自成珍宝的秘密宫殿中，从而证得圆满涅槃。 总的来说，中阴的修持，在自性生处中阴时，通过闻思断除怀疑，就像遇到以前认识的人一样的诀窍；在临终中阴时，将不清晰的显现变得清晰，就像给丑女照镜子一样。
English
One must know how to grasp. In general, the supreme Anuttara Tantra speaks of emptiness endowed with all perfections, and the arising of both Buddhas and sentient beings, which is called "ground one, path two." Because one does not recognize one's own nature, there is a ground. The awareness of the way things appear, in one's own experience or the way things appear, is confused by the entry of the clinging of conceptual mind. Because sentient beings do not recognize the self-nature of primordial purity, ignorance arises from the single essence. Because one does not recognize that spontaneous appearances are self-appearances, co-emergent ignorance arises. When it becomes coarser and one contemplates, "Did I come from that, or did that come from me?" then it arises as the object of contemplation, and the alaya and alaya-consciousness, which do not arise as the object of clinging. From within that state, the ignorance of complete imputation arises. Because the appearance of objects leaves imprints on the mind, the awareness of the appearance of objects arises in an instant. Because the mind leaves imprints of contemplating objects, the clinging to objects arises in the second instant. Confusion arises due to the power of four conditions: not recognizing self-appearance is the Mara of the son of gods; taking the contaminated aggregates is the Mara of the aggregates; having afflictions in the contaminated aggregates is the Mara of the afflictions; having birth and death in the contaminated aggregates, therefore the Mara of death arises. On that ground, what is called the wind of wisdom, the mind stirs only as much as a hair trembles day and night. The radiance shines outward and is liberated upward through four conditions: the causal condition, the reality of things, the lord condition, the condition of the object of self-cognizant wisdom, and the immediate condition of knowing self-appearance as the same. At that simultaneous instant, one becomes enlightened as the forty-two peaceful deities of the Sambhogakaya. Then, the four Maras are naturally destroyed: knowing self-appearance, the Mara of the son of gods is destroyed; attaining the self-nature body of wisdom, the Mara of the aggregates is destroyed; having no afflictions in the body of wisdom, the Mara of the afflictions is destroyed; having no birth and death in the body of wisdom, the Mara of death is destroyed, and thus Nirvana is attained. From the Sambhogakaya, one is liberated into the secret chamber of the spontaneously accomplished jewel, and thus attains perfect Nirvana. In general, the practice of Bardo, in the Bardo of natural birth, severing doubts through hearing and thinking, is like the instruction of meeting someone one has known before; in the Bardo of dying, clarifying what is unclear is like showing a mirror to an ugly woman.
Tibetan
བུའི་གདམས་ངག་དང་། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དང་། སྲིད་པ་བར་དོར་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐང་ཆད་པ་ལ་ཝ་འཛུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དང་བཞི་ཡོད་པ་ལ། དང་པོ་ནི་སྤྱོད་པ་བདུན་པོ། ཉག་གཏེར་རིན་པོ་ཆེས་མཉམ་བཞག་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཚང་སྟེ་བླ་མའི་གདམས་ངག་རྣམས་དྲན་པ་བུང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ། སྔོན་ནས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས་མཉམ་བཞག་གི་དུས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཐི་བྱ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ། གང་ཤར་གྱི་སྣང་བ་མི་བསྐྱིལ་བར་ཤར་གྲོལ་དུ་གཏོང་བ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ། གཙང་དམེ་གཉིས་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ། མཉམ་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་མི་འཇིགས་པའི་གདེངས་དང་ལྡན་པ་ནི་སེང་གེ་ལྟ་བུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་གསུངས། ༈ ཡང་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ད་ལྟའི་རིག་པ་ཀ་དག་དང་སྦྱར་ན། རང་ངོ་ཐོལ་གྱིས་རིག་པས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཀུན་གཞི་ལས་འཕགས་པ། རིག་ཙམ་དུ་ཡོད་པས་རང་ངོར་སྣང་བ་མ་འགགས་པ། ས་ལེར་གསལ་བས་བྱེ་བྲག་ཕྱེེད་པ། ཝལ་གྱིས་བྱུང་བས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ། ཡོད་མེད་ལས་འདས་པས་རྐྱེན་གཞན་ལས་མ་བྱུང་བ། ངོ་བོ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པས་རང་སར་གནས་པ་ལ་ད་ལྟའི་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་ཞལ་མཇལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས། ༈ ཆོས་ཉིད་བར་དོར་གྲོལ་བ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གསུམ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པ་མ་པང་བུ་འཇུག་ལྟ་བུའི་མན་ངགཤེས་ཐོག་དེར་དལ་ཅིག་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ལས་མི་གཡོ་བ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུའི་མན་ངགགནས་ཐོག་གི་ངང་རང་ས་ཀ་དག་ལ་གྲོལ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དྲན་པའོ། །དེ་ཡང་ད་ལྟ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལུག་རྒྱུད་དང་བཅས་པའི་གདངས་ངོས་ཟིན་ཞིང་དེ་ལ་གོམ་ནས། འདི་ལས་ཕྱིར་ཐ་མལ་དུ་མི་ལྡོག་པ་ཐོད་རྒལ་གོམ་པ་ལས་ཡིན་པས་འདི་གཅེས་སོ་གསུངས། ད་ལྟ་ཉིད་ནས་འཆི་ཁ་དང་བར་དོ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། ད་ནི་ང་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ཡིན་པས་གནས་གྲོགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ཆགས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་བློ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་ཕུལ་ཏེ། སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་གདམས་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་གྲོགས་རྣམས་མི་འབྲལ་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞ
Chinese
关于“子”的口诀，以及在法性中阴的自显中认识到如母抱子的口诀，以及在有中阴延续道路，如在断裂的水渠中插入木桩的口诀，共有四种。第一种是七种行为。娘拉仁波切说，在一个等持之上，所有上师的口诀都圆满，如蜜蜂般忆念的行持；因为事先已断除了增益，所以在等持时没有怀疑，如鹞鹰般的行持；不对任何显现之相加以抑制，而是任其显现即解脱，如疯子般的行持；远离净与不净的二取执着，如猪狗般的行持；安住于等持的智慧，具有无畏的自信，如狮子般的行持。 再次，如果将六种特征与当下的本觉原始清净相结合，则自性当下觉知，超越了未被授记的阿赖耶识；唯有觉性存在，因此自性之显现不会中断；清晰明了，因此能够区分；猛然生起，因此在区分的基础上获得解脱；超越有无，因此不是由其他因缘所生；本体不变，因此安住于自性，这就是当下觉性，是见到普贤王如来原始佛的本来面目。 此外，在法性中阴获得解脱的关键口诀有三种：认识到法性的显现为自显，如母抱子的口诀；在认识的基础上，不从自然禅定中动摇片刻，如金针般的口诀；在安住的基础上，在原始清净的自性中获得解脱，并且不再返回，如巨箭般的口诀。 也就是说，现在要认识到光明之相及其伴随的习气，并在此基础上前进。因为从这里不再返回到庸常状态是托噶之道的果，所以要珍惜它。 现在开始修持临终和中阴的道用：现在我已到了死亡的时刻，所以对于住所、朋友和享用等一切贪恋之处，都要彻底断除贪恋，下定决心。将身体、受用和善根等一切都供养给上师。从今生到生生世世，祈愿永不与宣讲大乘佛法和口诀的上师和金刚道友分离，并在法界与智慧无二无别的意义中安住。
English
There are four instructions: the instruction of the "child," the instruction of recognizing the self-display of the Dharmata Bardo as a mother embracing her child, and the instruction of continuing the path in the Sipa Bardo like inserting a stake into a broken irrigation ditch. The first is the seven conducts. Nyagter Rinpoche said that all the instructions of the lama are complete on top of one Samadhi, which is the conduct of remembering the instructions like a bee; because the superimpositions have been cut off beforehand, there is no doubt at the time of Samadhi, which is the conduct of a hawk; not suppressing whatever arises, but letting it arise and be liberated, which is the conduct of a madman; being free from the dualistic clinging of clean and unclean, which is the conduct of a dog and pig; the wisdom of Samadhi is endowed with fearless confidence, which is the conduct of a lion. Furthermore, if the six characteristics are combined with the present Rigpa Kadag, the self-cognizance of Rigpa spontaneously transcends the unpredicted Alaya; because only Rigpa exists, the appearance to oneself is not obstructed; because it is clearly manifest, it is distinguished; because it arises suddenly, it is liberated on top of the distinction; because it transcends existence and non-existence, it does not arise from other causes; because the essence is also unchanging, it abides in itself, and the present Rigpa is the meeting of the face of Kuntuzangpo, the primordial Buddha. Moreover, there are three key instructions for liberation in the Dharmata Bardo: recognizing the appearance of Dharmata as self-appearance is like the instruction of a mother embracing her child; on top of that recognition, not moving even for a moment from the natural Samadhi is like the instruction of a golden needle; on top of that abiding, liberation in the self-nature of primordial purity without returning is like the instruction of a great arrow. That is, now recognize the appearance of clear light with its accompanying habitual tendencies, and step on that. Because not returning to the ordinary state from here is the result of the Togal path, cherish this, he said. Now, the way to practice dying and the Bardo from now on is: now that the time has come for me to die, I must completely cut off attachment to all places of attachment such as residence, friends, and enjoyments, and make a firm decision. Offer the body, enjoyments, and all roots of virtue to the lama. From this life to all lifetimes, pray that you will never be separated from the lama and Vajra brothers who teach the Dharma and instructions of the Great Vehicle, and abide in the meaning of the inseparability of Dharmadhatu and wisdom.