Tibetan
རིའི་གཡས་ལོགས་སུ་ས་སྐྱ་བོ་ཡོད་སར་དེ་བཞིན་ཕྱག་མཁར་བཙུག་ནས་འདིར་དགོན་པ་ཞིག་བཏབ་ན་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་བ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་བྱོན་ནས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་ལུང་བསྟན། དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས༴ ༈ རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་ཌོམ་བྷི་ཧེ་རུས་སྟག་སེར་ཁྲར་ཞོན་ནས་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་བློ་གྲོས་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་བ་དང་བློ་ཙབ་ཙུབ་མེད་པར་སྟག་འཕོང་ལ་འཇུས་གསུངས་ནས་ནམ་མཁར་ཇེ་མཐོར་གཤེགས་ཚེ། བོད་ཡུལ་གྱི་ས་ཆ་སྨུག་པ་འཐིབ་པོའི་འོག་ཏུ་རི་ནག་མུན་པ་འདྲར་གཟིགས་ནས། ཁོང་སར་ཕོགབསྟན་པ་སྒྲོན་མེ་བཞིན་དར་བར་བྱེད་དགོས་གསུངས་ཀྱང་ཇེ་མཐོར་གཤེགས་ཚེ་ཁོང་སར་མ་ཕབས་ན་ལྕེབ་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་སར་ཕབས་བླ་མ་མང་པོ་བརྟེན། ཚད་མ་སོགས་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་ནས་ཚད་མའི་མགོ་བཙུགས་གསུངས། གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་ཏུ་བཞུགས་གསུངས་དང་འདྲ། དེ་སྲས་བུ་བཞིའི་ཆེ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་སློབ་མ་སེང་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་དུས་ཙམ་ན་ཉན་རང་ཆོས་བདག་མི་རྟོགས་ཞེས་གྲགས། ༈ དེའི་སྐབས་ཞིག་ན་ས་སྐྱ་བ་སོགས་རིམ་གྱིས་དར་ཚུལ་ཆོས་འབྱུང་འབེལ་གཏམ་ལ་ལྟོས་གསུངས། ༼ཤ་པ་ནི་སྒོ་མང་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པས་ཨ་ཀར་སྒྲོན་ཤིང་ཡིན་གསུངས་ཀྱང་ཤུག་པའི་རིགས་ལ་གོ་ཆོག་ཞལ་རྒྱུན་ནས། ༽༈ སྔ་རབས་པས་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པས་ཆོས་བདག་མེད་མ་རྟོགས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་མི་འཐད་ཚུལ་གཞུང་ན་གསལ། འདིའི་སྐབས་བདག་མེད་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཟེར་ས་བོ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་ལ་གོ་དགོས། དགྲ་བཅོམ་པས་མ་རྟོགས་ན་དེ་མིན་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དེ་ཆོས་བདག་མེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན། དཔེ་ཤིང་དང་ཤ་པ་སོགས་རྡེའུ་དང་བུམ་སོགས་མང་པོ་གསུངས། ལྷན་སྐྱེས་བདག་འཛིན་འདི་འཁོར་རྩ་སྟེ་འཁོར་བ་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བཞག་ན་ཐོག་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར་ཡན་ཆད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་བར་ཏུ་འཁོར་བའི་ཡུལ་གནས་རིགས་དྲུགའཁོར་མཁན་སེམས་རྒྱུན། འཁོར་ཚུལ་ཟོ་ཆུ་རྫ་བུམ་སོགས། ༈ ཕྱི་རབས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་འདོད་པའི་མི་འཐད་པར་སྟག་ཚང་ལོ་ཙ་བས་འགལ་བའི་ཁུར་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་བཀལ་བ་ལ་སོགས་སྤང་བྱ་མེད་ལ་ས་ཐོབ་ཡོད་པ་མཚར་གསུངས་པ་སོགས་ལ་ལན་མ་ཐེབ་ཚུལ་སོགས་གསུངས། ༈ ཕུང༷་པོ༷་ལྔ༷་པོ༷་སྟོ༷ང་རྟོ༷གས༴ སོགས་སྐྱོན་དང་། ༈ ཁྱད་པར་ཡོད་ཚུལ་འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་ན་ཡུང་འབྲུ་སྲིན་གྱིས་ཟོས་པའི་དཔེས་བསྟན། ༈ ཁམས་གསུམ་གྱི་༼ས་ཆེན་པོ་འདིའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ཀྱི་༽སེམས་ཅན་གྱི་དགེ་ཚོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་དེ་འདྲ་བཅུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་ནི་རེད་གསུངས། ༈ སྟོང་གསུམ་གྱི་ས་རྡོ་རྩྭ་ཤིང་ནགས་ཚལ་རྣམས་མི་གཅིག་གིས་ཁུར་ན་ཡང་། དེ་ལས་ཐེག་ཆེན་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁུར་ཆེས་ཆེར་ལྕི་གསུངས། ༈ དབུ་མ་འཇུག་པའི་རང་འགྲེལ་ལས་སྤྱིར་བསྟན་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་ཐར་པ་མི་ཐོབ། སྟོང་ཉིད་རབ་དབྱེ་སྐབས་སུ་ཉན་རང་ལ་ཀུན་ཉོན་སྤང་ཕྱིར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བསྟན་པ། ཐེག་ཆེན་ལ་ཤེས་སྒྲིབ་སྤང་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྟན་པ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱས་ཡོད་པ་ལྟར་ཡིན་གསུངས། ༈ ག༷ལ་ཏེ༷་ཆོ༷ས་གཅི༷ག༴ ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་རང་ལ་ཚུར། དེ༷་ག༷ས༴ སོགས་ཕར་ལའོ། །ཉན་རང་གིས་ཕུང་ལྔ་གཤེད་མ་རལ་གྲི་འཛིན་མཐོང་འདྲ། རགས་པ་བཏགས་ཡོད། ཆ་མེད་རྫས་ཡོད་དམ་བདེན་གྲུབ་འདོད་གསུངས། ༈ རྡུལ་རྫས་བརྒྱད་འདུས་དང་དྲུག་འདུས་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པར་བསྟན། འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཆ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི། གཉིས་པ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་བརྒྱད། སྒྲ་སྐབས་ཐོག་གི་རྡུལ་དགུཤེས་པས་བསྡུས་ན་ཕུང་རྡུལ་བཅུ། དབང་རྡུལ་བཅུ་གཅིག་དེ་རྣམས་ཞལ་རྒྱུན་དངོས་མིན་༼རྡུལ་རྫས་༽༈ ཐེག་དགུའི་རྣམ་བཞག་བསྟན་པ་ནི་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་དགོངས་ནས་བསྟན། གང་ཟག་ལ་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ་བསྡུ་ན་ལྔ་ཙམ་སྟེ་ས་ཁམས་འཐིབ་ཤས་སོགས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འཐིབ་པ་སངས་དཀའ། ཆུ་ཁམས་གསལ་ཤས་ཆེ་སོགས་ལ་བཤིག་མ་ཐུབ་ན་མི་མཐོང་བ་མེད་ནི་རེད། རླུང་ཁམས་འཚུབ་ཤས་ཆེ་སོགས་ལ་ལྷོད་ཐབས་མ་བསྟན་ན་སྨྱོ་བ་སོགས་འོང་། མེ་ཁམས་སོགས་ཀྱིསཤེས་སླ་ཡང་ཡུན་མི་བརྟན་བརྗེད་འགྲོ་ནི་རེད་གསུངས། ནམ་མཁའི་ཁམས་སོགས་ཡག་ནི་རེད་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་དྭངས་ཏ་དྭངས་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས། ༈ དེ་བཞིན་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་གསུངས། དབང་པོ་རང་རྣོ་དང་གཞན་རྣོའམ་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་བྱེ་བྲག་ཡོད་ཚུལ་སོགས་གསུངས། ༈ ཉན་རང་འགོག་ལས་བསླང་བྱེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང་། སྔགས་པ་དམ་ལྡན་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་ཡོད་ན་སྨན་རཀ་ཀྱི་ཟླའི་སྨན་གྱིས་ལྷ་དགྱེས། བགེགས་མགོ་བོ་འགས། ཉན་རང་བསླང་བ་སོགས་སོ། ༈ །དགེ་ཕྱོགས་ལུང་བདུན་རིགས་པ་གསུམ་སོགས་ལས་ལུང་གི་གཙོ་བོ་དབུ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །ངར་འཛིན་ཡོད་ན་ཡང་ལས་དེ། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །སོགས་ལས་དོན་བཀྲལ་ནས་འདི་ལྟར་རོ། །རྟ༷ག་བད༷ག་སྤ༷ངས་ཀྱང༷་ལྷ༷ན་སྐྱེས༷་༴ ཕྱི་རོལ་པའི་ཕུང་པོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་པོ་ལྟ་བུའི་བདག་རྟག་བདག་ཙམ་སྟོང་པས་མི་ཆོག་ཅེས་ཕྱི་རོལ་བའི་༼འཇིག་མེད་སྟོང་ཉིད་དམ་པའི་བདག་མཆན་༽འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རྟག་པ་ཐ་དད་མེད་པའི་གཅིག་པུ་པ་སོགས་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་ཅིག་འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་མི་འོང་སེམས་ནས་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པར་འདོད་པ་སོགས་ཀྱིས་འཆད་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་ལུང་འདིའི་དོན་མིན་ནི་རེད་གསུངས། ༈ རང་ལུགས་ཐག་པ་དང་དཔེ་བཞིན་ནོ། ༈ །དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མངོན་པ་མཛོད་དང་། །བྱམས་པས་ཤེར་ཕྱིན་དེ་ཡུམ་རྒྱས་བསྡུས་འབྲིང་གསུམ་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་མཛད། ༈ འཁོར་ལོ་བར་ཐའི་དགོངས་དོན་ཁྱད་མེད་སྒྲུབ་ཚུལ་བྱམས་ཀླུའི་དགོངས་པ་འགལ་མེད་དུ་སྒྲུབ་སྟེ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་མའི་རིགས་ཚོགས་དྲུག་སོགས་ན་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་ན་མཐར་ཐར་བ་མི་ཐོབ་ཞེས་བཀའ་བར་བ་ལྟར། བྱམས་པས་བདག་མེད་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་མ་རྟོགས་ཞེས་བཀའ་ཐ་མར་བསྟན་པ་ལྟར་དགོངས་པ་རེད་གསུངས། དེ་འདྲའི་གནད་མ་ཤེས་ན་གཞུང་ནང་འཁྲུགས་གི་སོགས་ནས་ཟས་ཀྱིས་སྐྲན་འགྱུར་བའི་དཔེ་སོགས་གསུངས་སོ། ༈ །གཤིས་ཀྱང་འབྱིན་ཅེས་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མཚར། ༈ སློབ་དཔོན་ཨཪྱ་དེ་ཝས། ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པའང་མིན། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་གཉིས་མེད་མིན། །མཐའ་བཞི་དག་དང་བྲལ་བ་ནི། །དབུ་མའི་ལམ་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་ན་ཡང་། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ༈ །དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས། བདག་མེད་མཐོང་ཚེ་རྟག་པའི་བདག་སྤངས་ཤིང་། །འདི་ནི་ངར་འཛིན་རྟེན་དུའང་མི་འདོད་པར། །དེ་ཕྱིར་བདག་མེད་ཤེས་པས་བདག་ལྟ་བ། །སོགས། ༈ །དྲི་བ་གསུམ་པ་ལྟ་བའི་དངོས་གཞི་ཞེས་པའི་སྐབས་དང་པོ་ཐུན་མོང་སྤྱི་ཡི་སྔོན་འགྲོ་ཀློང་ཆེན་ལྟར་ན་རྣམ་མཁྱེན་ཤིང་རྟ་དང་། ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིགས་པ་དང་། རྩད་བཅད་པ། མཚང་བཙལ་བ། བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་བརྟགས་པ་ཡིན། འཇིགས་གླིང་ལྟར་ན་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞགལག་ལེན་འདེབས་པ། ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་གོང་དང་འདྲ་གསུངས། ཁྲ་མའི་བླ་མ་འཇིགས་གླིང་ལྟར་རོ། །དཔལ་སྤྲུལ་སྔོན་འགྲོའི་ཞལ་ལུང་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ཐུན་མོང་དེ་དང་འདྲ་ནི་རེད་གསུངས། ༈
Chinese
在山的右边，在有红土地的地方，同样地，如果建造一座宫殿，并在这里建一座寺庙，就会有七个或八个文殊菩萨的化身出现，预言教法将会兴盛。这就是成就的历史等等。 印度的大成就者多姆比黑鲁骑着一头黄色的老虎，对勒贝谢饶洛珠（རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་བློ་གྲོས།）说，不要分心，不要烦躁，抓住老虎的臀部，然后升到空中。他看到西藏的土地笼罩在浓雾之下，像黑夜一样。他说，要降落到那个地方，像灯一样弘扬佛法。但是当他升得更高时，他说，如果不降落到那个地方，就会倾覆，然后降落到地上，依止了很多上师。他说，精通因明学等，然后开始了因明学。据说他住在桑朴内邬托（གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག）等等。他的儿子四人中，最年长的法狮子的弟子，在八大狮子等时期，被称为声闻缘觉不证法无我。 当时，萨迦派等逐渐兴盛的情况，请参考《教法史·妙语》。 （关于沙巴树，多芒·蒋扬协巴说它是阿嘎尔灯树，但口头传统上可以理解为松树的一种。） 早先的人说，声闻缘觉阿罗汉不证法无我，这种说法在经文中是不合理的。这里所说的证悟或不证悟无我，指的是声闻缘觉阿罗汉。如果阿罗汉都不证悟，那其他人就更不用说了。人无我是法无我的一个分支。举例说，树和沙巴树等，还有石头和瓶子等很多。 俱生我执是轮回的根本，如果轮回受时间支配，那么从无始以来直到现在，直到没有获得佛果之前，轮回的处所是六道，轮回者是心识之流。轮回的方式就像用桶打水，陶罐和瓶子等。 有些后代人认为证悟二无我是不合理的，达仓洛扎瓦对他们施加了十八种重大过失等，并说没有需要抛弃的，却说已经证得了果位，这很奇怪，等等，并说没有回答等等。 五蕴皆空证悟等等的过失。 尤其是，在《月光童子请问经》等经典中，用虫子吃掉稻种的比喻来阐述了有差别的情况。 三界
English
On the right side of the mountain, in the place where there is red earth, similarly, if a palace is built and a monastery is established here, it is prophesied that seven or eight emanations of Manjushri will appear and the teachings will flourish. This is the history of the accomplishment, etc. The great Indian adept Dombi Heruka, riding on a yellow tiger, said to Ngok Lekpai Sherab Lodro (རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་བློ་གྲོས།), do not be distracted and do not be agitated, hold on to the tiger's buttocks, and then ascended into the sky. He saw the land of Tibet shrouded in thick fog, like a dark night. He said to descend to that place and propagate the Dharma like a lamp. But as he ascended higher, he said that if he did not descend to that place, it would overturn, and then he descended to the ground and relied on many lamas. He said that he became proficient in Pramana and so on, and then started Pramana. It is said that he resided in Sangpu Ne'utok (གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག), etc. Among his four sons, the eldest, the disciple of the Lion of Dharma, during the time of the Eight Great Lions, etc., was known as the Hearers and Solitary Realizers who did not realize the absence of self of phenomena. At that time, the gradual flourishing of the Sakya school, etc., please refer to the "History of Dharma, Eloquent Speech." (Regarding the Shapa tree, Domang Jamyang Zhepa said it is the Akar lamp tree, but the oral tradition can be understood as a type of pine.) The earlier ones said that the Hearers and Solitary Realizer Arhats did not realize the absence of self of phenomena, which is unreasonable according to the scriptures. Here, the realization or non-realization of selflessness refers to the Hearers and Solitary Realizer Arhats. If the Arhats do not realize it, then there is no need to mention others. The absence of self of persons is a branch of the absence of self of phenomena. For example, trees and Shapa trees, etc., and stones and vases, etc., are mentioned a lot. The innate clinging to self is the root of samsara, and if samsara is subject to time, then from beginningless time until now, until the attainment of Buddhahood, the place of samsara is the six realms, and the one who revolves is the stream of consciousness. The way of revolving is like drawing water with a bucket, pottery pots and bottles, etc. Some later people think that realizing the two selflessnesses is unreasonable, and Tagtsang Lotsawa imposed eighteen major faults, etc., and said that there is nothing to abandon, but said that they have attained the ground, which is strange, etc., and said that there is no answer, etc. The fault of realizing the emptiness of the five aggregates, etc. In particular, in the Sutra Requested by Moonlight Youth, etc., the example of insects eating rice seeds is used to explain the difference. The three realms
Chinese
若将无边众生的善根聚集在一起，像这样十份才能成就一个佛陀毛孔的功德。 即使一个人能负担起三千世界的土地、石头、草木、森林，也比不上大乘行者为利益众生发起菩提心的重担。 在《入中论》的自释中说，一般来说，若未证悟空性，便无法获得解脱。在详细解释空性时，为了使声闻缘觉断除烦恼障，宣说了人无我；为了使大乘行者断除所知障，宣说了法无我等等，如经中所广说。 “ག༷ལ་ཏེ༷་ཆོ༷ས་གཅི༷ག༴”这两句偈颂是就自身而言，“དེ༷་ག༷ས༴”等是就他者而言。声闻缘觉将五蕴视为刽子手挥舞利剑，认为粗大的五蕴是假立的，认为无分微尘实有，或者承认真实存在。 经中说，有八聚微尘、六聚微尘和十一聚微尘。地、水、火、风是四种元素和由元素衍生的事物。第二种是色、声、香、味八种。在声音的情况下，如果知道最初的九种微尘，加上声音的微尘，总共有十种微尘。具有十一种感官微尘，这些都不是口头传承的真实微尘。 宣说九乘的差别，是根据根性的不同而宣说的。每个人的根性都有不可思议的差别，如果归纳起来，大约有五种：地界的特性是沉重，无论如何努力，都难以变得轻盈；水界的特性是清澈，如果不加以破坏，就不会变得不清晰；风界的特性是动荡，如果不教导放松的方法，就会导致疯狂等；火界的特性容易理解，但不能持久，容易遗忘。空界的特性很好，无论如何努力，都会变得越来越清净。 同样，根器的敏锐和迟钝等也有很多种。有根器本身敏锐和依靠外力变得敏锐，或者有天生智慧的差别等等。 声闻缘觉从灭尽定中出定，需要佛陀弹指的声音，或者具足誓言的密咒师，通过本尊咒语和三摩地的力量，用涂有药物的颅碗中的药物来使本尊欢喜，使邪魔头破裂，使声闻缘觉从灭尽定中出定等等。 在善法方面，有七种正理和三种推理等，其中最主要的是《中观宝鬘论》中的正理：“只要有对蕴的执着，就有对我的执着。因为有我执，就会有业，由此而有轮回。”
English
If the accumulation of virtuous deeds of limitless sentient beings were gathered together, ten such accumulations would be needed to achieve the merit of a single pore of a Buddha's body. Even if one person could bear the weight of all the land, stones, trees, and forests of the three thousand worlds, it would still be far lighter than the burden of a Mahayana practitioner generating the mind of enlightenment for the benefit of sentient beings. In the self-commentary of "Entering the Middle Way," it is said that generally, without realizing emptiness, liberation cannot be attained. When elaborating on emptiness, it is explained that for the sake of the Hearers and Solitary Realizers to abandon the afflictive obscurations, the selflessness of persons is taught. For the sake of the Mahayana practitioners to abandon the obscurations to knowledge, the selflessness of phenomena is taught, and so on, as explained in detail in the scriptures. The two lines "ག༷ལ་ཏེ༷་ཆོ༷ས་གཅི༷ག༴" refer to oneself, while "དེ༷་ག༷ས༴" and others refer to others. The Hearers and Solitary Realizers see the five aggregates as executioners wielding swords, considering the coarse aggregates as imputations, and believing that partless particles are truly existent or admitting true existence. It is taught that there are eight-aggregate particles, six-aggregate particles, and eleven-aggregate particles. Earth, water, fire, and wind are the four elements and the things derived from them. The second is the eight: form, sound, smell, taste. In the case of sound, if one knows the initial nine particles, adding the particle of sound, there are ten particles in total. There are eleven sensory particles, none of which are the actual particles of oral transmission. The explanation of the nine vehicles is taught according to the differences in dispositions. Each person has inconceivable dispositions, which can be summarized into about five: the earth element is heavy, and no matter how hard one tries, it is difficult to lighten; the water element is clear, and if not disturbed, it will not become unclear; the wind element is turbulent, and if methods of relaxation are not taught, it will lead to madness, etc.; the fire element is easy to understand, but not lasting and easily forgotten. The space element is good, and no matter how hard one tries, it becomes increasingly pure. Similarly, there are many kinds of sharpness and dullness of faculties. There are faculties that are sharp by nature and those that become sharp through external means, or differences in innate wisdom, etc. To awaken Hearers and Solitary Realizers from cessation, one needs the sound of the Buddha's finger snap, or a tantric practitioner with vows, through the power of the deity's mantra and samadhi, using medicine in a skull cup smeared with medicine to please the deity, causing the demons to have their heads split, and awakening the Hearers and Solitary Realizers from cessation, and so on. In terms of virtuous aspects, there are seven reasonings and three logics, etc., among which the main one is from the "Garland of Precious Gems" of the Middle Way: "As long as there is clinging to the aggregates, there will be clinging to self. Because of self-clinging, there will be karma, and from that, cyclic existence."