Tibetan
་ཅིག་མ་དང་ཐལ་མོ་ཡ་གཅིག་སྦྱར་བ་དང་ཆུ་གཙང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་གང་མཐོང་ཚེ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཟེར་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིད་ལ་དྲན་པས་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་ཚང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲན་པས་སེམས་བསྐྱེད་ཚང་། མཆོད་ཅེས་པས་ཚོགས་བསགས་ཚང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་གིས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ཚང་བའི་དགེ་རྩ་ཡང་དག་ཡིན་ནི་རེད། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སོགས་བསམ་ངན་ཡིད་ལ་ཤར་ཚེ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཁྱེན། དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རང་གཞན་ལ་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བའི་བསམ་པ་ངན་པ་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིགཟེར་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྟོག་ངན་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བ་དང་སྔོན་བསགས་ཀྱི་ལས་ངན་འཛད་པ་རེད། དེས་ན་དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་དབུག་སྔོ་ཧྲིང་ངེ་ཆད་མ་སོང་བར་དུ་དགེ་བའི་བསམ་པ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱས་ན། རྨི་ལམ་དུ་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་ཤར་དུས་སུ་དེ་དྲན་ནས་འཇིགས་སྐྲག་ཞི། དེ་བཞིན་དུ་བར་དོའི་འཇིགས་སྐྲག་སོགས་ཞི་ནི་རེད། ༈ དགེ་སྡིག་གཏོང་ལེན་དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་དང་བསྟུན་ན་ཆོགམིན་ན་དམིགས་ཀྱང་ཆོགརང་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་འོད་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་ཕར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་བསམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འོད་ནག་པོའི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་ནས་རང་གི་སྙིང་ནང་དུ་བདག་འཛིན་འུག་པར་གསལ་ལུགས་ཡོད། མིན་ཀྱང་ཆོག ། བདག་འཛིན་དེ་ལ་ཐིམ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་བསམ། དབུ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། སེམས་ཅན་གྲངས་ནི་ཚད་མེད་པས། །ཕན་འདོད་དེ་ནི་དེ་འདྲའོ། །ཞེས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་ཚད་མེད་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་དགེ་རྩ་རེ་རེ་ཐོབ་པ་དང་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་བསོད་ནམས་རེ་རེ་ཐོབ་པར་གསུངས། དགེ་རྩ་འཛད་པའི་རྒྱུ་བཞི་ནི། མ་བསྔོས་པ་དང་ལོག་པར་བསྔོས། །གཞན་ལ་བསྒྲགས་དང་རྗེས་སུ་འགྱོད། །འདི་བཞི་དགེ་རྩ་འཛད་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་དང་། དོན་དམ་དམིགས་མེད་ཀྱི་བསྔོ་བ་དང་ཀུན་རྫོབ་དམིགས་བཅས་ཀྱི་བསྔོ་བ་གཉིས་ལ་འདུ། དོན་དམ་གནས་ཚུལ་སྤྲོས་མཐའ་དང་བྲལ་བ་རེད། ཀུན་རྫོབ་དམིགས་བཅས་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་རེད། ཁྲོ་བ་སོགས་ཀྱིས་དགེ་རྩ་འཛད་ཚུལ། ཕར་ཕྱིན་ན་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་འཇོམས་གསུངས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོ་སོགས་ན་བསྐལ་པ་བརྒྱར་གསུངས་པ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པ་འདྲ། ཁྲོ་ཡུལ་ཆེན་པོ་ལ་ཁྲོས་པ་མི་ཕམ་གྱིས་སྔགས་ལ་བཞག་ཡོད། མཉམ་པ་ལ་ཁྲོས་པ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ལ་ཁྲོས་པ་དང་། ཆུང་ངུ་ལ་ཁྲོས་པ་ཕལ་པ། བྱང་སེམས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ལ་ཁྲོས་ན་ཡུལ་གཉན་པོ་ས་ཐོབ་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཡིན་པ་དང་མཁས་བླུན་གྱི་སྡིག་པའི་ལྕི་ཡང་ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུའི་མཐུན་དཔེ་ལྟར་རེད། ཁྱད་གྱུར་གྱི་དོགས་པ་ལེན་ལུགས་བསྒྲིགས་ལུགས་སོགས་དཔེ་ཆ་གཞན་དུ་གསལ། བསྐལ་པ་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོང་བཞི་པོ་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པས་བརྒྱད་ཅུ་དེ་བསྐལ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བའི་བརྒྱ་སྟོང་རེད། དེས་ན་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེ། མདོ་སྔགས་གང་ཡིན་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དོན་གཅིགརྨོངས་མ་རྨོངས་ཀྱིས་ལམ་མྱུར་བུལ་ཡོད་པས། རིང་ལམ་རྒྱུའི་ཐེག་པ། ཉེ་ལམ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ། མྱུར་ལམ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་སོགས་ཁྱད་ཆེ། ཕར་ཕྱིན་ལྟར་ན་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། སྦྱོར་བ་ཕར་ཕྱིན་ལྔས་གཟུགས་སྐུའི་བསྒྲུབ་གཞི་དང་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་ཆོས་སྐུའི་བསྒྲུབ་གཞི་བྱེད་པ་ཡིན། ཤེས་རབ་མེད་ན་སྦྱིན་སོགས་ལྔ་པོར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མིང་མི་ཐོག་པ་དང་། དམུས་ལོང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ལ་འཇུག་དགོས་ན། དམིགས་བུ་ཅན་གཅིག་མེད་ན་ལམ་མི་མཐོང་ཞིང་། གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ཤེས་རབ་མེད་ན་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འཇུག་མི་ནུས་སོ། །བྱང་སེམས་དབང་རྣོན་ཡིན་ཀྱང་བསྐལ་ཆེན་གྲངས་མེད་གཅིག་གི་མཐར་སངས་རྒྱས་པ་དང་གྲངས་མེད་གསུམ་སོགས་ཀྱི་མཐར་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས། ཉེ་ལམ་ན་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་པ་མི་ཚེ་བཅུ་དྲུག་དང་བདུན་གསུམ་སོགས་ཀྱི་མཐར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། མྱུར་ལམ་ན་ཚེ་ལུས་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས། སྔགས་ཕྱི་པ་ལྟར་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ལོངས་སྐུ་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་བསྒྲུབ་གཞི་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱིས་ཆོས་སྐུ་བསྒྲུབ་གཞི་བྱེད། རང་ལུགས་ལྟར་ན་སྔོན་འགྲོ་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིག་པ་ལ། སེ
Chinese
当看到合掌、清澈的水、鲜花等任何悦意之物时，供养上师三宝，并说：愿三界一切众生获得佛果。这样，忆念三宝，使皈依境清晰，即是圆满皈依；忆念一切众生，即是圆满发菩提心；“供养”二字，即是圆满积聚资粮；“愿获得佛果”一句，即是圆满回向发愿，是纯正的善根。当贪嗔痴等恶念生起时，呼唤：上师三宝垂念！从现在起，直到三界一切众生获得圆满佛果之间，愿我心中不生起不利于自他的恶念。这样说，凭借三宝的加持，恶念不会生起，往昔积累的恶业也会耗尽。因此，从现在起，直到气息断绝之前，不要与善良的念头和三宝的显现分离。如果在梦中出现恐惧的景象，忆念这些，恐惧就会消失。同样，中阴的恐惧等也会平息。行善断恶，可以配合呼吸的呼入呼出，不配合也可以观想。观想自己和他人三世所积累的一切白色善业，都化为白光向外放射，融入一切众生，愿一切众生都具有安乐和安乐之因。观想一切众生从无始以来所积累的一切罪障，都化为黑光向内汇聚，融入自己心中的我执乌鸦（的形象，或者不观想也可以）。我执融入之后，愿一切众生都远离痛苦和痛苦之因。如《中观宝鬘论》所说：众生数量无有边，利他之心亦如是。意思是说，每一个众生都能获得一份善根，也能获得相应数量的福德。善根耗尽的四种原因是：未回向、不如法回向、向他人宣扬、事后后悔。这四种是善根耗尽的原因。以及，胜义无所缘的回向和世俗有所缘的回
English
When you see anything pleasing, such as folded palms, clear water, flowers, etc., offer it to the Guru and Three Jewels, and say: May all sentient beings in the three realms attain Buddhahood. In this way, remembering the Three Jewels clarifies the refuge object, which completes taking refuge; remembering all sentient beings completes generating Bodhicitta; the word "offering" completes accumulating merit; and the phrase "May they attain Buddhahood" completes the dedication and aspiration, making it a pure root of virtue. When negative thoughts such as attachment, hatred, and ignorance arise, call out: Guru and Three Jewels, have mercy! From this moment until all sentient beings in the three realms attain perfect Buddhahood, may no negative thoughts that harm myself or others arise in my mind. By saying this, through the blessings of the Three Jewels, negative thoughts will not arise, and previously accumulated bad karma will be exhausted. Therefore, from now until your last breath, do not separate from virtuous thoughts and the appearance of the Three Jewels. If fearful images arise in a dream, remember this, and the fear will subside. Similarly, the fears of the bardo, etc., will be pacified. The practice of giving and taking virtue and negativity can be done in conjunction with the breath, or you can visualize it. Visualize all the white virtuous deeds accumulated by yourself and others in the three times radiating outward as white light, dissolving into all sentient beings, and think: May all sentient beings have happiness and the causes of happiness. Visualize all the sins and obscurations accumulated by all sentient beings since beginningless time gathering inward as black light, dissolving into the self-grasping crow in your heart (or you don't have to visualize it). After the self-grasping dissolves, think: May all sentient beings be separated from suffering and the causes of suffering. As it says in the "Precious Garland of the Middle Way": The number of sentient beings is limitless, so is the desire to benefit them. This means that each sentient being can obtain a root of virtue, and also obtain a corresponding amount of merit. The four causes of the exhaustion of virtue are: not dedicating, dedicating improperly, proclaiming it to others, and regretting it afterwards. These four are the causes of the exhaustion of virtue. And, the dedication of ultimate non-objectification and the dedication of conventional objectification
Chinese
有两种确定。 究竟的实相是远离戏论的。 世俗的具有所缘是随学诸佛菩萨。 以忿怒等耗尽善根之理。 在波罗蜜多中说，能摧毁于千劫中所积之善根，在《文殊师利游戏经》等中说为百劫，这似乎是所缘境的差别。 对大境忿怒，米庞（米滂仁波切，1846-1912）安立于密咒中。 对平等忿怒，是对于世间凡夫忿怒；对微小忿怒，是对于凡夫。 若对大小中的菩萨忿怒，则是所缘境猛利，是地上的勇士，贤愚之罪的轻重，如铁丸的比喻一样。 特别的疑惑的取舍方式、安排方式等，在其他书籍中很清楚。 成住坏空四劫，每一劫之间有二十中劫，八十中劫算为一个大劫的百千。 因此，以加行、正行、后行三者所摄持，无论如何都非常重要。 无论是显宗还是密宗，所要成办的都是成办佛陀的果位，这一点意义相同。 是否愚昧，道路有快慢之分。 远路是因的乘，近路是果的乘，快路是密咒的乘等，差别很大。 按照波罗蜜多，发心为殊胜菩提心。 加行以五度波罗蜜多作为色身的修持基础，以智慧波罗蜜多作为法身的修持基础。 如果没有智慧，布施等五者就不能称为波罗蜜多。 就像无数的盲人要进入一座城市，如果没有一个有眼力的人，就看不到道路，也不能进入城市一样，如果没有智慧，也不能进入圆满正等觉的果位。 菩萨即使是利根，也要在一无数大劫的尽头成佛，或者在三无数劫等的尽头成佛。 在近道中，外续三部，在十六世或二十一世等的尽头成佛，在快道中，说在一世身等中成佛。 按照外密，生起次第是圆满报身，也就是化身和色身二者的修持基础，圆满次第是法身的修持基础。 按照自宗，前行是拆毁心之房屋。
English
There are two certainties. The ultimate reality is free from elaborations. Conventional, with objects, is to learn from the Buddhas and Bodhisattvas. The way to exhaust virtue with anger, etc. In the Perfection of Wisdom teachings, it is said that it destroys the virtue accumulated in a thousand eons, and in the Sutra of Manjushri's Play, etc., it is said to be a hundred eons, which seems to be a difference in the object. Being angry at a great object, Mipham (Mipam Rinpoche, 1846-1912) placed it in mantra. Being angry at equality is being angry at ordinary worldly people; being angry at small things is being angry at ordinary people. If you are angry with the three Bodhisattvas, great, medium, and small, then the object is fierce, and it is a hero on the ground, and the lightness and heaviness of the sins of the wise and foolish are like the analogy of an iron ball. The way to take and arrange special doubts is clear in other books. The four eons of formation, abiding, destruction, and emptiness have twenty intermediate eons each, so eighty is counted as a hundred thousand of one great eon. Therefore, it is very important to be encompassed by the three: preparation, main part, and conclusion. Whether it is Sutra or Tantra, the goal to be accomplished is to accomplish the state of Buddhahood, which is the same meaning. Whether one is ignorant or not, the path has fast and slow aspects. The long path is the vehicle of cause, the near path is the vehicle of result, and the fast path is the vehicle of mantra, etc., which are very different. According to the Perfection of Wisdom teachings, the intention is to generate the mind of supreme Bodhicitta. The practice is that the five perfections are the basis for the accomplishment of the Form Body, and the Perfection of Wisdom is the basis for the accomplishment of the Dharma Body. If there is no wisdom, the five, such as generosity, cannot be called perfections. Just as countless blind people need to enter a city, if there is not one with sight, they will not see the road and will not be able to enter the city, so if there is no wisdom, they will not be able to enter the state of perfect and complete enlightenment. Even if a Bodhisattva is sharp-witted, he will become a Buddha at the end of one countless great eon, or at the end of three countless eons, etc. On the near path, the three classes of outer tantras become Buddhas at the end of sixteen or twenty-one lifetimes, etc., and on the fast path, it is said that they become Buddhas in one lifetime, etc. According to outer tantra, the generation stage is the basis for the accomplishment of the Sambhogakaya, that is, the Nirmanakaya and the Form Body, and the completion stage is the basis for the accomplishment of the Dharmakaya. According to our own tradition, the preliminary practice is to demolish the house of the mind.