Tibetan
གསུངས་ཀྱང་ཡི་གེ་མ་རྙེད་ནས་ཅང་མ་རེད་དུས་ད་ནི་སུས་ཤེས། རླུང་ཁུག་པ་གཅིག་ཨེ་ཟིན། འཛིན་ཨེ་ཤེས། ཨ་ཏི་ན་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ། གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ། དེ་ཡང་སེམས་ཀློང་གཉིས་སྔོན་སྤང་རྒན་མི་ཕམ་མགོན་པོའི་ར ིང་ལ་རྒྱ་ཆེར་དར་ཀྱང་། ད་ལྟ་ཀཿདཔལ་ཚོ་ན་རྒས་རྒན་རེ་རེ་གཉིས་རེས་ཨེ་ཤེས་དེ་ལས་མེད། མན་ངག་གི་སྡེ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་པཎྜི་ཏའི་སྐོར་ཀློང་ཆེན་མཛོད་བདུན། དོན་ཟབ་པ་ཀུ་སཱ་ལིའི་སྐོར་ཡ་བཞི་དང་རྒྱུད་བཅུ་བདུན། སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མའི་རྒྱུད་དང་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་ནི་རེད། དེའི་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ད་ལྟ་ལྷག་ཡོད་ནི་རེད། ལྷག་རྒྱུ་བཟང་པོ་ཞིག་ལྷག་ཀྱང་། དེང་སང་གི་དུས་འདིར་ཀུན་གྱིས་ཅི་མེད་ཅང་མེད་ཧང་ཧང་སྟོང་སྟོང་ཞིག་ལ་མཆོག་ཏུ་རློམས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ་མཁན་དཀོན། ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་འདྲ་བ་ལ་རིག་ངོ་འཕྲོད་ཟེར་ནས་མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་ཆེན་པོ་སྨྲ་བ་མང་ཡང་། དེ་འདྲའི་ཆོས་མིན་ཆོས་སུ་རློམ་པ་དང་གཞན་ལ་བཤད་པ་སོགས་ནི་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་རེད། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞི་བསྒྲུབ་ཀྱང་ཆོས་སྤོང་མཚམས་མེད་བྱས་པ་མ་གཏོགས་པ། ཞེས་མི་སྐྱེ་གསུངས་སོ། ཕམ་པ་འབྱུང་ཚུལ་ཡང་ཅི་གསུངས་ཡོད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་གཉེན་པོ་མཐུན་པའི་མཐུ་སྟོབས་བཅོམ་པས་ཕམ་པ་ཨེ་ཡིན། རིག་པ་རྟོགས་ཟེར་བ་དེ་མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་ཨེ་རེད། ས་མ་ཐོབ་ན་ཐོབ། མངོན་ཤེས་མེད་ན་ཡོད་ཞེས་པ་ནི་མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་ཡིན། མདོ་སྔགས་གང་ནས་ས་མ་ཐོབ་པར། རིག་པ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་ལས་རིག་པ་དངོས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མཐོང་བར་མ་གསུངས། ཚོགས་ལམ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས། ཆུང་ཆེ་འབྲིང་གསུམ་དང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དང་སྦྱར་ནི་རེད། ཆེན་པོའི་སྐབས་ཚོགས་ལམ་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་དུས། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་དང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སོགས་ལ་ཆོས་མི་དང་མི་ལབ་པ་ལྟར་ཞུ་ཆོག་པ་རེད། སྦྱོར་ལམ་ངེས་འབྱེད་ཆ་བཞིའི་དྲོད་ཐོབ་པ། གཙུབ་ཤིང་གཙུབ་གདན་བརྡར་བའི་དཔེ་ལྟར་དྲོད་ཐོབ་ནས་མཐོང་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྔ་ལྟས་དང་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་ཆོས་མཆོག་གཉིས་པར། རིག་འཛིན་བཞི་དང་སྦྱར་ན་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན། ཟག་ཁམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཟོས་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་རྒྱ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་མ་ཐོབ། ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་དངས་བའི་དད་པའི་ཡིད་མཚོའི་ངོར་གནམ་ཟླའི་དོན་སྤྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤར་བ་བཞིན་རིག་པའི་དོན་སྤྱིའི་དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་འཆར་ནི་རེད། སྦྱོར་ལམ་དང་ཉམས་གོང་འཕེལ་སྦྱར་ནི་རེད། འདིའི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་ཆོས་ཉན་ཆོག་པ་རེད། མཐོང་ལམ་ཐོབ་དུས་གནམ་ཟླ་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ལྟར་རིག་པ་དངོས་མཐོང་བ་དོན་དངོས་ཡིན་པ་དང་། ཟག་ཁམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བཞུས་པས་ལུས་འོད་ལུས་སུ་གྱུར། སེམས་ཆོས་སྐུར་གྱུར་ནས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་དང་བྲལ་ནས་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཐོབ། དོན་འོད་ཟུང་དུ་འཇུགམཉམ་བཞག་ཏུ་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རེད། རྗེས་ཐོབ་ལྡང་ཚེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་མཛད་ནུས་པ་ཡིན། འདིའི་སྐབས་སུ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་དང་ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན་རིག་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་རེད། འདི་རྟགས་ཡོད་ཟེར་བ་རེད། ཨེ་ཡོད་ཀི་མི་ཆོས་བླ་མའི་ཆོས་རྫུན་ཨེ་རེད་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཀྱང་མ་བྲིས། ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་སེམས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རེད། མ་ཟད་འཕགས་པའི་དག་པ་ས་གསུམ་མན་ཆད་རྗེས་ཐོབ་རྒྱ་ཡན་པ་ཡོད་པས་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་འཇོགམཐའ་གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ན་དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་དུས་མེད་པར་འགྱུར་ནི་རེད། རིག་པ་དངོས་རྟོགས་རྒྱུ་མ་ཟད་ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་རྟོགས་ཡོད་དཀའ་མོ་རེད། སེམས་བཏང་འགྲོ་བཞག་སྡོད་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། སེམས་བཞག་ན་རི་དབང་ལྟར་གཡོ་མེད་དུ་སྡོད་པ་དང་། བཏང་ན་དགེ་བའི་དམིགས་རྣམས་ཀུན་ལ་འཇུག་ནི་རེད། དེའི་ཚེ་ལུས་ངག་སོགས་ལ་ཤིན་སྦྱང་ཐོན་པས་སོར་མོ་གཅིག་སར་བཙུག་ནས་ཉིན་ཞག་གི་བར་བཞུགས་ཀྱང་དཀའ་བའི་སྣང་བ་མེད་ཚུལ་ཇི་འདྲ་གསུང་ཡོད་གི། དགྲ་བཅོམ་པས་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྐབས་སུ་ལུང་སྟོང་དུ་ཀི་བྱེད་པ་དང་། སྦྲུལ་གྱི་སྐེད་པ་བརྫི་བ་ཡོད་ནི་རེད། ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་དུས་ད་རུང་སྦྲུལ་ཤི་བའི་རོ་ལྟར་བདེན་འཛིན་གྱི་འདྲ་འགོག་སྐར་མདའ་བརྒྱུག་པ་ལྟ་བུ་རེ་ཡོད་ནི་རེད། ཁོས་རྟོགས་ཡོད་རིག་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་རྫུན་ཆེན་པོ་བཤད་མི་འདི་རྣམས་ནི་ལས་ངན་པ་བསགས་འདོད་པ་རེད། ཁ་ཟ་ཉམས་དང་རྒྱབ་དྲོ་ཉམས་སོགས་དོན་ཅི་ཡང་མེད་པར་
Chinese
雖然說了，但因為沒有找到文字，所以什麼都沒有，現在誰知道呢？ 能否抓住一個氣囊？ 能否掌握？ 阿底瑜伽有外內密三部。 其中，心部和界部在以前遍知者彌龐貢布時期廣為流傳。 現在在噶波措，只有一兩個老人才知道。 密訣部廣大，屬於班智達的《龍欽七寶藏》。 意義深奧的是庫薩里的四類和十七部續。 還有咒語守護神忿怒母的十八部續。 這些的灌頂、引導和口訣現在還留存著。 雖然留存著很好的東西，但在現今這個時代，大家都以什麼都沒有、空空蕩蕩為殊勝，很少有人如法修行。 很多人說像和尚的見解那樣是認識了覺性，說著彌天大謊，但像這樣把非佛法當成佛法，以及向他人宣說等等，都是捨法的行為。 即使修持往生極樂世界的四因，如果不是捨法和犯無間罪，就不會往生。 失敗的原因也說了，是否因為不和諧的一方摧毀了和諧一方的力量而失敗？ 說證悟了覺性，那是彌天大謊嗎？ 說沒有獲得地道就獲得了，沒有神通就有了，這是彌天大謊。 無論顯宗密宗，沒有獲得地道之前，沒有說過從覺性總相的譬喻光明中見到覺性真實的光明。 資糧道有四、三、十二種。 分為小、大、中三種，並與法性現證相結合。 在大的時候，獲得資糧道法流的等持時，可以像不與佛陀、至尊文殊菩薩等聖者交談一樣地祈請。 加行道獲得四種決定的暖位，就像鑽木取火一樣，獲得暖位後，在見道的前兆和頂位以及忍位和世第一法時，如果與四種持明相結合，就是異熟持明。 因為有漏界的蘊界被智慧之火燒盡，所以異熟之身沒有與空性分離，因此沒有獲得壽命自在持明。 在資糧道和加行道的時候，譬喻的光明是清淨信心的意海的...
English
Even though it was said, since the letters were not found, nothing happened, who knows now? Can one catch a bubble of air? Can one grasp it? Ati has the outer Mind Division, the inner Space Division, and the secret Instruction Division. Among these, the Mind and Space Divisions were widely spread in the time of Pangang Mipam Gonpo. Now, in Ka Pal Tso, only one or two old people know a little. The Instruction Division is vast, belonging to the panditas' Seven Treasures of Longchen. The profound meaning belongs to the Kusali's four categories and seventeen tantras. There are also eighteen tantras of the mantra-protecting Wrathful Mother. The empowerments, instructions, and oral teachings of these still remain. Although good things remain, in this present age, everyone considers nothingness and emptiness as supreme, and few practice properly. Many say that recognizing awareness is like the view of the Heshang, and tell great lies of human gurus, but considering non-dharma as dharma and teaching it to others is abandoning the Dharma. Even if one accomplishes the four causes for being born in Sukhavati, if one does not abandon Dharma and commit the five heinous crimes, one will not be born there. The causes of defeat are also explained, is it because the opposing side destroys the power of the harmonious side that defeat occurs? Is saying that one has realized awareness a great lie of human gurus? Saying that one has attained the bhumis when one has not, and that one has clairvoyance when one does not, is a great lie of human gurus. Whether Sutra or Tantra, without attaining the bhumis, it is not said that one sees the actual light of awareness from the illustrative light of the general meaning of awareness. The accumulation path has four, three, and twelve. They are divided into small, large, and medium, and combined with the direct realization of dharmata. In the case of the great, when one attains the samadhi of the accumulation path Dharma stream, one can request from the supreme emanation body Buddha and Jetsun Manjushri as if one were not talking to a Dharma person. The heat of the fourfold determination of the path of joining is attained. Like rubbing wood to make fire, after heat is attained, the precursor to the path of seeing, and at the peak, forbearance, and supreme Dharma, if combined with the four vidyadharas, it is the vidyadhara of complete maturation. Because the aggregates and elements of the contaminated realm are consumed by the fire of wisdom, the body of complete maturation is not separated from space, therefore the vidyadhara of life empowerment is not attained. During the accumulation and joining paths, the illustrative light is the mind-ocean of clear faith...
Chinese
就像在奥尔（藏文地名）的夜空中显现的月亮影像一样，觉性的总相之例证的光明会显现。是结合修道和进步。在这种情况下，可以在报身佛的刹土听法。获得见道时，就像真正见到夜空中的月亮一样，真正见到觉性是真实的。有漏蕴藉由无漏智慧之火融化，身体转化为光身。心转化为法身，脱离生老病死等，获得寿命自在持明。意义与光明融为一体。在等持中，不是分别的胜义，不是意识的对境，而是智慧的对境。后得起身时，一刹那间以神通在百千万佛土中说法等，能行十二事业。此时是觉性达到顶点，大手印持明觉性现前证悟的功德。据说这是有征兆的。有没有哦，是不是人法上师的假法哦等等，虽然广泛地说过，但没有写下来。在资粮道和加行道的时候，是分别的胜义，是意识的对境，是心的对境。而且，圣者的净地三地以下有后得散乱，所以不是分别的胜义对境。如果完全不是胜义的对境，那么就没有证悟胜义谛的时候了。不仅要真正证悟觉性，而且要证悟一个寂止的相也很困难。放下心，去留住是寂止的相。如果住心，就像山王一样不动摇地住着。如果放下，就会进入所有的善的所缘。那时，由于身语等生起了轻安，所以据说即使将一根手指插入地上，也能住上几天几夜，也没有困难的感觉。在阿罗汉所设定的行为方式中，会在空旷的地方做什么呢？就像揉搓蛇的腰部一样。当法性耗尽时，仍然像死蛇的尸体一样，会有执着的伪装，像流星一样闪过。这些人说他证悟了觉性，说大妄语，是想积累恶业。说什么吃得好睡得暖等等，没有任何意义。
English
Just as the image of the moon appears in the night sky of Or (a Tibetan place name), the luminosity of the example of the general meaning of awareness will appear. It is the combination of the path of practice and progress. In this case, one can listen to the Dharma in the realm of the Sambhogakaya Buddha. When the path of seeing is attained, just as seeing the moon in the night sky is real, truly seeing awareness is real. The aggregates of contaminated elements are melted by the fire of uncontaminated wisdom, and the body is transformed into a light body. The mind is transformed into the Dharmakaya, free from birth, old age, sickness, and death, and one attains the Vidyadhara of life empowerment. Meaning and luminosity become one. In equanimity, it is not the conceptual ultimate, not the object of consciousness, but the object of wisdom. When arising from post-meditation, in a single instant, one can perform the twelve deeds, such as teaching the Dharma in hundreds of millions of Buddha-fields through miraculous powers. At this time, it is the merit of awareness reaching its peak, the direct realization of Mahamudra Vidyadhara awareness. It is said that this has signs. Whether it exists or not, whether it is the false Dharma of a human Dharma master, etc., although it has been widely said, it has not been written down. During the stages of accumulation and preparation, it is the conceptual ultimate, the object of consciousness, the object of mind. Moreover, since there is post-meditation distraction below the three pure grounds of the noble ones, it is not the object of the non-conceptual ultimate. If it is not entirely the object of the ultimate, then there will be no time to realize the ultimate truth. Not only must one truly realize awareness, but it is also difficult to realize a characteristic of quiescence. Letting go of the mind, going, staying, and abiding are the characteristics of quiescence. If the mind abides, it abides immovably like the king of mountains. If one lets go, one will enter all virtuous objects of focus. At that time, since physical and verbal pliancy arise, it is said that even if one inserts a finger into the ground, one can stay for days and nights without feeling any difficulty. In the conduct established by the Arhat, what does one do in an empty place? It is like kneading the waist of a snake. When the nature of Dharma is exhausted, there will still be a semblance of clinging to truth, like a shooting star, just like the corpse of a dead snake. These people who say that he has realized awareness, telling great lies, want to accumulate bad karma. Saying things like eating well and sleeping warmly, etc., are meaningless.