Tibetan
་ཡིན་པའི་གོ་བ་རྣམ་དག་ཞིག་ནི་སྐྱེས་དགོས། རྟགས་དེ་རྣམས་གང་རུང་བྱུང་ན་དབང་ཐོབ་པའི་ཚད་ཡིན་པས། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ནམ་ཡིན་ཀྱང་དེ་འདྲའི་དབང་དང་པོ་ནམ་ཐོབ་པ་ལམ་དབང་གི་གཞི་དབང་དང་། དེ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་དབང་ཞུས་ཚད་ལམ་དབང་གི་ལམ་དབང་དང་། མཐར་རྒྱུན་མཐར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མདུན་ནས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་གསུམ་ཞུ་བ་ནི་ལམ་དབང་གི་འབྲས་དབང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དེ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ཆོག་ཡིན་པས་དབང་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །དམ་ཚིག་བསྲུང་དགོས། དམ་ཚིག་ཀྱང་དབང་བཞི་རང་རང་ལ་ལྟོས་པའི་དམ་ཚིག་གམ། མདོར་ན་སྐུའི་དམ་ཚིག་བླ་མ་དང་མཆེད་ཀྱི་སྐུ་མི་བརྙས། གསུང་མི་བཅག །ཐུགས་མི་དཀྲུགས། གསུང་གི་དམ་ཚིག་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩོན། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསང་བཅུ་མི་བསྒྲག །སྤྱིར་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དག་སྣང་དང་བྲལ་ཚེ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཡིན་གསུངས་པས་གཟབ་འཚལ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་དག་ན་དེས་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་རྟོགས་ཀྱང་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཆང་ལང་པ་ལྟར་རང་རྒྱུད་གྲོལ་བར་འགྱུར། དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ཆན་ལ་ཕབ་བཏབ་ཀྱང་ཆང་རུལ་བའམ་རྒོད་པ་ལྟར་རྒྱུད་ཚིག་སྟེ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་ཆད་ནས། ལྟར་སྣང་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བརྩོན་ཀྱང་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལོག་པར་གྱུར་ནས་རུ་ཏྲ་དང་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་ཁོ་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། རང་བརླག་པར་མ་ཟད། ཇི་ལྟར་འོ་མ་སོགས་ལྟར། གཞན་གྱིས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གེགས་བྱེད་པ་དང་། དེར་ཡང་མ་ཟད་ཡེ་ཤེས་གསང་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དམ་ཚིག་མི་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ནི། །བེའུ་སྦྲེལ་གཡང་ལ་ལྟུང་བ་བཞིན། །བདག་གཞན་རྡོ་རྗེའི་ཁབ་ཏུ་ལྟུང་། །ཞེས་པ་ལྟར་མཐར་རང་གཞན་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་འཁྲིད་པས་དྲན་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལས་མི་འདའ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་གང་ཟག་གིས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། དང་པོ་བུམ་དབང་གི་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་དང་དེས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ནས་ཡུལ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་ཀྱང་། ད་དུང་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གྱི་སྣང་བ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་སྡོམ་དགོས་པས་དེ་ཡང་གསང་ཤེར་གཉིས་ཀའི་ལམ་རྫོགས་རིམ་མཚན་བཅས་དང་། ཚིག་དབང་གི་ལམ་རྫོགས་ཆེན་མཚན་མ་མེད་པའི་རྫོགས་རིམ་ཡིན། དེའི་ནང་ཚན་གསང་དབང་གི་ལམ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་དང་། ཤེར་དབང་གི་ཐིག་ལེའི་རྫོགས་རིམ་མམ། ཡང་ན་གསང་དབང་གི་ལམ་བདག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་གསུམ༷་ཡིན་པས། དང་པོ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་བུམ་ཅན་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་བསྒོམས་པས་སྟོང་བཞིས་དྲངས་བའི་དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་ལམ་ཡང་ན་ཐིག་ལེ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་དགའ་བཞིས་དྲངས་བའི་དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་རྒྱུད་ལ་འདྲེན། དེའི་རྗེས་ཐོབ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་འོད་གསལ་གྱིས་རྒྱུ་བྱས། རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་བས་རྐྱེན་བྱས་ནས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། དེ་དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་ལུས་ཟུང་འཇུག་ཡིན། ཤེར་དབང་གི་ལམ་དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་དེ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་གསར་མ་ཡིན་ན་སྦྱོར་ལམ་ཐོབ་ཚེ་ཆོས་གོས་སོགས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་སྤྱོད་པ་གཤེགས་ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་དང་ལྡན་ན་རང་གི་སྲིང་མོ་ཡིན་ཀྱང་ཁྲིད་དེ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་ལ་གཤེགས་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུགས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དྲངས་ནས་རྗེས་ཐོབ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་ས་ར་ཧ་པ་སོགས་གསར་མའི་གྲུབ་ཐོབ་ཕལ་ཆེར་ལྟ་བུ་ཡིན། རྙིང་མས་སྦྱོར་ལམ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་སྟོང་ཕྲག་སོགས་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འབྲེལ་ལྷན་དུ་ཚོགས་ནས། ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་མཐར་དགོང་མོ་ལྷ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ནམ་གུང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་མདུན་དུ་བཀུག་སྟེ་ཆང་གིས་མྱོས་པར་བྱས་ནས་རལ་གྲིས་དངོས་སུ་གཤགས་ནས་འཚེང་བ་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲལ་ཏེ་དགྲ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཐོ་རེངས་རིགས་དང་མཐུན་པར་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་ཐིག་ལེ་ཡས་བབ་ཀྱི་འགྲོས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སར་བཙན་ཐབས་སུ་བཀོད། དེ་ནས་མས་བརྟན་གྱིས་མཐར་སྔ་མའི་ཉམས་དང་བྲལ་ནས་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་ས་ལ་བསྒྲོད་པ་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་སྔགས་རྙིང་མའི་གྲུབ་ཐོབ་ཕལ་ཆེར་ལྟ་བུའོ། །ལུང་རིགས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པར་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྟ་བ་བཟུང་ན་མོས་པས་འཛིན་པ་ཟེར། ལྟ་བ་དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་སོགས་མཆན་དེ་བླ་མ་བཟང་པོའི་གསུང་ལ་བརྟེན་པ་དང་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབས་ན་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་གསུངས། སྔ་མ་ལ་ལུང་རིགས་སྔོན་དུ་སོང་བས་གཞན་གྱིས་བློ་མི་འཕྲོག་པར་བརྟན་པ་དང་ཕྱི་མ་ལ་ལུང་རིགས་མེད་པས་མི་བརྟན་པར་འགྱུར་སླ། སྤྱིར་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡིན་ན་མངོན་སུམ་ཡིན་པས་ཁྱབ་གསུངས་པ་གཙོ་བོ་ཐབས་གྲོལ་གང་རུང་གིས་དྲང་བས་མྱོང་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བ་ཡིན་པ་ལ་གོ་དགོས་ཀྱང་། གོ་བ་དེ་ལྟ་བུའང་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ལྟ་བ་ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་ཀྱི་སྟོང་བ་ཁ་ཕྱི་ལྟས་ལ་ལྟོས་ན་མངོན་སུམ་ལྟ་བུ་ཡིན། གསར་རྙིང་གི་ལྟ་བ་ལའང་དེ་ཙམ་ཁྱད་ཡོད་གསུངས། གོ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུའི་སྟེང་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་ན་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་སྒོམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པས་ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ། འདིས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཅིང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་མྱོང་ལྟ་འདྲེན་ཚུལ། ཐབས་གྲོལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐབས་ལམ་ནི། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ། བསྐྱེད་རྐྱང་གི་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གྱི་སྣང་བ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྡོམ་དགོས་པས་དེ་འདྲེན་ཐབས་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་རྫོགས་རིམ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་བཅིང་གིས་ཐབས་བྱུང་དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་རང་རྒྱུད་ལ་འདྲེན། དེའི་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། དེ་ནི་ཉམས་རྟོགས་གཉིས་ཀའི་ནང་ཚན་ཉམས་དང་དཔེ་དོན་གཉིས་ཀའི་ནང་ཚན་དཔེ་གོ་མྱོང་རྟོགས་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་མྱོང་བ་ཡིན། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་ཉེར་རྒྱུར་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དྲངས་ནས་རྗེས་ཐོབ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། གསར་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྔགས་ལུགས་ལ་ཐབས་ལམ་ཁོ་ནས་དྲངས་བའི་མངོན་སུམ་མ་གཏོགས་གྲོལ་ལམ་གཏན་ནས་མི་བཞེད། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དྲང་དོན་ལ་བཀྲལ་ནས་ས་སྐྱས་ཀུན་གཞི་དང་། དགེ་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཡིད་རྟོག་མེད་ལ་འདོད། རྙིང་མས་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པ་ལ་འཁྲུལ་བ་བཏག་པའི་གཞི་ཞེས་དག་བྱར་འདོད། གསར་ཕྱོགས་ཀྱིས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་བཞེད། གལ་སྲིད་ཁྱད་ཞིག་བཏོན་ན་ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་ཀྱི་སྟོང་བ་དེ་དང་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སམ་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སམ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་ཀྱང་། དེ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་མིན་པར་གློ་བུར་བ། འགྱུར་མེད་མིན་པར་འགྱུར་བཅས་གཉིས
Chinese
必须生起一种纯正的理解。如果出现任何这些征兆，就达到了获得灌顶的标准。无论前世后世何时获得这样的第一个灌顶，都是道灌顶的基础灌顶。然后，由于自性之缘而接受的灌顶是道灌顶的道灌顶。最后，从金刚持面前接受甚深光明无二的三种灌顶，是道灌顶的果灌顶。像那样的灌顶是密咒的律仪，所以仅仅获得灌顶是不够的，必须守护誓言。誓言也是与四个灌顶各自相关的誓言。总之，身之誓言是不轻蔑上师和道友之身，不违背语，不扰乱意。语之誓言是精勤于本尊咒语三摩地。意之誓言是不宣扬秘密十事。总的来说，据说如果三门脱离了三金刚的清净显现，就是誓言破损，所以要小心谨慎。那样守护誓言，即使没有证悟灌顶之义的智慧，如果修持解脱的甚深窍诀，也会像酒糟一样自然解脱。如果誓言破损，即使倒入石灰，也会像腐烂或变质的酒一样，使相续变得污浊，断绝了殊胜共同成就的缘分。表面上无论如何精勤于生圆次第的甚深窍诀，实际上修持也会变成邪道，最终只会成就茹扎、鬼王和厉鬼，不仅自我毁灭，而且像牛奶等一样，也会障碍他人的成就。不仅如此，在智慧密续中也说：『不具誓言的金刚者，犹如蝙蝠倒挂般，自他堕入金刚地狱。』因此，最终会引导自他堕入金刚地狱，所以通过忆念和正知，不违越誓言非常重要。像那样，获得灌顶且誓言清净的补特伽罗，修持解脱的甚深窍诀时，首先瓶灌顶之道是生起次第，通过它净化了庸常的显现执着，即使三界变得巨大，但仍然需要通过圆满次第来遮止对庄严天神的执着显现，那也是双运的道路，有相圆满次第。语灌顶之道是大圆满无相圆满次第。其中，秘密灌顶之道是风的圆满次第，智慧灌顶是明点。
English
A pure understanding must arise. If any of these signs occur, it is the measure of having received empowerment. Whenever such a first empowerment is received, whether in a previous or later life, it is the base empowerment of the path empowerment. Then, the extent to which empowerment is requested due to natural causes is the path empowerment of the path empowerment. Finally, requesting the three profound and clear non-dual empowerments from Vajradhara is the result empowerment of the path empowerment. Such an empowerment is the samaya of mantra, so it is not enough to merely receive empowerment; one must keep the vows. The vows are also the vows that are related to each of the four empowerments. In short, the body vow is not to despise the body of the guru and vajra siblings, not to break speech, and not to disturb the mind. The speech vow is to strive in deity mantra samadhi. The mind vow is not to proclaim the ten secrets. In general, it is said that if the three doors are separated from the pure appearance of the three vajras, the vows are broken, so be careful. If the vows are pure in that way, even if the wisdom of the meaning of empowerment is not realized, if one practices the profound instructions that liberate, one will naturally be liberated like the lees of beer. If the vows are broken, even if lime is added, the continuum will be defiled like rotten or spoiled beer, and the opportunity for supreme and common accomplishments will be cut off. No matter how diligently one strives in the profound instructions of the generation and completion stages in appearance, in reality the practice will become perverted, and only Rudra, Gyalpo spirits, and Damtsi will be accomplished, not only destroying oneself, but also, like milk and so on, hindering the accomplishments of others. Moreover, it is also said in the Wisdom Secret Tantra: 'The vajra holder who does not have vows, like a bat hanging upside down, falls into the abyss. Self and others fall into the vajra hell.' Therefore, in the end, it leads oneself and others into the vajra hell, so it is very important not to transgress the vows through mindfulness and awareness. In that way, when a person who has received empowerment and whose vows are completely pure practices the profound instructions that liberate, first, the path of the vase empowerment is the generation stage, and through it, ordinary appearance clinging is purified, and even if the three realms become vast, it is still necessary to restrain the appearance of clinging to magnificent deities through the completion stage, which is also the path of union, the completion stage with signs. The path of the word empowerment is the completion stage of the Great Perfection without signs. Among them, the path of the secret empowerment is the completion stage of wind, and the wisdom empowerment is the bindu.
Chinese
是圆满次第吗？或者是以秘密灌顶之道加持幻身光明双运三者。首先，依靠自身具方便，修持四合一的宝瓶气，以四空所引的譬喻光明，或者以明点击中要害，以四喜所引的譬喻光明融入自相续。之后，以后得三种显现的光明为因，以风和五光为缘，生起幻身的本尊身。这是譬喻光明和幻身双运。胜乐灌顶之道，是将譬喻光明与真实光明结合的另一种方法，依靠身印之道。如果是新派，获得加行道时，将法衣等供养僧众，行持“行为逝去”，如果手印具足，即使是自己的姐妹也带到八大尸陀林等处，以手印的力量引生真实义光明，生起后得修学的双运身，如同萨ra哈巴等大多数新派成就者一样。宁玛派获得加行道的补特伽罗成千上万等，父母双运聚集在一起，进行成簇会供的修法，最终晚上从本尊处获得成就。半夜以等持的力量，将仇敌真实地勾招到面前，用酒灌醉后，用宝剑真实地劈开，以三尖矛的方式诛杀，从仇敌处获得成就。黎明时分，与种姓相合，父母双运，以明点上升下降的方式，实物俱生喜乐智慧在自相续中生起。必定会堕入金刚地狱的众生，以密咒的善巧方便，强行安置于金刚持的果位。之后，下稳固，最终脱离之前的体验，自性俱生喜乐智慧在自相续中生起，趋入四种持明者的地，如同嘉赛白玛炯乃等大多数宁玛派成就者一样。如果没有以教理和正理来确定，仅仅以信仰来执持见解，就叫做以信仰执持。见解、成就、导师等注释，是因为依赖于喇嘛桑波的教言，并且与实物的实相相符，仅以此来成办，就能获得共同和殊胜的成就。
English
Is it the completion stage? Or is it the blessing of the secret empowerment path, the illusory body, clear light, and union of the three? First, relying on one's own body with skillful means, practicing the fourfold vase breath, the exemplary clear light led by the four emptinesses, or by striking the essential point of the bindu, the exemplary clear light led by the four joys is drawn into one's own continuum. After that, the clear light of the three subsequent appearances becomes the cause. The wind and the five lights become the condition, and the deity form of the illusory body arises. This is the union of the exemplary clear light and the illusory body. The path of the Heruka empowerment is another method of combining the exemplary clear light with the actual clear light, relying on the path of the body mudra. If it is the New School, when the path of joining is attained, the Dharma robes and so on are offered to the Sangha, and the practice of "behavior gone" is performed. If the mudra is complete, even one's own sister is taken to the eight great charnel grounds and so on, and by the power of the mudra, the actual clear light of the mind is drawn forth, and the subsequent learned union body arises, like most of the New School siddhas such as Saraha. In the Nyingma School, tens of thousands of individuals who have attained the path of joining gather together in union of father and mother, perform the practice of the clustered gathering, and finally, in the evening, receive accomplishments from the deity. At midnight, by the power of samadhi, the enemy is actually summoned before them, intoxicated with alcohol, and actually split open with a sword, and killed by means of the three-pronged spear, and accomplishments are received from the enemy. At dawn, in accordance with the lineage, father and mother unite, and by the process of the ascending and descending bindu, the wisdom of coemergent bliss arises in one's own continuum. Beings who are certain to be born in the Vajra Hell are forcibly placed in the state of Vajradhara by the skillful means of mantra. After that, the lower is stabilized, and finally, separated from the previous experience, the wisdom of coemergent bliss arises in one's own continuum, and one progresses to the ground of the four vidyadharas, like most of the Nyingma School siddhas such as Gyalsé Pema Jungné. If one holds a view merely by faith without certainty of scripture and reason, it is called holding by faith. The annotations on view, accomplishment, teacher, and so on, are because they rely on the words of Lama Sangpo and are in accordance with the reality of things. If one accomplishes only this much, one can obtain common and supreme accomplishments.