Tibetan
ངས་པས། ཚིག་ཙམ་གྱི་དོན་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་ཞིང་། ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སོགས་བསྐྱེད་པ་དང་། རླུང་སེམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སོགས་རྫོགས་པ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་གདངས་ལྟ་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་མཐུན་པའི་ཚུལ་དུ་གོ་རིམ་བཞིན་ཚིག་དོན་དང་། སྤྱི་དོན་དང་། སྦས་དོན་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་གྱི་གནད་ལ་འཇུག་པ་དང་། དོན་དམ་འོད་གསལ་ལ་མཚོན་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འོད་གསལ་ཙམ་ཕར་ཕྱིན་ལས་ཀྱང་བསྟན་པས་ཕར་ཕྱིན་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་དོན། བསྐྱེད་རིམ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་པ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱི་དོན། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྟོང་བཞིའི་དྲངས་པའི་འོད་གསལ་ལྟ་བུ་རྫོགས་པ་དང་མཐུན་པའི་སྦས་དོན། རིམ་པ་གཉིས་པའི་གཉིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྟོང་པའི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀ་དག་གི་རྟོགས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་མཐུན་པའི་མཐར་ཐུག་གི་དོན་གྱི་གནད་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཟུང་འཇུག་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གནད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ཚིག་ཙམ་གྱི་དོན་དང་། མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་སྤྱི་དོན་དང་། རྫོགས་རིམ་སྦས་དོན་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའི་དོན་གྱི་ཚུལ་བཞིར་བཤད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། ༈ ཚུལ་བཞི་ལས། ཚིག་གི་ཚུལ། འོད་གསལ་ཙམ་ཕར་ཕྱིན་ལས་ཀྱང་བསྟན་པས་ཕར་ཕྱིན་དང་མཐུན་པའོ། །སྤྱིའི་ཚུལ་ནི། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ས་ལམ་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་བྱར་བསྟན་པས་ཐུན་མོང་ཡིན་པའོ། །སྦས་པའི་ཚུལ་ནི། གོང་མའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་འོག་མའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །མཐར་ཐུག་གི་ཚུལ་ནི། དེ་ལས་གོང་དུ་བོག་དབྱུང་དུ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། ༈ ཕྱི་མཆོད་ནི། དངས་བསིལ་མངར་བའི་ཞལ་སྐྱེམས་མཆོད་ཡོན། ཕྱག་ཞབས་བསིལ་བྱེད་རྙོག་བྲལ་གྱི་ཞབས་བསིལ། རྣམ་བཀྲའི་མེ་ཏོག་སྤྱན། དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་ཤངས། སྣང་གསལ་མར་མེ་སྤྱན། དྲི་ལྡན་མའི་ཆབ་ཐུགས་ཀ། བཅུད་ལྡན་ཞལ་ཟས་ལྗགས། སྙན་པའི་རོལ་མོ་སྙན་དབང་རྣམ་ལ་མཆོད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་མཚོན་དོན་ཀྱང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྣམ་པར་བཀྲ་བས་མེ་ཏོགདམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་རྟོག་པ་བསྲེག་པས་སྤོས། ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་གྱིས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བས་མར་མེ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་དོན་དབྱིངས་རིག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་བྱུག་པ། དེས་ཀུན་རྟོག་གི་དྲི་མ་འཁྲུད་པས་ཞབས་བསིལ། ཏིང་འཛིན་ཟག་མེད་ཀྱི་རོ་མྱོང་བ་ནི་ཞལ་ཟས་དང་མཆོད་ཡོན། གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྔགས་སྒྲ་ནི་རོལ་མོའོ། །ནང་མཆོད་ཐུན་མོང་བ་ནི། མཚོན་བྱེད་བམ་གཙང་མ་ལ་རང་བྱུང་དུ་གནས་པའི་དམ་རྫས་མིག་ལྕེ་རྣ་བ་སྣ་སྙིང་སྟེ་དབང་ལྔའི་མེ་ཏོགཚིལ་ཆེན་བསྲེག་གསུར་གྱི་བདུག་སྤོས། ཞུན་ཆེན་སྐྲ་ལ་སྦར་བའི་མར་མེ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། ཤ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ཟས་སོགས་ཏེ་དེ་དག་གི་མཚོན་དོན་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་བྱུང་དུ་གྲུབ་པའི་རྫས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་གཟུགས་ཅན་དྭངས་མའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་རང་ཡུལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་དབང་བྱེད་པས་རྣམ་བཀྲའི་མེ་ཏོགཚིལ་ཆེན་གྱི་རྒྱུ་ཤ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྙིགས་མ་དྲིར་འགྱུར་བས་ཚིལ་གསུར་གྱི་སྤོས། ཞུན་ཆེན་གྱི་འབྲས་བུ་ཁུ་བ་ལས་ལུས་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་སུ་འགྱུར་བས་ཞུན་མེ། མཁྲིས་པ་ནི་དྲི་མཛོད་ཡིན་པས་བྱུག་པ། བཟའ་བཏུང་སོགས་འཇུ་བའི་དངས་མ་ཁྲག་དང་ཤར་སྨིན་ཏེ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་གསོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞལ་ཟས་སོ། །ནང་མཆོད་ཁྱད་པར་བ་ལ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་གསུམ་ལས། སྨན་མཆོད་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་རང་བྱུང་གི་བདུད་རྩིར་གནས་པའི་ཕྱིར་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་པའི་དམ་རྫས། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་ལས་བྱུང་ཞིང་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་བཅུད་ལེན་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཉིད་མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གའུས་བཅུས་ཏེ་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་མོས་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས་ནས་བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ཏེ་རང་གི་གནས་གསུམ་དང་ལྕེ་ལ་བཞག་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་པ་སྟེ། སྦས་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་ཕུང་ལྔའི་དྭངས་མ། ཤ་ལྔ་ནི་དབང་ལྔའི་དྭངས་མ་སྟེ། དེ་དག་འཛག་མེད་དུ་བཅིངས་པ་ལས་འཆི་མེད་གྲུབ་པས་ན་བདུད་རྩིའོ། །གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཕྱི་མཆོད་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ། ནང་བཅུད་གཏོར་རྫས་བཟའ་བཏུང་གི་དངོས་པོ་མཁོ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་སྤྲོས་ཏེ་ཕུལ་བས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་བཅུད་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བར་མོས་ཏེ།
Chinese
因此，仅仅词句的意义就与般若波罗蜜多相符，生起如幻之本尊等属于生起次第，风心之如幻本尊等属于圆满次第，任运自成的觉性明点等与大圆满相符，像这样按照顺序，进入词义、总义、隐义和究竟义的要点。就真实义光明而言，心的自性就是光明。像这样，仅仅光明也在般若波罗蜜多中有所阐述，因此词义与般若波罗蜜多相符。如生起次第融入光明，总义与生起次第相符。如圆满次第中四空所引出的光明，隐义与圆满次第相符。二次第之第二，证悟一切法本自空性的原始状态，四灌顶之智慧，证悟原始清净，究竟义与大圆满相符，进入这些要点。同样，双运也应根据各自的情况来理解，这是要点所在。此外，仅仅词句的意义，显密共同的总义，圆满次第的隐义，以及究竟果位的意义，这四种方式的解释是广为人知的。如是说。 四种方式中，词句的方式：仅仅光明也在般若波罗蜜多中有所阐述，因此与般若波罗蜜多相符。总的方式：般若波罗蜜多乘的道位，也以密咒作为所诠释的对象，因此是共同的。隐秘的方式：成为上方境界之境，而非下方境界之境。究竟的方式：没有比这更高的，是佛陀的智慧。 外供：清澈、清凉、甘甜的饮水供养。清洁无垢的洗足水，鲜艳的花朵（眼），香气扑鼻的焚香（鼻），明亮的光明灯（眼），香水（心间），美味的食物（舌），悦耳的音乐（耳）等供养。这些的象征意义是，觉性智慧本身显现为鲜艳的花朵，以无缘大悲焚烧分别念，俱生光明驱散无明的黑暗是明灯，甚深之义，法界觉性显现为离戏的智慧，遍及一切法是涂香，由此
English
Therefore, the meaning of mere words accords with the Prajnaparamita, the generation of illusory deities and so on belongs to the generation stage, the illusory deities of wind and mind and so on belong to the completion stage, and the spontaneously perfect awareness essence and so on accord with the Great Perfection. In this way, one enters the key points of the meaning of words, the general meaning, the hidden meaning, and the ultimate meaning in sequence. As for the ultimate meaning of clear light, the nature of mind is clear light. Like this, even mere clear light is taught in the Prajnaparamita, so the meaning of words accords with the Prajnaparamita. Like the generation stage entering clear light, the general meaning accords with the generation stage. Like the clear light drawn from the four emptinesses of the completion stage, the hidden meaning accords with the completion stage. The second of the two stages, realizing the original state where all phenomena are empty from the beginning, the wisdom of the fourth empowerment, the realization of original purity, the ultimate meaning accords with the Great Perfection, and one enters these key points. Similarly, union should also be understood according to its respective context, which is the key point. Furthermore, the explanation of the mere meaning of words, the general meaning common to Sutra and Tantra, the hidden meaning of the completion stage, and the meaning of the ultimate fruit in four ways is widely known. Thus it is said. Among the four ways, the way of words: mere clear light is also taught in the Prajnaparamita, so it accords with the Prajnaparamita. The general way: the paths and stages of the Prajnaparamita vehicle are also taught as objects to be expressed by mantra, so it is common. The hidden way: that which has become the object of the higher realm, but has not become the object of the lower realm. The ultimate way: there is nothing higher than that, it is the wisdom of the Buddha. The outer offerings: clear, cool, and sweet drinking water offerings. Clean and pure foot washing water, colorful flowers (eyes), fragrant incense (nose), bright light lamps (eyes), perfumed water (heart), delicious food (tongue), pleasant music (ears), etc. The symbolic meanings of these are: the wisdom of awareness itself manifests as colorful flowers, burning conceptual thoughts of objectless compassion with incense, innate clear light dispels the darkness of ignorance as a lamp, the very profound meaning, the realm of reality, awareness manifests as wisdom free from elaboration, pervading all phenomena as ointment, thereby
Chinese
以洗涤妄念之垢而足生凉意，以品尝无漏禅定之味为饮食与供养，以无坏灭之空性之音声为乐音。共同的内供是：作为象征，在清净的颅器中，自然存在的誓言物，即眼、舌、耳、鼻、心，此乃五根之花，大量脂肪燃烧的熏香，大量油脂涂抹头发的灯，胆汁的尿液，大量肉类的食物等等，这些的象征意义是，对于有情众生来说，自然成就的五种物质，五种识的所依，有形清净的五根，不与各自的对境相混杂而起作用，是为清净之花，大量脂肪的来源是肉，其精华变为气味，是为脂肪燃烧的熏香，大量油脂的果实，从精液变为身体的光泽，是为油脂之灯，胆汁是气味的仓库，是为涂香，饮食等消化后的精华是血液和成熟的肉，为了滋养蕴、界、处之诸神，是为食物。特殊的内供有药、朵玛、血三种，其中药供是：轮回涅槃的一切法，安住于无造作自然形成的甘露之中，因此，按照仪轨，以八根、千枝调和而成的誓言物，从法性平等之状态中产生，消除二取分别念的甘露，五种药的精华，成为五智的体性，以拇指和食指捏取日月形状的容器，献上，观想诸神欢喜。诸神的三处，身语意之加持和一切成就，以三字（嗡，啊，吽）的形态放射出来，安住在甘露之上，以拇指和食指取用，放在自己的三处和舌头上，观想获得金刚三身的成就。如果从隐义的角度来说，五甘露是五蕴的精华，五肉是五根的精华，这些被束缚于不泄状态，因此成就了不死，所以是甘露。朵玛的供养是：外供是清净法界的朵玛盘，内供是朵玛的材料，饮食等物品，所需九种受用，五欲的广大云聚，以此供养，诸神的舌头是从金刚的形态中产生的，以光芒的管子汲取精华并享用，观想以此圆满了誓言。
English
Coolness of feet is achieved by washing away the dirt of conceptualization. Experiencing the taste of uncontaminated samadhi is food and offerings. The sound of indestructible emptiness is music. The common inner offering is: As a symbol, in a pure skull cup, the naturally existing samaya substances, namely the eyes, tongue, ears, nose, and heart, are the flowers of the five senses, the incense of burning a large amount of fat, the lamp of applying a large amount of oil to the hair, the urine of bile, the food of a large amount of meat, etc. The symbolic meaning of these is that for sentient beings, the five naturally accomplished substances, the basis of the consciousness of the five senses, the five clear sense faculties with form, which function without mixing with their respective objects, are the flowers of purity. The source of a large amount of fat is meat, and its essence turns into odor, which is the incense of burning fat. The fruit of a large amount of oil, from semen, turns into the radiance of the body, which is the lamp of oil. Bile is the storehouse of odor, which is the anointing. The essence of digested food, etc., is blood and mature flesh, which nourishes the deities of the aggregates, elements, and sense bases, and is therefore food. The special inner offerings are three: medicine, torma, and rakta. Among them, the medicine offering is: All phenomena of samsara and nirvana abide in uncontrived, naturally formed nectar. Therefore, according to the ritual, the samaya substances are made by combining eight roots and a thousand branches. The nectar that arises from the state of equality of dharmata and eliminates the conceptualization of dualistic grasping, the essence of five kinds of medicine, becomes the nature of the five wisdoms. Holding the sun and moon shaped container with the thumb and forefinger, offering it, and visualizing that the deities are pleased. From the three places of the deities, the blessings of body, speech, and mind, and all accomplishments, radiate in the form of the three syllables (Om, Ah, Hum), and abide on the nectar. Taking it with the thumb and forefinger, placing it on one's own three places and tongue, and visualizing that one attains the accomplishment of the three vajras. If viewed from the perspective of hidden meaning, the five nectars are the essence of the five aggregates, and the five meats are the essence of the five senses. Because these are bound in a state of non-emission, immortality is achieved, therefore it is nectar. The offering of the torma is: The outer offering is the torma plate of the pure realm of dharmadhatu. The inner offering is the material of the torma, items such as food and drink, the nine kinds of desired enjoyments, and a vast cloud of the five desires. Offering this, the tongues of the deities arise from the form of vajra, drawing the essence with tubes of light and consuming it, and visualizing that one fulfills the samaya.