Tibetan
་དང་མཁས་པའི་དཀོར་ལ་མི་འབག་ཅིང་ཆང་མྱོས་པར་མི་བཏུང་བ་དང་། ༥རྡོ་རྗེ་མཆེད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་དང་། ༦མཚན་ངན་གྱི་རིག་མ་མི་བསྟེན་པ་དང་། ༧མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་པའི་དམ་རྫས་མི་བསྟེན་པ་དང་། ༨མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་མི་སྨོད་པ་དང་། ༩སྣོད་མིན་ལ་གསང་ཆོས་མི་སྟོན་པ་དང་། ༡༠མཚན་ལྡན་གྱི་གཟུངས་མ་དང་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མི་སྤང་པ་དང་། ༡༡དོན་བདེ་སྟོང་དང་རྟགས་ཡབ་ཡུམ་མི་འབྲལ་བ་དང་། ༡༢མཆེད་ལ་ཀྱལ་ཀ་ཙམ་དུ་ཡང་ནང་འཐབ་མི་བྱེད་པ་དང་། ༡༣གཞན་གྱིས་སྤྱད་པའི་ལྷག་མི་སྤྱད་པ་དང་། ༡༤བླ་མའི་གདན་ས་མི་རློམས་པ་དང་། ༡༥རང་གཞན་གྱིས་མཚམས་མི་འབྲལ་བ་དང་། ༡༦ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་གཏང་བ་དང་། ༡༧བཟླས་པ་དང་ཆོ་ག་མི་ཚིག་གིས་བར་མི་གཅོད་པ་དང་། ༡༨དབང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་བརྡ་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བ་དང་། ༡༩རྣལ་འབྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དཀྲུགས་ཤིང་སྐྱེ་བོའི་མཐུ་བཟློག་མི་བྱེད་པ་དང་། ༢༠སློབ་དཔོན་གཙུག་ཏུ་བཀུར་བ་ལས་ཉམས་པར་མི་བྱ་བ་རྣམས་སོ། ། ༈ རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ལས་དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྨོད་པར་བྱེད་པ། དེས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱེད་པ། འགྱོད་པར་མི་བྱེད་པ། ཕྱིར་འཆོས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བཀའ་སྡོམ་གསུམ་གང་རུང་གི་བཅས་པ་ཡིན་པ། དེ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་འགལ་བར་བྱས་པ། ཁྱད་དུ་གསོད་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཡོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ཡིན་པ། སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ། དེར་འདུ་ཤེས་པ། ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་དེའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ། བརྗོད་པ་དེ་ཐོས་ནས་དོན་གོ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་དམིགས་ནས་འདི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ན་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བྱམས་པ་བཏང་བའོ། །ལྔ་པ་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སྙམ་ནས་སྨོན་སེམས་སྤོང་བའོ། །དྲུག་པ་ནི། རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གསང་སྔགས་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་སྟེ་བཀའ་དེ་གཉིས་ལ་སྨོད་པའམ་སུན་འབྱིན་པ་བྱས་ནའོ། །བདུན་པ་ནི། མ་སྨིན་པའི་སེམས་ཅན་ནི་དབང་གིས་རྒྱུད་རུང་བར་མ་བྱས་པ་སྟེ་སྐལ་མེད་ཅེས་ཀྱང་གསུངས། འདི་ལ་ནག་པོ་པས། སྣོད་ཀྱིས་མ་སྨིན་པ་ནི་ལོག་སྲེད་ཅན་ནོ། །ཆོ་གས་མ་སྨིན་པ་ནི་བུམ་དབང་མ་ཐོབ་པའོ། །ཆོ་ག་རྫོགས་པས་མ་སྨིན་པ་ནི་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པའོ། །ཉམས་པས་མ་སྨིན་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་སོགས་བྱུང་བ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པའོ། །ཟབ་མོས་འཇིགས་པས་མ་སྨིན་པ་ནི་དབང་བཞི་པའི་དེ་ཉིད་མ་ཐོབ་པ་སྟེ་མ་སྨིན་པ་ལྔར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་གསང་བ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ནའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ལ་རང་གི་ཕུང་པོ་ལ་རྒུད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་གདུང་བའི་ཐབས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་གདུང་བར་བྱས་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའོ། །དགུ་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་སྟེ་ཡིད་མ་ཆེས་ནས་སྤངས་པའོ། །བཅུ་པ་ནི། གདུག་པ་ཅན་དེ་ལ་མཛའ་བོར་བྱས་ནས་ལུས་ངག་གིས་བྱམས་པར་བྱེད་ནའོ། །འདི་ནི་དེ་ལ་མཛའ་བར་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་ཡིན་གྱི་སྒྲོལ་ནུས་མེད་པས་མངོན་སྤྱོད་མ་བྱས་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། དོན་དམ་པར་མིང་སོགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མིང་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དེར་རྟོག་པ་བྱས་ནའོ། །འདི་ལ་ནག་པོ་པས། དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་རྟོགས་པའི་ཆོས་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་དང་བརྡ་དང་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡིན་མིན་རྩོད་པ་དང་ཡོད་མེད་དུ་རྟོག་པ་དང་གཞན་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བྲིད་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འཇུག་པ་ལ་འཆད་དོ། །དངོས་གྲུབ་སྙེ་མ་ལས། ཆོས་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་མ་བསྐྱངས་པར་ཞག་གཅིག་འདས་ན་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཅིག་པའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི། རང་གི་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་བགོ་བཤའ་བྱས་པའི་གདམས་པ་ལ་རབ་ཏུ་དད་པ་ཅན་ལ་འདུན་པ་བཟློག་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་དེའི་སུན་འབྱིན་པ་བྱས་ནའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི། ཚོགས་འཁོར་རམ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོའམ་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ་དམ་རྫས་བཟའ་བཏུང་ཤ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་བསྟབས་པའི་ཚེ་མི་གཙང་བའི་བསམ་པའམ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ནས་དང་དུ་མི་ལེན་པའོ། །བཅུ་བཞི་པ་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་ཚུལ་འཛིན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་དང་བུད་མེད་མཚན་ཉིད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གོ །ཤེས་རབ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་ནི་འདིར་འབྱུང་བའི་དོན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོར་གསུངས་པས་སོ། །ཡུལ་དེ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་ནའོ། ། ༈ བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། མཐར་ཐུག་གི་ལྷ་དང་སྔགས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ཐོག་མེད་ཀྱི་དུས་ནས་འཁྲུལ་སྣང་གི་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་པས། མ་དག
Chinese
不侵犯智者的财产，不饮酒而醉；5. 不与金刚兄弟的明妃行淫；6. 不依止恶名的明妃；7. 不依止不具足相的誓言物；8. 不诽谤智者的功德；9. 不向非法器宣说秘密法；10. 不舍弃具足相的本尊和具足法器的弟子；11. 不离意义上的乐空和象征上的父（父续本尊）母（母续本尊）；12. 即使是开玩笑，也不与道友发生内讧；13. 不用他人用过的残食；14. 不轻慢上师的法座；15. 自己和他人不中断闭关；16. 不让禅定受掉举和昏沉的影响；17. 不以言语中断念诵和仪轨；18. 不违越灌顶标志的手印，不忘记表征；19. 不扰乱瑜伽士的坛城，不遣除众生的威力；20. 不舍弃对上师的恭敬。 以上是根本堕罪。 根本十四堕第一条是：屡次诽谤上师，并且因此而高兴，不后悔，不改正。 第二条是：是佛所说的三律仪中的任何一种戒律，明知故犯，具有轻蔑的意图。 第三条是：是获得灌顶的金刚兄弟，具有密咒的誓言，认识到这一点，由嗔恨驱使而说他的过失，听到所说的话后理解了意思。 第四条是：以任何一个有情为对境，生起“愿此（有情）远离一切安乐”的想法，从而舍弃慈爱。 第五条是：心想“我不能为了无量有情的利益而成就菩提”，从而舍弃愿菩提心。 第六条是：诽谤或驳斥自己的宗派密宗和他人的宗派显宗，即这两者佛语。 第七条是：对于尚未成熟的有情，即没有通过灌顶使其堪能的，也被称为无缘者。对此，黑行者说：器皿上未成熟是指具有邪见者。仪轨上未成熟是指没有获得宝瓶灌顶者。仪轨圆满上未成熟是指秘密和智慧智
English
Not to defile the property of the wise, and not to drink alcohol to intoxication; 5. Not to engage in sexual misconduct with the consort of a Vajra brother; 6. Not to rely on a consort with a bad reputation; 7. Not to rely on samaya substances that lack the proper qualities; 8. Not to disparage the qualities of the wise; 9. Not to reveal secret teachings to those who are not suitable vessels; 10. Not to abandon a consort who possesses the signs and a disciple who is a suitable vessel; 11. Not to separate the meaning of bliss and emptiness and the symbols of father (father tantra deity) and mother (mother tantra deity); 12. Not to engage in internal strife with fellow practitioners, even in jest; 13. Not to use leftovers that have been used by others; 14. Not to be arrogant about the seat of the Lama; 15. Not to interrupt retreat for oneself or others; 16. Not to let the mind be controlled by sinking or excitement in meditation; 17. Not to interrupt recitation and rituals with words; 18. Not to transgress the mudras of empowerment and not to forget the symbols; 19. Not to disturb the mandala of yogis and not to repel the power of beings; 20. Not to diminish the respect for the Guru. These are the root downfalls. The first of the fourteen root downfalls is: repeatedly disparaging the Guru, and being pleased by it, not regretting it, and not correcting it. The second is: being one of the precepts of the three vows spoken by the Buddha, knowingly violating it, having the intention of contempt. The third is: being a Vajra brother who has received empowerment, possessing the vows of mantra, recognizing this, being motivated by hatred and speaking of his faults, and understanding the meaning after hearing what is said. The fourth is: focusing on any sentient being and generating the thought, "May this (being) be separated from all happiness," thereby abandoning loving-kindness. The fifth is: thinking, "I cannot accomplish enlightenment for the benefit of limitless sentient beings," thereby abandoning aspirational bodhicitta. The sixth is: disparaging or refuting one's own school of Secret Mantra and the school of others, the Paramita Vehicle, that is, these two teachings of the Buddha. The seventh is: for sentient beings who are not yet mature, that is, those who have not been made suitable through empowerment, also called those without fortune. Regarding this, the Black Practitioner said: Immaturity in terms of the vessel refers to those with wrong views. Immaturity in terms of the ritual refers to those who have not received the vase empowerment. Immaturity in terms of the completion of the ritual refers to the secret and wisdom jnana.
Chinese
尚未获得成熟。因违反而未成熟是指发生根本堕罪等却没有忏悔。因深奥而恐惧未成熟是指没有获得第四灌顶的真如，总共宣说了五种未成熟。如果对这些人宣扬秘密。第八条是：既然说五蕴是五方佛的自性，如果以想要损害自己五蕴的想法，通过任何一种方式进行损害，从而导致痛苦。第九条是：对深奥的空性产生怀疑，即不相信而舍弃。第十条是：与恶毒之人结交为友，并通过身语来爱护他。这是与恶人结交的堕罪，因为没有解脱的能力，如果没有显现行为，则不认为是根本堕罪。第十一条是：在胜义谛中，对于远离一切名相等戏论的诸法空性，却在那里执著名相等之相。对此，黑行论师（Krishnacharya）解释说：对于自性的智慧，即证悟诸法远离名、词、字母、符号和言语的一切智慧，进行是非争论，或者进行有无的分别，或者被他人的言论和理证所迷惑，从而陷入怀疑。成就穗中说：明明具有诸法无我的见解，却没有守护，过了一夜，就是第十一条根本堕罪。第十二条是：对于自己的上师分配给弟子的教言，如果对具有极大信心的人，以想要阻止其意愿的想法，进行诽谤。第十三条是：在如法进行会供轮、勇士宴或空行母宴时，如果以不净的想法或怀疑，拒绝接受用五肉等不净物供养的誓言物。第十四条是：对持有女性形象的金刚亥母等出世间本尊，以及任何具有女性特征的女性。智慧是广大的安乐智慧，自性在这里是产生的意思，因为经中说她是使瑜伽士生起这种智慧的作者。如果诋毁这些对境。总之，我的真如是：成就究竟本尊、咒语和智慧之因，与相续无二无别地存在于自相续中。由于从无始以来，错觉显现的习气力量强大，所以没有清净。
English
Immaturity due to not having obtained it. Immaturity due to violation means that fundamental downfalls, etc., have occurred but have not been remedied. Immaturity due to fear of the profound means not having obtained the suchness of the fourth empowerment, thus explaining five types of immaturity. If one proclaims secrets to such individuals. The eighth is: Since it is said that the aggregates are the nature of the five Buddhas, if one afflicts one's own aggregates with the intention of causing them to deteriorate, through any means of affliction, thereby causing suffering. The ninth is: To doubt profound emptiness, that is, to abandon it out of disbelief. The tenth is: To befriend a malicious person and cherish them with body and speech. This is a downfall of befriending such a person, and since there is no ability to liberate, it is not shown as a root downfall unless manifest action is taken. The eleventh is: In ultimate truth, to conceptualize the characteristic of names, etc., on emptiness itself, which is the nature of all phenomena that are devoid of all elaborations such as names. On this, Krishnacharya explains: To argue about right and wrong regarding the wisdom of self-nature, that is, the wisdom that realizes all phenomena are devoid of names, words, letters, symbols, and expressions, or to conceptualize existence and non-existence, or to be misled by the words and reasoning of others, thereby causing doubt. In "A Sheaf of Accomplishments," it says: If one has the view of the selflessness of phenomena but does not maintain it, and a day passes, it is the eleventh root downfall. The twelfth is: Regarding the instructions that one's own guru has distributed to disciples, if one slanders them to someone with great faith, with the intention of reversing their aspiration. The thirteenth is: When properly performing a tsok khor, or a hero's feast, or a heroine's feast, if one refuses to accept the samaya substances offered, such as the five meats, with an impure thought or doubt. The fourteenth is: To denigrate Vajravarahi and other transcendent beings who hold the form of women, and any woman who possesses the characteristics of a woman. Wisdom is the wisdom of great bliss, and nature here means the cause of arising, because it is said in the sutras that she is the agent who generates that wisdom for the yogi. If one denigrates those objects. In short, my suchness is: The cause for accomplishing the ultimate deity, mantra, and wisdom, residing inseparably in the continuum. Because the power of the habitual patterns of illusory appearances has increased since beginningless time, it is not pure.