Tibetan
ལྟ་བ་ལ་མཁས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྲོལ་བའི་སྒོམ་པ་ལ་མཁས་པ། དབང་པོ་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པ། ཐབས་ཆེན་གསང་བས་སྒྲོལ་བའི་གདམས་ངག་ལ་མཁས་པ། མངོན་སྤྱོད་ཟབ་མོས་སྒྲོལ་བའི་མཛད་སྤྱོད་ལ་མཁས་པའོ། །དབང་པོ་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཞེས་པ་ནི། ཡུལ་ཕྱིར་སྣང་ཡུམ་དང་། དབང་པོ་ནང་ནས་འཆར་བ་ཡབ་སྟེ། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བ། དེས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་རང་སར་དག་པས་སྒྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དབང་པོ་ཡུལ་དུས་རིག་པ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེས་ཚོགས། །ཞེས་སོ། །རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་ནི། ལྟ་བ་བློ་འདས་ཀྱི་རྫོང་། སྒོམ་པ་ཡེང་མེད་ཀྱི་འཕྲང་། སྤྱོད་པ་ངེས་མེད་ཀྱི་སྲོག་གོ །དགོངས་པ་གསུམ་ནི། ལས་ངན་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བསམ་པའི་ཁྲུས་ལུང་། ཕ་རོལ་པོའི་ཚེ་བསོད་བདག་གི་ཚེ་ཡི་གསོས་སུ་བསྟིམས་པ་ཚེ་ལུང་། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འོག་མིན་དུ་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་འཚམས་སུ་འཕངས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་སྲས་སུ་བསྒྱུར་བ་གནས་ལུང་ངོ་། །འཚེངས་པ་གསུམ་ནི། ཕ་རོལ་གྱི་ཚེ་བསོད་རང་ལ་ཁུག་པས་བདག་རྣལ་འབྱོར་པ་འཚེངས་པ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པས་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་འཚེངས་པ། ཕ་རོལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལས་ངན་རྒྱུན་ཆོད་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་གྱུར་པས་གཟས་པོ་འཚེངས་བའོ། །འཚེངས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི། ཚེ་ལུང་གི་དགོངས་པས་སྒྲོལ་མཁན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཚེངས་པ། ཁྲུས་ལུང་གི་དགོངས་པས་བསྒྲལ་བྱའི་གཟས་པ་པོ་འཚེངས་པ། གནས་ལུང་གི་དགོངས་པས་འོག་མིན་དུ་སྦྱོར་མཆོད་ཀྱིས་འཚེངས་པ། སྙིགས་མའི་ཤ་ཁྲག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཚེངས་པ། གནོད་བྱེད་དང་བྲལ་བས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཚེངས་པའོ། ། ༈ ས་བསླང་བ་ལ། སྣང་བ་མི་ལས་བསླང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་ལྷ་ལས་བསླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ས་དེའི་བདག་པོར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་རིན་གཞལ་ཏེ་བསླང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་སའི་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ལ་བསླང་བའོ། །དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། ཟངས་ཕུར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་པདྨ་དང་ཞགས་པ། འོག་མ་གཉིས་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་བ་དབལ་ཟླ་གམ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་དོ། །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་བཏབ་པས་ཕུར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་བར་བསམ་མོ། །སྦྱང་བ་ནི་ལས་རིམ་ལས། སྦྱང་བ་ལས་མེ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར། ལས་དང་བྱ་བས་སྦྱང་པ་ལ་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་པ་དང་། གཏེར་སྦ་བ་དང་། འབྲུ་ལྔ་སྤོས་སོགས་ལྔ་ཚན་དྲུག་གི་ལྡེ་གུས་བྱུག་པའོ། །མེས་སྦྱང་པ་ནི། མཚན་མ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ངན་པར་མཐོང་ན་གཞན་དུ་སྤོ་བའམ། ཡང་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྦྱང་པ་ནི། རང་གི་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རེ་རེས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསམ་ལ། ༀ་བཛྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ས་ལ་ལན་གསུམ་བསྣུན་པས་རྡོ་རྗེ་དང་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་སའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞིར་གྱུར་བར་བསམ་མོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱང་པ་ལ། མཚན་མེད་ནི། ཤུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་ཀྱིས་ས་དང་སར་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་དག་པར་བསམ་ལ། མཚན་བཅས་ནི། ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་རིང་པོར་བརྗོད་པས་རང་རིག་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་གིས་མཚན་པ་ལས་ས་བོན་སྤྲོས་ཏེ། འབྱུང་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །བསྲུང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲ་བ་གུར་བླ་བྲེ། ཕྱི་རོལ་བསྐལ་བའི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་བྷྲུཾ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབ་བརྒྱད་ལ་སོགས་དང་བཅས་པ་གསལ། ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་རྣམས་བཀུག་ནས་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་གདབ་པ་དང་མཚོན་ཆ་ལྔའི་རྭ་བས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །བཟུང་བ་ནི་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་རོལ་པས་འོད་ས་གཞི་ལ་ཐིམ་པས། ས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བསམ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ལ་གསུམ་ལས། བསྡུས་པའི་ཚད་ནི་ཁྲུ་གང་པ་དང་། བཞི་པའོ། །འབྲིང་པོ་ནི་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་བཅུ་དྲུག་པའོ། །རྒྱས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་པ་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ། །ཐིག་གི་སྐབས་སུ། དེ་ཡང་སྤྱིར་ཐིག་ཞེས་པ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་འགྱིང་ཕུར་དང་། བསྐོར་ཕུར་ཏེ་ཕུར་བུ་གཉིས་དང་། སྲད་བུ་ཡང་གཉིས་ལས། ཡེ་ཐིག་གི་རྒྱུ། ཞི་བ་ལ་པདྨའི་རྩ་བའི་པད་སྐུད་པདྨའི་རྒྱུས་པ་དང་ཁྲོ་བོ་ལ་རྒྱུས་ཆེན་ཏེ། གཉིས་ཀའི་དམ་ཐིག་གི་རྒྱུ་རས་བལ་གཙང་མ་དཔའ་བོའི་རིན་གྱིས་ཉོས་པ་ཞེས་དང་པོར་བཙལ་བའི་དུས་ན་བདག་པོའི་ལན་གཅིག་ཅི་སྨྲས་པ་ལྟར་རིན་བྱིན་པ་ནི། རིན་ལ་མ་གཙེགས་པར་བྱས་པས་དཔའ་བོའི་རིན་གྱིས་ཉོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའམ་ལྔ་སྒྲིལ་དང་། དམ་ཚིག་གི་སྐུད་པ་དགུ་སྒྲིལ་ལམ་སུམ་སྒྲིལ་དུ་བྱ་བའོ། །གདབ་ཚུལ་ཀྱང་ཐིག་གཡོག་རིག་མ་དངོས་སམ་དེར་མོས་པ་ལ་ཐིག་སྣ་གཏད་དེ་ཡབ་ཡུམ་ལྷར་གསལ་བར་བྱས་པས་དམ་ཐིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ས་ལ་བཏབ་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རེ་རེའང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཐིག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གདབ་པའོ། །༼སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ལས། བི་ཤཾ་པདྨའི་རྩ་བའམ་པད་སྐུད། ཤཱ་ལུ་ཀཾ་ཨུཏྤལའི་རྩ་བ། བྲྀནྟཾ་རྩ་བའམ་ཐག་པ། མྲྀ་ཎཱ་ལཾ་པདྨའི་རྩ་ལག་གམ་པད་སྣལ་པད་སྐུད་ཅེས་སོ། ༽ཚོན་གྱི་རྒྱུ་ནི། རབ་ཀྱིས་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་དང་། འབྲིང་གིས་འབྲུ་སྨན་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་དང་། ཐ་མས་དྲི་མ་མེད་པའི་རྡུལ་ཚོན་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་བྱ་བའོ། །གྲངས་ནི་ཁ་དོག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའམ། །ལྔ་ཡི་ཚོན་གྱིས་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཚོན་དགྱེ་ལུགས་ནི། འདུལ་བའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དགྱེ། །ཞེས་སོ། །དགོས་ཆེད་ནི། ལས་རིམ་ལས། མ་མཐོང་རྨོང་ལ་ཡེ་ཤེས་སོགས། །བསྟན་ཕྱིར་ཚོན་ལྔ་དགྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །མཚན་མ་འགོད་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་གཟུགས་ཀྱིས་འགོད། །ཅེས་དང་། ཡང་ན་རྔམ་གློག་ལས། གཙོ་བོ་གཟུགས་སུ་རྫོགས་པར་བྲི། །འཁོར་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་དག་ཏུ་བྱ། །ཕལ་བ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུའོ། །ཞེས་སོ། །རབ་གནས་ལ་གསུམ་ལས། ཡན་ལག་གི་རབ་གནས་ནི། ལས་བུམ། རྡོར་དྲིལ། ཐོད་ཆུ། ཐིག་ཆེན་རྣམས་དང་། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རབ་གནས་ནི། བུམ་པ། སློབ་མ། ལྷ་སྟ་གོན་གསུམ་གྱིས་བསྙེན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་གནས་ནི། ལས་ཁྲིགས་རྣམ་པ་དགུ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །སྦྱིན་སྲེག་ནི་ས་ཆོག་གི་ཚེ་མཚན་མ་ངན་ན་ཞི་བ། རབ་གནས་ཀྱི་ཚེ་རྒྱས་པ། དབང་བསྐུར་བའི་གོང་དུ་དབང་། སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ཚེ་ཀུན་རྨི་ལྟས་ངན་ན་དྲག་པོ་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ནི། རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ་ལས། དབང་ཕྱུག་འཇུག་དང་བཟོད་གསོལ་དང་། །ཁྲུས་གདབ་དྲི་དང་ལུས་དབུལ་དང་། །བགེགས་བསྐྲད་ལྷར་སློབ་དམ་ཚིག་སྦྱིན། །དེ་ཉིད་དབབ་དང་ཆུ་ནན་དང་། །བསྒྲག་དང་རིན་ཆེན་དོར་བ་དང་། །ལྷ་དབབ་པ་དང་ནན་ཏན་ད
Chinese
通达见地，精通以三摩地解脱的禅修，精通以根境时机解脱的行持，精通以大方便秘密解脱的窍诀，精通以甚深现行解脱的事业。所谓以根境时机结合解脱，即境外显现明妃，根识内中生起本尊，本尊父母二无别结合是结合，由此庸常的分别念于自处清净是解脱。如彼经云：根境时机与觉性，菩提心即金刚萨埵。三险隘命：见是超离心意的险隘，修是无散乱的险隘，行是无定准的命。三种意：思维以智慧之光清净一切恶业习气的沐浴意，将他人的寿命福德融入自我的寿命资粮的寿命意，将怨敌鬼魅的识蕴投掷于密严刹土胜乐金刚父母的交合处转为种姓之子的处所意。三种满足：从他人处取回寿命福德，故自我瑜伽士满足；怨敌鬼魅的血肉化为智慧甘露，故包括教敕明王在内的坛城诸尊满足；彼方怨敌鬼魅的恶业断绝，成为往生善趣之子，故被诛者满足。五种满足：以寿命意的意，解脱者的瑜伽士满足；以沐浴意的意，所诛之被诛者满足；以处所意的意，于密严刹土以交合供养满足；以浊世的血肉，坛城之中的本尊众满足；远离损害，故佛教珍宝满足。 ༈ 立地方面：从显现的世人处立地，以及从不显现的诸神处立地。第一种是：对于成为该地之主的国王等，估价后立地。第二种是：对于善逝以及包括地母在内的眷属立地。掌握之法：生起铜橛莲花嘿汝嘎，红色一面四臂，前两臂持莲花与绢索，后两臂持缠绕的橛，具有火焰月牙形。于三处作加持后，置于坛城之基，由此橛所生之光芒
English
Skilled in view, skilled in meditation that liberates through samadhi, skilled in conduct that liberates through the senses, objects, and timing, skilled in instructions that liberate through the great secret of means, skilled in activities that liberate through profound manifestation. What is meant by combining and liberating through the senses, objects, and timing is: the outer object manifests as the consort, and the inner senses arise as the deity; the union of the deity father and mother in non-duality is the combination, and the purification of ordinary conceptual thoughts in their own place is liberation. As it says in that very text: "The senses, objects, timing, and awareness, the mind of enlightenment is the vajra assembly." The three fortresses and lives are: view is the fortress beyond the mind, meditation is the fortress without distraction, and conduct is the life without certainty. The three intentions are: the intention of bathing, which is to think of purifying all the imprints of bad karma with the light of wisdom; the intention of life, which is to infuse the life force of others into one's own life sustenance; and the intention of place, which is to cast the consciousness of enemies and obstructors into the union of the victorious father and mother in Akanishta and transform them into sons of the lineage. The three satisfactions are: the yogi is satisfied by taking the life force of others for oneself; the deities of the mandala, including the command attendants, are satisfied because the flesh and blood of enemies and obstructors have become the nectar of wisdom; and the slain one is satisfied because the evil karma of the enemies and obstructors has been cut off and they have become sons who have gone to bliss. The five satisfactions are: the yogi who liberates is satisfied by the intention of the life force; the slain one who is to be liberated is satisfied by the intention of bathing; the union offering in Akanishta is satisfied by the intention of place; the assembly of deities in the mandala is satisfied by the flesh and blood of the degenerate age; and the precious teachings are satisfied by being free from harm. ༈ In terms of obtaining land: obtaining land from the visible people and obtaining land from the invisible deities. The first is: obtaining land by evaluating the price for the king, etc., who is the owner of that land. The second is: obtaining land for the Sugatas and the retinue including the earth goddess. The method of empowerment is: generate a copper phurba as a red Padma Heruka with one face and four arms, the first two arms holding a lotus and a lasso, the lower two arms holding a coiled phurba with a blazing crescent moon. After blessing the three places, place it on the base of the mandala, and the light arising from the phurba
Chinese
思维一切处遍布且为我所掌控。净化是根据仪轨：“从净化中生出火，咒语，手印，以三摩地令其清净。”那样，以事业和行为净化，进行占卜，埋藏宝藏，用五谷、香等六组五种物品的浆液涂抹。以火净化，如果看到相状极其恶劣，就移到别处，或者如法进行息灾的火供。以咒语和手印净化，观想自己的右手五指上，每个指头上都有一个太阳的坛城，上面都标有蓝色的吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），完全显现后，观想五股金刚杵也标有吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），念诵“嗡 班匝 哈哈 卓达 吽 啪（ༀ་བཛྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：oṃ vajra hana hana krodha hūṃ phaṭ，梵文罗马拟音：oṃ vajra hana hana krodha hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 班匝 击 击 忿怒 吽 啪）”，向地上击打三次，观想金刚杵和吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的光芒净化了地的一切过患，成为智慧自显的基础。以三摩地净化，无相是，以空性咒语，观想地和执著于地的所有错觉分别念都完全清净于空性如是的法界中。有相是，以长音念诵吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，从自明觉吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出蓝色的金刚杵，上面标有深蓝色的吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，从中散布种子，在五大次第堆叠之上，生起寂静和忿怒二者的坛城，无论进行扩大还是收缩，都生起带有地基的宫殿。守护是，从吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光芒，观想金刚地基、围墙、罗网、帐篷、幡幢，外部是劫末的火焰熊熊燃烧，在中央，从勃隆（བྷྲུཾ，梵文天城体：bhrūṃ，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆）字生出的黄色法轮，具有八根轮辐等等，清晰显现。召唤十方魔障，钉上十忿怒的橛，并用五种兵器的栅栏守护。摄持是，观想本尊众父尊母尊嬉戏，光芒融入地基，地自身显现为坛城的自性。坛城的尺寸有三种，简略的尺寸是一肘或四指。中等的尺寸是十二肘或十六肘。广大的尺寸是二十肘或二十五肘。关于画线，总的来说，线是不变之义。其材料是立桩和圆桩，即两个桩，以及两根线。原始线的材料，寂静的用莲花根部的莲线，忿怒的
English
Think that everything is pervasive and under my control. Purification is according to the ritual: "From purification, fire, mantra, mudra are born. Purify with samadhi." Like that, purify with actions and deeds, perform divination, bury treasures, and smear with the paste of six sets of five items such as five grains and incense. To purify with fire, if the signs are seen as extremely bad, move them elsewhere, or perform a peaceful fire offering according to the proper method. To purify with mantra and mudra, visualize that on each of the five fingers of your right hand, there is a mandala of the sun, each marked with a blue Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), fully manifested, and visualize that a five-pronged vajra is also marked with Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). Recite "Oṃ Vajra Hana Hana Krodha Hūṃ Phaṭ (ༀ་བཛྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：oṃ vajra hana hana krodha hūṃ phaṭ，梵文罗马拟音：oṃ vajra hana hana krodha hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Oṃ Vajra Strike Strike Wrathful Hūṃ Phaṭ)", strike the ground three times, and visualize that the light of the vajra and Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) purifies all the faults of the earth, becoming the basis of wisdom's self-appearance. To purify with samadhi, the formless is: with the mantra of emptiness, visualize that all illusions and conceptualizations of the earth and clinging to the earth are completely purified into the realm of emptiness, suchness. The formed is: by reciting the sound of Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) in a long tone, from self-awareness Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), a blue vajra arises, marked with a dark blue Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllable, from which seeds are scattered, and on top of the five elements stacked in order, generate the palace with its foundation, whether expanding or contracting the mandala of the peaceful and wrathful deities. Protection is: light radiates from Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). Visualize the vajra ground, fence, net, tent, and awning. In the center of the raging flames of the eon's end, visualize the yellow wheel arising from Bhrūṃ (བྷྲུཾ，梵文天城体：bhrūṃ，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Bhrūṃ), with eight spokes and so on, clearly. Summon the obstructing forces of the ten directions, drive in the pegs of the ten wrathful ones, and protect with a fence of five weapons. Holding is: visualize the deities, father and mother, playing, their light dissolving into the ground, and the ground itself appearing as the nature of the mandala. There are three sizes of mandalas. The condensed size is one cubit or four fingers. The medium size is twelve cubits or sixteen cubits. The large size is twenty cubits or twenty-five cubits. Regarding the lines, in general, a line means unchanging. Its materials are the standing peg and the circular peg, that is, two pegs, and also two strings. The material for the original line, for peaceful deities, is a lotus thread from the root of a lotus, and for wrathful deities,